#仙道贵生# 【太上老君十四字养生诀释义】这幅联语刻在古楼观说经台老子祠大门的《道德经》碑石之侧。上联右上角标明‘太上老君作’。其中有七个字《康熙字典》中收有其余辞书都无从查考。但根据道士相传，上联读作‘玉炉烧炼延年药’，下联读作‘正道行修益寿丹”，属道家关于养生修炼的联语。兹按照字的构造，结合道家修养丹法，试作探讨释义如下：
玉
字义：此字是珍贵之意。家有珍贝为宝，天有日、月、星三光为宝，人有精、气、神三品为宝。相传老君对修炼丹法，以及宇宙自然之道有所研究，故造作此字。会意身内有宝，珍贵如玉。常人因凡情萦扰，恣情纵欲，而不能常保。故《道德经》第七十五章中说：‘民之轻死，以其求生之厚’。意即为人生由于有分外贪求，造成烦恼妄想，不觉轻失珍宝，以致疾病天亡。故老君造此字教人固守三宝，恬淡世情，积精累气，以求长生。
炉
字义：是冶炼的器具。道家的养生炼丹有两种：采外药(草、木、山石、银、砂)，安炉立鼎，以柴薪烧炼者为外丹，而此字是指炼内丹而言。从字的构成应理解为：以人身固有的精、气、神，经过阴阳交会的作用，就可以炼就养生的真丹，即内丹。
道家《丹经·悟真篇》开头就写道：‘先把乾坤为鼎器，次搏乌兔药来烹’。人身如一小乾坤，既有炼丹的鼎器，也有炼丹的元素。身丹字反映了道家关于修养的基本方法。
烧
字义：按张道忠注释：一、内、火。一者，坎也，为水也，内者，是身内有水、有火也。不烧柴薪，用自己身内水火，自烧炼去顽矿，要其靖正，丹砂烧炼自身心性，不能散失，得成大药，便得长生不老之术也。这个解释，与道家修炼丹法经义亦相符合。一者取其天一生水之意，比之时令，四季冬在尾，每逢冬至节到，寒冷至极，在天干为壬癸，在地支为亥子，在卦为坎，在四方为正北。按老君太极图意，阴极生阳，故曰’冬至一阳生’。四时运行，阴极生阳。水者万物之所伏生，喻人身亦有阴极生阳之理。所以每逢半夜子时，寝寐静极，真阳冲动，肾水沸腾，岂不是天一生水么?
炼
字义：此字由‘木’、‘石’、‘士’组成。按道家阴阳五行的说法，木能生火，所以木是火源，石系金属，金能生水，所以金是水源。道家《丹经》中说：‘木为火之元神，金为水之元精。土能簇五行’。
道家把物质中的金、术，水，火、土，喻人的肺、肝、肾、心、脾。金、木、水、火，在四季各有旺、相、休、囚的不同变化。只有土属中央，旺于四季。金、木、水、火皆依于土。所以说。土能生万物’。道家《丹经》又称土为‘土斧’、‘媒聘’、‘黄婆’，意思是用人的心意来招摄人身内的水火，使之归源，去其糟粕，取其精华(元神、元精)。只有经过这样的提炼，真炁(气)才能正常运转。
延
字义：这个字由‘心’、‘命’两字组成。它含有延长寿命的意思。道家认为只有性(心)命双修才能延年益寿。所以《丹经》中说：‘只知修性不知命，这是修行第一病’。
修性就是修养心神，宁心静虑，使万念俱空，心旷神怡。修命指的是修炼精气，慎房事、戒淫欲，求得精满气足。又因为人的心神和精气有紧密的联系，如果心神不宁，精气必然耗损，损之又损，寿命定会短促。
年
字义：此字是由‘千’、‘万’两字组成。隐含依法修炼能够达到长寿无极的意思。所以宋玉《高唐赋》有‘九窍通郁，精神察滞，延年益寿千万岁’之句。《宋书?乐志三》云：‘今日乐相乐，延年万岁期’。《庄子?在宥》载，广成子对轩辕黄帝讲养生之道时说：‘天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮，我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰’。‘千万’意喻长久，人如能依照老君养生之法，久持不懈地修养，就能身强体健，延长寿命。
药
字义：此字由‘自’、‘家’，‘水’三字组成。这个药就是内丹的元素。道家经典《玉皇心印经》中说：上药三品，神与气、精。
自、家、水者，即人体内之精液，为三品上药之源泉，故道家《丹经?悟真篇》中又说：‘人人本有长生药，只是迷途枉自抛，甘露降时天地合，黄芽生处坎离交。’药人不分贤愚，自家皆具有，只是常人因房事不慎，淫欲过度，以致‘药’源枯竭，多痍寿夭。因此，修炼家把清心寡欲、筑基、炼精，作为养生最根本的功夫。
正
字义：张道忠注：‘一，止、主、月，正者真也，一并止为正，主者注也，注月为青，青者东方之色也，五方之首，四正之初也，人能行真正不染邪曲者为仙之本也。’张道忠的这个解释，意义还比较隐晦。按此字的组成及含意，与上联的玉字相对仗。上联的玉字是明示人知身内有精、气、神三宝，固守勿失，下联的正字，它是指人外行纯一，止于正大光明，不染邪曲，以此作为修德之本。所以它有道与德、内与外的对仗意义。
‘青’，在五行为木，木为青色，在四季为春，在四方为东，属万物生气一方。又春为一岁之首，草木应春而生，枝叶青葱，隐含人循道养生，就能生机旺盛，如草木逢春。
道
字义：此字由‘人’、‘道’、‘寸’组成。‘人’指人体。‘道’指宇宙万物运行的规律。‘寸’是小的长度单位，喻‘寸心’、‘方寸’，即个人的心。整个字含有道法自然之意，就是寸心不离常理，寸步不违天道。
上联的炉字喻阴阳交会之理，而傅字则是教人修炼时要顺乎人身阴阳之道，使人常处于无邪思、无妄为的清静状态。可是一般人都因世俗影响，心神躁动，胡思妄为，精神昏瞶不清，四肢忙于非为，气血循环不轨，阴阳失去调和，心神离开生理自然之道。故此字教人要清静心神，革除邪思妄为．循道而行，返朴归真。
行
字义：此字由‘人’、‘法’、‘心’组成。‘人’还是指人体。‘法’是师法的意思。‘心’指人的心性而言。道家《清静经》云：‘人心好静而欲牵之，常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清’。人心本来是清静的，然而不能保持者，是因私欲章绕。此字是教人降心止念，宁心澄虑，取法自然清静之意。修养家把此意称之为还‘本来面目’。又《阴符经》云：‘心生于物，死于物’。《定观经》云：’唯灭动心。不灭照心，但凝空心，不凝住心，有事无事，常若无心，处静处喧，其志为一’。《大洞经》云：‘静之为性，心在其中矣，动之为心，性在其中矣，心生性灭，心灭性现，如空无象，湛然圆满’。《道德经》第十九章云：‘见素抱少私寡欲’。以上讲的都是绝去私欲，养我常清之心。
修
字义：此字由‘至’、‘成’两字合成。‘至’是达到的意思，‘成’是成功的意思。整个字喻有坚持不懈的意志和决心。以上各字已说明人身精、气、神的珍贵，阴阳交会的至理，心、肾，即水、火的妙用。如能遵循自然之道，久持不懈，诚心修炼，就一定能够成功。故道教《玉皇心印经》说：‘回风混合，百日功灵’。其意就是收视返听，经百日即可见修炼之效。
益
字义：此字由‘水’、‘天’、‘井’、组成。张道忠注：‘益者添也，满也，是天井中有水也。长满不缺为湃也。这是指人口中津液如天井之水，故人口中有水即活，七日口中无水即死，若人能津液常嚥之，可得虚其心，实其腹，便是长生之根本也’。此解释基本符合老君修炼之法。所谓‘天’、‘井’、‘水’者，是指人用功到虚极静笃时，阴阳交会，心平气和，只觉口内上腭有分外香甜的津液，自然由上降下，滋润百骸。
寿
字义：此字由‘在’、‘八’、’内’三字组成。”人”指道家的所谓真身(修养家称内产婴儿)。‘内’是指人身内的精，气、神就凝聚成一种结晶物。放道教《丹经?参同契》说金丹长成以后的形态是。类如鸡子，黑白相扶，纵广一寸，以为始初，四肢五脏，筋骨乃俱，弥历十月，脱出其胞，骨弱可卷，肉滑若饴’。因它类若鸡子，所以便叫丹，又因为它长成以后，和婴儿一样，所以又叫做。婴儿’。但这时的丹在人身内，还没有成熟，似妇妊娠，尚未分娩，所以是‘在’‘人’‘内’即倩字。如果人身内成就此丹，便可长寿在望。
丹
字义：此字由‘九’、‘真’组成。‘九’喻炼功长久，‘真’是真实之意。此字古字汇中虽无从考据，但含义并不怪异，如泡制中药就有‘九蒸九晒’之说。这和修炼家所说修炼功成时，‘九转成丹’，大意相同。所以道教《丹经》中说‘三千功满’。所谓‘三千’就是三千天，将近九年。这里的‘九’，不能理解为绝对的九次或九年，确切地说，‘九’就是‘久’的谐音，隐喻长久不断修炼。比如炼金，次数愈多，纯度愈高。‘炼丹’也必须是久修久炼，真丹才能炼就。
人们知道，道家的养生修炼，是为了清心寡欲，凝神静虑，保持血气调和，从而达到防病祛病，使生命延长到应有极度，避免夭寿的目的。道家把养生修炼叫做‘炼丹’。丹有内外之分。简言之，内丹就是自身的修炼，外丹就是经过提炼的药物，服之可以保健。但最根本最重要的是自身的修炼。用科学的语言说，自身的修炼是延年益寿的内因，是根据；服用保健药物是延年益寿的外因，是条件。外因通过内因而起作用。故道家把自身的修炼放在养生的第一位。
这幅联语概括了道家养生进行自身修炼的基本内容。上联：‘玉炉烧炼延年药’，意思就是，‘延年药’这个对于人来说最宝贵的东西，不须外求，自身就有原料，就有最好韵冶炼炉，可以烧炼出来。意义既深刻又易懂，一语道破了道家修炼的奥秘。下联：‘正道行修益寿丹’。‘益寿丹’与上联的‘延年药’意思基本相同。‘道’是方法，也可作‘规律’解。 ‘正’是区别词，与。邪’对立。‘正道’就是正常的方法或固有的规律。“行修’含有下苦功夫修炼的意思。这一联的意义，就是按正常的方法下苦功夫修炼，就能炼就益寿的真丹来。这里还须指出，上联的‘烧炼’、下联的‘行修’是这幅联语的关键所在，必须理解其重要意义。养生的道理纵有千条万条，但炼功深浅程度全在自己，因之取得的结果也是各不相同的。
文章：任法融
来源：北京白云观
玉
字义：此字是珍贵之意。家有珍贝为宝，天有日、月、星三光为宝，人有精、气、神三品为宝。相传老君对修炼丹法，以及宇宙自然之道有所研究，故造作此字。会意身内有宝，珍贵如玉。常人因凡情萦扰，恣情纵欲，而不能常保。故《道德经》第七十五章中说：‘民之轻死，以其求生之厚’。意即为人生由于有分外贪求，造成烦恼妄想，不觉轻失珍宝，以致疾病天亡。故老君造此字教人固守三宝，恬淡世情，积精累气，以求长生。
炉
字义：是冶炼的器具。道家的养生炼丹有两种：采外药(草、木、山石、银、砂)，安炉立鼎，以柴薪烧炼者为外丹，而此字是指炼内丹而言。从字的构成应理解为：以人身固有的精、气、神，经过阴阳交会的作用，就可以炼就养生的真丹，即内丹。
道家《丹经·悟真篇》开头就写道：‘先把乾坤为鼎器，次搏乌兔药来烹’。人身如一小乾坤，既有炼丹的鼎器，也有炼丹的元素。身丹字反映了道家关于修养的基本方法。
烧
字义：按张道忠注释：一、内、火。一者，坎也，为水也，内者，是身内有水、有火也。不烧柴薪，用自己身内水火，自烧炼去顽矿，要其靖正，丹砂烧炼自身心性，不能散失，得成大药，便得长生不老之术也。这个解释，与道家修炼丹法经义亦相符合。一者取其天一生水之意，比之时令，四季冬在尾，每逢冬至节到，寒冷至极，在天干为壬癸，在地支为亥子，在卦为坎，在四方为正北。按老君太极图意，阴极生阳，故曰’冬至一阳生’。四时运行，阴极生阳。水者万物之所伏生，喻人身亦有阴极生阳之理。所以每逢半夜子时，寝寐静极，真阳冲动，肾水沸腾，岂不是天一生水么?
炼
字义：此字由‘木’、‘石’、‘士’组成。按道家阴阳五行的说法，木能生火，所以木是火源，石系金属，金能生水，所以金是水源。道家《丹经》中说：‘木为火之元神，金为水之元精。土能簇五行’。
道家把物质中的金、术，水，火、土，喻人的肺、肝、肾、心、脾。金、木、水、火，在四季各有旺、相、休、囚的不同变化。只有土属中央，旺于四季。金、木、水、火皆依于土。所以说。土能生万物’。道家《丹经》又称土为‘土斧’、‘媒聘’、‘黄婆’，意思是用人的心意来招摄人身内的水火，使之归源，去其糟粕，取其精华(元神、元精)。只有经过这样的提炼，真炁(气)才能正常运转。
延
字义：这个字由‘心’、‘命’两字组成。它含有延长寿命的意思。道家认为只有性(心)命双修才能延年益寿。所以《丹经》中说：‘只知修性不知命，这是修行第一病’。
修性就是修养心神，宁心静虑，使万念俱空，心旷神怡。修命指的是修炼精气，慎房事、戒淫欲，求得精满气足。又因为人的心神和精气有紧密的联系，如果心神不宁，精气必然耗损，损之又损，寿命定会短促。
年
字义：此字是由‘千’、‘万’两字组成。隐含依法修炼能够达到长寿无极的意思。所以宋玉《高唐赋》有‘九窍通郁，精神察滞，延年益寿千万岁’之句。《宋书?乐志三》云：‘今日乐相乐，延年万岁期’。《庄子?在宥》载，广成子对轩辕黄帝讲养生之道时说：‘天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮，我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰’。‘千万’意喻长久，人如能依照老君养生之法，久持不懈地修养，就能身强体健，延长寿命。
药
字义：此字由‘自’、‘家’，‘水’三字组成。这个药就是内丹的元素。道家经典《玉皇心印经》中说：上药三品，神与气、精。
自、家、水者，即人体内之精液，为三品上药之源泉，故道家《丹经?悟真篇》中又说：‘人人本有长生药，只是迷途枉自抛，甘露降时天地合，黄芽生处坎离交。’药人不分贤愚，自家皆具有，只是常人因房事不慎，淫欲过度，以致‘药’源枯竭，多痍寿夭。因此，修炼家把清心寡欲、筑基、炼精，作为养生最根本的功夫。
正
字义：张道忠注：‘一，止、主、月，正者真也，一并止为正，主者注也，注月为青，青者东方之色也，五方之首，四正之初也，人能行真正不染邪曲者为仙之本也。’张道忠的这个解释，意义还比较隐晦。按此字的组成及含意，与上联的玉字相对仗。上联的玉字是明示人知身内有精、气、神三宝，固守勿失，下联的正字，它是指人外行纯一，止于正大光明，不染邪曲，以此作为修德之本。所以它有道与德、内与外的对仗意义。
‘青’，在五行为木，木为青色，在四季为春，在四方为东，属万物生气一方。又春为一岁之首，草木应春而生，枝叶青葱，隐含人循道养生，就能生机旺盛，如草木逢春。
道
字义：此字由‘人’、‘道’、‘寸’组成。‘人’指人体。‘道’指宇宙万物运行的规律。‘寸’是小的长度单位，喻‘寸心’、‘方寸’，即个人的心。整个字含有道法自然之意，就是寸心不离常理，寸步不违天道。
上联的炉字喻阴阳交会之理，而傅字则是教人修炼时要顺乎人身阴阳之道，使人常处于无邪思、无妄为的清静状态。可是一般人都因世俗影响，心神躁动，胡思妄为，精神昏瞶不清，四肢忙于非为，气血循环不轨，阴阳失去调和，心神离开生理自然之道。故此字教人要清静心神，革除邪思妄为．循道而行，返朴归真。
行
字义：此字由‘人’、‘法’、‘心’组成。‘人’还是指人体。‘法’是师法的意思。‘心’指人的心性而言。道家《清静经》云：‘人心好静而欲牵之，常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清’。人心本来是清静的，然而不能保持者，是因私欲章绕。此字是教人降心止念，宁心澄虑，取法自然清静之意。修养家把此意称之为还‘本来面目’。又《阴符经》云：‘心生于物，死于物’。《定观经》云：’唯灭动心。不灭照心，但凝空心，不凝住心，有事无事，常若无心，处静处喧，其志为一’。《大洞经》云：‘静之为性，心在其中矣，动之为心，性在其中矣，心生性灭，心灭性现，如空无象，湛然圆满’。《道德经》第十九章云：‘见素抱少私寡欲’。以上讲的都是绝去私欲，养我常清之心。
修
字义：此字由‘至’、‘成’两字合成。‘至’是达到的意思，‘成’是成功的意思。整个字喻有坚持不懈的意志和决心。以上各字已说明人身精、气、神的珍贵，阴阳交会的至理，心、肾，即水、火的妙用。如能遵循自然之道，久持不懈，诚心修炼，就一定能够成功。故道教《玉皇心印经》说：‘回风混合，百日功灵’。其意就是收视返听，经百日即可见修炼之效。
益
字义：此字由‘水’、‘天’、‘井’、组成。张道忠注：‘益者添也，满也，是天井中有水也。长满不缺为湃也。这是指人口中津液如天井之水，故人口中有水即活，七日口中无水即死，若人能津液常嚥之，可得虚其心，实其腹，便是长生之根本也’。此解释基本符合老君修炼之法。所谓‘天’、‘井’、‘水’者，是指人用功到虚极静笃时，阴阳交会，心平气和，只觉口内上腭有分外香甜的津液，自然由上降下，滋润百骸。
寿
字义：此字由‘在’、‘八’、’内’三字组成。”人”指道家的所谓真身(修养家称内产婴儿)。‘内’是指人身内的精，气、神就凝聚成一种结晶物。放道教《丹经?参同契》说金丹长成以后的形态是。类如鸡子，黑白相扶，纵广一寸，以为始初，四肢五脏，筋骨乃俱，弥历十月，脱出其胞，骨弱可卷，肉滑若饴’。因它类若鸡子，所以便叫丹，又因为它长成以后，和婴儿一样，所以又叫做。婴儿’。但这时的丹在人身内，还没有成熟，似妇妊娠，尚未分娩，所以是‘在’‘人’‘内’即倩字。如果人身内成就此丹，便可长寿在望。
丹
字义：此字由‘九’、‘真’组成。‘九’喻炼功长久，‘真’是真实之意。此字古字汇中虽无从考据，但含义并不怪异，如泡制中药就有‘九蒸九晒’之说。这和修炼家所说修炼功成时，‘九转成丹’，大意相同。所以道教《丹经》中说‘三千功满’。所谓‘三千’就是三千天，将近九年。这里的‘九’，不能理解为绝对的九次或九年，确切地说，‘九’就是‘久’的谐音，隐喻长久不断修炼。比如炼金，次数愈多，纯度愈高。‘炼丹’也必须是久修久炼，真丹才能炼就。
人们知道，道家的养生修炼，是为了清心寡欲，凝神静虑，保持血气调和，从而达到防病祛病，使生命延长到应有极度，避免夭寿的目的。道家把养生修炼叫做‘炼丹’。丹有内外之分。简言之，内丹就是自身的修炼，外丹就是经过提炼的药物，服之可以保健。但最根本最重要的是自身的修炼。用科学的语言说，自身的修炼是延年益寿的内因，是根据；服用保健药物是延年益寿的外因，是条件。外因通过内因而起作用。故道家把自身的修炼放在养生的第一位。
这幅联语概括了道家养生进行自身修炼的基本内容。上联：‘玉炉烧炼延年药’，意思就是，‘延年药’这个对于人来说最宝贵的东西，不须外求，自身就有原料，就有最好韵冶炼炉，可以烧炼出来。意义既深刻又易懂，一语道破了道家修炼的奥秘。下联：‘正道行修益寿丹’。‘益寿丹’与上联的‘延年药’意思基本相同。‘道’是方法，也可作‘规律’解。 ‘正’是区别词，与。邪’对立。‘正道’就是正常的方法或固有的规律。“行修’含有下苦功夫修炼的意思。这一联的意义，就是按正常的方法下苦功夫修炼，就能炼就益寿的真丹来。这里还须指出，上联的‘烧炼’、下联的‘行修’是这幅联语的关键所在，必须理解其重要意义。养生的道理纵有千条万条，但炼功深浅程度全在自己，因之取得的结果也是各不相同的。
文章：任法融
来源：北京白云观
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
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