这么多年，你真的读懂了《西游记》吗？
刘一明《西游原旨歌》节选
二十年前读西游，翻来覆去无根由。
自从恩师传口诀，才知其中有丹头。
古今多少学仙客，谁把妙义细追求。
愿结知音登天汉，泄露天机再阐幽。
1、《西游记》作为我国四大名著，一般认为是吴承恩所作，然而道门中却有不同看法，在浩瀚的《西游记》注疏中，清代著名道士悟元子刘一明所作的《西游原旨》则是必须加以重视的以丹法阐述《西游记》的经典之作。
他认为《西游记》，说尽了世法道法、天时人事、学道修行，乃是古今丹经中第一部奇书。而《读法》一文则是悟元子对《西游原旨》纲领性的论述，是其书的观点综合和思想提炼，笔者在此将该文梳理，以飨各位爱道人士。
《西游》一书，乃是丘处机祖师将历圣口口相传、心心相印之大道公布于众之书。其言古人所不敢言者，道古人所不敢道者。
历来道门中最要紧的便是对于天机的泄露，所以此书在处，有天神护守。因此要读这部书必须净手焚香，保持敬诚之心，千万不能亵渎怠慢。
读者要明白《西游记》的言说方式与禅机颇有相同之处。即都要求人们去追寻言外之意。作者真正的用意或藏于俗语常言中，或托于山川人物中，或在一笑一戏里分邪正，或在一言一字上辨真假，可以说是千变万化，神出鬼没，非常难以揣测。
那么作为神仙之书，自然不同于世间的才子之书，才子之书讲的是俗世日常的道理，似真实假；而神仙之书所谈的是恢恢天道，似假实真。才子之书注重文辞华丽而义理浅薄；神仙之书却追求深意显得文辞平淡。
整部《西游记》，一案有一案之意，一回有一回之意，乃至一字一句都言不空发、字不虚下，读者须要行行着意，句句留心，一字不可轻放过去。
《西游记》表面是借助佛教题材叙事，实际是丹家贯通三教一家之理的体现，在佛教则以西天取经而证于《金刚经》《法华经》，在儒教则以唐僧师徒推演《河图》《洛书》《周易》之义，在道教则以九九归真发轫于《参同契》《悟真篇》。
因此，《西游》取真经，即是取《西游》这一真经，非在《西游》之外，另有一个真经可取。只不过是借如来传经的故事，传授《西游记》罢了。所以能明晓《西游》的真义，则自然领会了如来三藏真经。
然而《西游记》根本是一部丹书，此中所传的是转生杀、窃造化，先天而天弗违，后天而奉天时的机密，既不是在肉体上下功夫的养生方术、也非是讲顽空寂灭的参禅念佛。
学者须要不着心猿意马、幻身肉囊，要先将那些御女闺丹、炉火烧炼等一切后天色相邪术统统扫除，当从无形无象处辨别出先天虚无之学的真实妙理来，才能功不唐捐。
唐僧与悟空的经历看似不同，实则相通，此书本为唐僧西天取经而名之，何以将悟空故事著之于前？殊不知悟空生身于东胜神洲，如唐僧生身于东土大唐；悟空学道于西牛贺洲，如唐僧取经于西天雷音；
悟空明大道而回花果山，如唐僧得真经而回大唐国；悟空出炉后而入于佛掌，如唐僧传经后而归于西天。事虽不同而道理相同，悟空与唐僧都有自己的西游。
2、《西游》由众多公案故事组成，每宗或一二回，或三四回，或五六回不等。但其主旨都在公案冠首明题说明，因此每回妙义，全在作为提纲的二句中。提纲最要紧的字眼，也就一两个字。
如首回提纲“灵根育孕源流出，心性修持大道生。”“灵根”是上句字眼，“心性”是下句字眼。可见灵根、心性是两物，应用心性去修灵根，而不能理解为修心性即是修灵根！
如第二回“悟彻菩提真妙理，断魔归本合元神。”“悟彻”是上句字眼，“断魔”是下句字眼。表明修炼次序应当先悟后行，悟以通行，行以验悟，然后知行合一，最后归本合元神。
故而篇中虽有千言万语，总不外是围绕此提纲进行表达。同时也应当注意每宗公案，收束处皆有两句总结，同样是整个故事的中心，不能轻易放过。
《西游》所阐发的是三五合一、贞下起元的道理。唐三藏喻太极之体，三徒喻五行之气。三藏收三徒，即是太极而统五行；三徒归三藏，即是五行而成太极。
并且唐僧在贞观十三年登上取经路程，路上收服三个徒弟，十四年回到东土，此处是最要着眼的地方而书中的通关牒文，唐僧师徒，每过一国，必要先验过牒文，用过宝印，才肯放行。
这是取经第一件要紧大事，更是行道之人修炼之大关目，须要将这个实义追究出来。其实就是告诉修道者，在行之前往往要知，秉持知先行后的步骤，不可忙学瞎练。所以有各国宝印，上西而领，回东而交，始终郑重，须臾不离，大要慎思明辨，方能得真。
如果有心之人看《西游记》往往会发现许多情节有貌似错漏的地方，其实该书大有破绽处，正是大有修道的口诀处。惟有破绽，才能起后人怀疑的心理，所谓大疑则大悟，小疑则小悟，不疑不悟。所有疑问之处，正是体现真人意深的地方。
例如孙悟空曾经八卦炉煅炼，已成金刚不坏之躯，何以又被五行山压住？玄奘生于贞观十三年，经十八年报仇，已是贞观三十一年，何以取经时又是贞观十三年？在莲花洞时，悟空已将巴山虎、倚海龙打死，老妖已经识破，何以在盗葫芦时，又变倚海龙？
师徒四人每过一难，则必先编年记月，而后叙事，其所隐含的即是攒年至月、攒月至日、攒日至时的意思。这与取经回到东土，交还贞观十三年牒文，同一机关。
即是丹法火候中所谓“贞下起元”“一时辰内管丹成”。而在具体故事中，芭蕉洞，言火候次序；通天河，辨药物斤两；朱紫国，写招摄作用。
整部书讲丹法有合说，有分说。前七回就是合说，路数是自有为而入无为，由修命而至修性，丹法次序，火候工程，无不俱备。
而其后九十三回，由性以及命，自无为而归有为，或言正，如诸国土君王，是写正道，而女人国配夫妻，天竺国招驸马，即是证正中劈邪；或言邪，如诸山洞妖精，是傍门，而狮驼国降三妖，小西天收黄眉，隐雾山除豹子，即是劈邪归正；
或言性，或言命，或言性而兼命，或言命而兼性，或言火候之真，或拨火候之差，只是对不过某一方面进行着重分析，不出前七回总纲。
3、此书亦是讲“穷理尽性至命”之学。猴王西牛贺洲学道，是穷理；悟彻菩提妙理，是穷理；断魔归本，是尽性；取金箍棒，全身披挂，销生死簿，作齐天大圣，入八卦炉煅炼，是至命。
观音度三徒，访取经人，是穷理；唐僧过双叉岭，至两界山，是尽性；收三徒，过流沙河，是至命。以至群历异邦，千山万水，至凌云渡、无底船，无非都是穷理尽性至命之学。
所以才有某些情节看似最难解实则极易解，如三徒已到长生不老之地，何以悟空又被五行山压住，悟能又有错投胎，悟净又贬流沙河，必须皈依佛教，才能得正果？
盖三徒皈依佛教，是就三徒了命不了性者言；五行山、云栈洞、流沙河，是就唐僧了性未了命者言。一笔双写，示“修性者不可不修命，修命者不可不修性”之义。
该书尤其教人识得何为真何为假，故在展示真时，会先将假象破除。如欲写两界山悟空之真虎，而先以双叉岭之凡虎引之；欲写东海龙王之真龙，而先以双叉岭蛇虫引之；
欲写悟空、八戒之真阴真阳，而先以观音院之假阴假阳引之；欲写蛇盘山之龙马，而先以唐王之凡马引之；欲写沙僧之真土，而先以黄风妖之假土引之。提醒人们在修丹时往往执著与错误的概念而不自知。
悟空每到极难处，即求救于观音菩萨。其深意是性命之学，全在神明觉察之功。
而讲到唐僧师徒的地方，则每人都用两个名字，其实玄奘、悟空、悟能、悟净，是说道之体；三藏、行者、八戒、和尚，是说道之用。这样就体不离用，用不离体。
名字之外又有别号，如唐僧、行者、呆子、和尚，属于借用的方法，用来比喻世间的学道之人。
而三位徒弟各自都具有丑陋的相貌。丑相者，异相也。异相者，妙相也，也正是丹法中所将“说着丑，行着妙”，让修道之人了悟无我相、人相、众生相、寿者相的深意。
又从变化上说，沙僧不变，八戒三十六变，行者七十二变。以丹法来说，行者为水中金，是他家之真阳，属命，主刚主动，为生物之祖气，统七十二候之要津，无物不包，无物不成，全体大用，一以贯之，所以变化万有，神妙不测。
八戒为火中木，是我家之真阴，属性，主柔主静，为幻身之把柄，只能变化后天气质，不能变化先天真宝，变化不全，所以七十二变之中，仅得三十六变也。至于沙僧，则为真土，镇位中宫，调和阴阳，所以不变。
4、三位徒弟的兵器也大有讲究。
八戒、沙僧都是随身携带。只有行者金箍棒，变成绣花针藏在耳内，用时才取出来。此何以故？作者之深意为钉钯、宝杖代表以道全形之事，一经师指点，就能自己成就。
而金箍棒，乃是历圣口口相传、附耳低言的秘旨，是以术延命之法，在虚无中成就，其大无外，其小无内，所以藏在耳内。
悟空到处自称是人家的孙外公，四处提及五百年前大闹天宫的事迹。其实若从解字角度看，外公，即是内无也；五百年前，即是先天也。
可知先天之气自虚无中来，是他家不死之方，不是自身中的事物。
《西游》孙悟空成道以后，入水不溺，入火不焚，大闹天宫，诸天神将，皆不能胜。何以保唐僧西天取经，每为妖精所困？读者须将此等处先辨分明，方能寻得出实义，若糊涂看去，终无会心处。
最后，悟元子刘一明评判历家注解，其数固然不可胜计，但其中佳解，百中无一。虽然推崇悟一子的《西游真诠》为此中最优，但未免也有所论不及的地方。
因此读者不可专看注解而略正文，更要在正文上看注解，应当先在正文上用功夫，翻来覆去，极力参悟，不到尝出滋味、实有会心的境地，觉不肯休歇。等到有所体会之时，再看他人的注解，扩充自己的识见，那么就能知道他人的注解之好坏与否，自己的心得是否正确。
如此坚持用功，日久必然深入其中。但是之后也不可自以为是，更当求师印证，才能有真知灼见。
以上是悟元子刘一明总结读《西游记》的关键方法，并将上述内容录于卷首，赠与有缘之人，愿读者留心。
刘一明《西游原旨歌》节选
二十年前读西游，翻来覆去无根由。
自从恩师传口诀，才知其中有丹头。
古今多少学仙客，谁把妙义细追求。
愿结知音登天汉，泄露天机再阐幽。
1、《西游记》作为我国四大名著，一般认为是吴承恩所作，然而道门中却有不同看法，在浩瀚的《西游记》注疏中，清代著名道士悟元子刘一明所作的《西游原旨》则是必须加以重视的以丹法阐述《西游记》的经典之作。
他认为《西游记》，说尽了世法道法、天时人事、学道修行，乃是古今丹经中第一部奇书。而《读法》一文则是悟元子对《西游原旨》纲领性的论述，是其书的观点综合和思想提炼，笔者在此将该文梳理，以飨各位爱道人士。
《西游》一书，乃是丘处机祖师将历圣口口相传、心心相印之大道公布于众之书。其言古人所不敢言者，道古人所不敢道者。
历来道门中最要紧的便是对于天机的泄露，所以此书在处，有天神护守。因此要读这部书必须净手焚香，保持敬诚之心，千万不能亵渎怠慢。
读者要明白《西游记》的言说方式与禅机颇有相同之处。即都要求人们去追寻言外之意。作者真正的用意或藏于俗语常言中，或托于山川人物中，或在一笑一戏里分邪正，或在一言一字上辨真假，可以说是千变万化，神出鬼没，非常难以揣测。
那么作为神仙之书，自然不同于世间的才子之书，才子之书讲的是俗世日常的道理，似真实假；而神仙之书所谈的是恢恢天道，似假实真。才子之书注重文辞华丽而义理浅薄；神仙之书却追求深意显得文辞平淡。
整部《西游记》，一案有一案之意，一回有一回之意，乃至一字一句都言不空发、字不虚下，读者须要行行着意，句句留心，一字不可轻放过去。
《西游记》表面是借助佛教题材叙事，实际是丹家贯通三教一家之理的体现，在佛教则以西天取经而证于《金刚经》《法华经》，在儒教则以唐僧师徒推演《河图》《洛书》《周易》之义，在道教则以九九归真发轫于《参同契》《悟真篇》。
因此，《西游》取真经，即是取《西游》这一真经，非在《西游》之外，另有一个真经可取。只不过是借如来传经的故事，传授《西游记》罢了。所以能明晓《西游》的真义，则自然领会了如来三藏真经。
然而《西游记》根本是一部丹书，此中所传的是转生杀、窃造化，先天而天弗违，后天而奉天时的机密，既不是在肉体上下功夫的养生方术、也非是讲顽空寂灭的参禅念佛。
学者须要不着心猿意马、幻身肉囊，要先将那些御女闺丹、炉火烧炼等一切后天色相邪术统统扫除，当从无形无象处辨别出先天虚无之学的真实妙理来，才能功不唐捐。
唐僧与悟空的经历看似不同，实则相通，此书本为唐僧西天取经而名之，何以将悟空故事著之于前？殊不知悟空生身于东胜神洲，如唐僧生身于东土大唐；悟空学道于西牛贺洲，如唐僧取经于西天雷音；
悟空明大道而回花果山，如唐僧得真经而回大唐国；悟空出炉后而入于佛掌，如唐僧传经后而归于西天。事虽不同而道理相同，悟空与唐僧都有自己的西游。
2、《西游》由众多公案故事组成，每宗或一二回，或三四回，或五六回不等。但其主旨都在公案冠首明题说明，因此每回妙义，全在作为提纲的二句中。提纲最要紧的字眼，也就一两个字。
如首回提纲“灵根育孕源流出，心性修持大道生。”“灵根”是上句字眼，“心性”是下句字眼。可见灵根、心性是两物，应用心性去修灵根，而不能理解为修心性即是修灵根！
如第二回“悟彻菩提真妙理，断魔归本合元神。”“悟彻”是上句字眼，“断魔”是下句字眼。表明修炼次序应当先悟后行，悟以通行，行以验悟，然后知行合一，最后归本合元神。
故而篇中虽有千言万语，总不外是围绕此提纲进行表达。同时也应当注意每宗公案，收束处皆有两句总结，同样是整个故事的中心，不能轻易放过。
《西游》所阐发的是三五合一、贞下起元的道理。唐三藏喻太极之体，三徒喻五行之气。三藏收三徒，即是太极而统五行；三徒归三藏，即是五行而成太极。
并且唐僧在贞观十三年登上取经路程，路上收服三个徒弟，十四年回到东土，此处是最要着眼的地方而书中的通关牒文，唐僧师徒，每过一国，必要先验过牒文，用过宝印，才肯放行。
这是取经第一件要紧大事，更是行道之人修炼之大关目，须要将这个实义追究出来。其实就是告诉修道者，在行之前往往要知，秉持知先行后的步骤，不可忙学瞎练。所以有各国宝印，上西而领，回东而交，始终郑重，须臾不离，大要慎思明辨，方能得真。
如果有心之人看《西游记》往往会发现许多情节有貌似错漏的地方，其实该书大有破绽处，正是大有修道的口诀处。惟有破绽，才能起后人怀疑的心理，所谓大疑则大悟，小疑则小悟，不疑不悟。所有疑问之处，正是体现真人意深的地方。
例如孙悟空曾经八卦炉煅炼，已成金刚不坏之躯，何以又被五行山压住？玄奘生于贞观十三年，经十八年报仇，已是贞观三十一年，何以取经时又是贞观十三年？在莲花洞时，悟空已将巴山虎、倚海龙打死，老妖已经识破，何以在盗葫芦时，又变倚海龙？
师徒四人每过一难，则必先编年记月，而后叙事，其所隐含的即是攒年至月、攒月至日、攒日至时的意思。这与取经回到东土，交还贞观十三年牒文，同一机关。
即是丹法火候中所谓“贞下起元”“一时辰内管丹成”。而在具体故事中，芭蕉洞，言火候次序；通天河，辨药物斤两；朱紫国，写招摄作用。
整部书讲丹法有合说，有分说。前七回就是合说，路数是自有为而入无为，由修命而至修性，丹法次序，火候工程，无不俱备。
而其后九十三回，由性以及命，自无为而归有为，或言正，如诸国土君王，是写正道，而女人国配夫妻，天竺国招驸马，即是证正中劈邪；或言邪，如诸山洞妖精，是傍门，而狮驼国降三妖，小西天收黄眉，隐雾山除豹子，即是劈邪归正；
或言性，或言命，或言性而兼命，或言命而兼性，或言火候之真，或拨火候之差，只是对不过某一方面进行着重分析，不出前七回总纲。
3、此书亦是讲“穷理尽性至命”之学。猴王西牛贺洲学道，是穷理；悟彻菩提妙理，是穷理；断魔归本，是尽性；取金箍棒，全身披挂，销生死簿，作齐天大圣，入八卦炉煅炼，是至命。
观音度三徒，访取经人，是穷理；唐僧过双叉岭，至两界山，是尽性；收三徒，过流沙河，是至命。以至群历异邦，千山万水，至凌云渡、无底船，无非都是穷理尽性至命之学。
所以才有某些情节看似最难解实则极易解，如三徒已到长生不老之地，何以悟空又被五行山压住，悟能又有错投胎，悟净又贬流沙河，必须皈依佛教，才能得正果？
盖三徒皈依佛教，是就三徒了命不了性者言；五行山、云栈洞、流沙河，是就唐僧了性未了命者言。一笔双写，示“修性者不可不修命，修命者不可不修性”之义。
该书尤其教人识得何为真何为假，故在展示真时，会先将假象破除。如欲写两界山悟空之真虎，而先以双叉岭之凡虎引之；欲写东海龙王之真龙，而先以双叉岭蛇虫引之；
欲写悟空、八戒之真阴真阳，而先以观音院之假阴假阳引之；欲写蛇盘山之龙马，而先以唐王之凡马引之；欲写沙僧之真土，而先以黄风妖之假土引之。提醒人们在修丹时往往执著与错误的概念而不自知。
悟空每到极难处，即求救于观音菩萨。其深意是性命之学，全在神明觉察之功。
而讲到唐僧师徒的地方，则每人都用两个名字，其实玄奘、悟空、悟能、悟净，是说道之体；三藏、行者、八戒、和尚，是说道之用。这样就体不离用，用不离体。
名字之外又有别号，如唐僧、行者、呆子、和尚，属于借用的方法，用来比喻世间的学道之人。
而三位徒弟各自都具有丑陋的相貌。丑相者，异相也。异相者，妙相也，也正是丹法中所将“说着丑，行着妙”，让修道之人了悟无我相、人相、众生相、寿者相的深意。
又从变化上说，沙僧不变，八戒三十六变，行者七十二变。以丹法来说，行者为水中金，是他家之真阳，属命，主刚主动，为生物之祖气，统七十二候之要津，无物不包，无物不成，全体大用，一以贯之，所以变化万有，神妙不测。
八戒为火中木，是我家之真阴，属性，主柔主静，为幻身之把柄，只能变化后天气质，不能变化先天真宝，变化不全，所以七十二变之中，仅得三十六变也。至于沙僧，则为真土，镇位中宫，调和阴阳，所以不变。
4、三位徒弟的兵器也大有讲究。
八戒、沙僧都是随身携带。只有行者金箍棒，变成绣花针藏在耳内，用时才取出来。此何以故？作者之深意为钉钯、宝杖代表以道全形之事，一经师指点，就能自己成就。
而金箍棒，乃是历圣口口相传、附耳低言的秘旨，是以术延命之法，在虚无中成就，其大无外，其小无内，所以藏在耳内。
悟空到处自称是人家的孙外公，四处提及五百年前大闹天宫的事迹。其实若从解字角度看，外公，即是内无也；五百年前，即是先天也。
可知先天之气自虚无中来，是他家不死之方，不是自身中的事物。
《西游》孙悟空成道以后，入水不溺，入火不焚，大闹天宫，诸天神将，皆不能胜。何以保唐僧西天取经，每为妖精所困？读者须将此等处先辨分明，方能寻得出实义，若糊涂看去，终无会心处。
最后，悟元子刘一明评判历家注解，其数固然不可胜计，但其中佳解，百中无一。虽然推崇悟一子的《西游真诠》为此中最优，但未免也有所论不及的地方。
因此读者不可专看注解而略正文，更要在正文上看注解，应当先在正文上用功夫，翻来覆去，极力参悟，不到尝出滋味、实有会心的境地，觉不肯休歇。等到有所体会之时，再看他人的注解，扩充自己的识见，那么就能知道他人的注解之好坏与否，自己的心得是否正确。
如此坚持用功，日久必然深入其中。但是之后也不可自以为是，更当求师印证，才能有真知灼见。
以上是悟元子刘一明总结读《西游记》的关键方法，并将上述内容录于卷首，赠与有缘之人，愿读者留心。
#索达吉堪布[超话]#
【中观根本慧论】之观五阴品
若已有色者，则不用色因，
若无有色者，亦不用色因。
如果色因或因色是实有，必须要显现一种作用：由因而生的果是已经有的果、还是没有的果？
“若已有色者，则不用色因”，如果果色已经存在，则不用色因。因之所以能成为因，主要是能生果。如果果法还没有存在，色因可以帮助产生果色，但如果在因色形成之前，果色已经存在，那因色就没有用了。(当然这是假设的，假设在因色存在之前，果色已经存在。)
下面从另外一个角度讲，“若无有色者，亦不用色因”。按照世俗的名言规律分析(世俗的规律都是缘起无自性的，都是假立的。)，这个果一定是先无后有的。果首先是没有的，但通过色因可令其逐渐形成而产生。但此处站在胜义角度作严格观察，“若无有色者”，这种“无有色”不是假立的，不是因缘没有和合之前的无有色，它是彻底的实有的无的本体，色因对它也是不起作用的。如果是一个实有的无，无论如何积聚因缘也无法转变成一个有的法，正如虚空不能变成有实法，石女儿亦无法显现。以此角度而言，不管积累再多的因缘也没办法让实有的无显现成有法。所以，“若无有色者”，“亦不用色因”。
这些观察方式在分析的时候，有些时候如果我们对这个理论已经很熟悉了，就不会有其他的想法，但如果是初学，对这个理论不是很熟悉，就会想”怎么有的也没有，无的也没有？”，因为对方(或我们)执著的时候，是有一个实有的概念，如果它要成为实有，一定会有它成为实有的根据。
名言中说“刚开始没有，后来有了。”这不符合实有的概念，通过胜义理论分析它就是一种虚幻的显现，只不过众生不了知缘起无自性的道理，认为这是实有的，但是这种概念经不起分析。
如果是实有会有这样或者那样的过失。这样分析的时候，一般人认为的实有根本就不是实有。真正的实有是什么？如果是实有的本体话，是不会有变化的。如果会变来变去，就不可能是实有的。变来变去是跟随因缘的变化而变化，如果跟随因缘而变化，就是无实有的法、缘起的法、虚幻的法。
以上通过果色已经存在还是不存在都不用因色，四大种的因色都没有作用，就破了因色有自性的执着。
下面两句是反过来：果色存在，是无因而生的果色？还是有因而生的果色？
无因而有色，是事终不然。
这句颂词表面上分析的是无因而有果色不合理，但实际上隐藏了另一深意：有因而有果色也是不对的。
首先“无因而有色，是事终不然”，无因而有果色，果法就成了无因生，这是不对的，前面观因缘品中已宣讲“一切万法不是无因生”。
“无因而有色，是事终不然”，对方认为“有因而有色”就应成合理，在名言假立的缘起中，有因就生果。但在胜义观察时有因而有色也不对，可以从因果之间的关系进行观察分析。借用《智慧品》中的一个理论，因产生果，那这个果法是在因之前而有、因之后而有，还是和因同时有？通过三个时间段来分析。
果先于因前就成了无因生，为什么？因在后，果在前，果在因还未生起时就已独自存在，这个果就是无因生，变成无因的果，这不合理。
果在因的后面，先有因再有果，在粗大的思维中这个似乎是合理的，但是详细分析，在因显现的时候，这个果法有没有？还没有。所以这个时候只有因，没有果，这个时候的因不能称为因，因为只有果法生起才叫因。
如果说首先有因存在，第二刹那才有果存在，稍微严格分析一下，这个因存在的时候，果法还没有产生，这个时候因就不叫因，因为没有生果的缘故。第二刹那的时候，因灭，果生了，果生起的时候，因已经灭，那么果是从哪个因产生的？因已经不存在了，果才出现的，这时果成无因生。
所以严格分析的时候，前因后果稍微仔细分析的话，因不会成为因，因为因存在的时候，果不存在；果也不会成为果，因为果产生的时候是无因的果。所以如果是前因后果，不分析的时候好像合理，一分析的时候也不合理。
或者说果法是因灭了以后再生，还是因没有灭的时候生？如果果是因灭了之后生，那就是说果没有产生的时候，虽然有因，但是果没有，因灭了之后生果，这个果就成了一种无因的果。
如果果生的时候，因不灭，就会变成因果同体。如果因还未灭，果就已经产生，就有因果同体的过失，或因中有果的自生过失，或者因变成恒常的过失——果生起后因还未灭，因就变成恒常有因。通过以上分析了知前因后果的关系不合理。
果先因后或因先果后都不合理，因果同时合理吧？仍不合理。当因不存在时，也不会存在果，因为因果是同时显现的；如果因出现的一刹那，同时也出现果，果是没有观待因的，因此就有因不成为因、果也不成为果的过失。所以，有因而有果，是事仍是终不然。
只不过凡夫人的分别念很粗大，对于胜义仔细严格的观察方式不熟悉。如果真正熟悉之后，就可以这些理论观察一切万法，到底我们平时所执着的“有此故有彼”是怎么安立的吗？实际上都无有自性可得，都是假立的本体。
【中观根本慧论】之观五阴品
若已有色者，则不用色因，
若无有色者，亦不用色因。
如果色因或因色是实有，必须要显现一种作用：由因而生的果是已经有的果、还是没有的果？
“若已有色者，则不用色因”，如果果色已经存在，则不用色因。因之所以能成为因，主要是能生果。如果果法还没有存在，色因可以帮助产生果色，但如果在因色形成之前，果色已经存在，那因色就没有用了。(当然这是假设的，假设在因色存在之前，果色已经存在。)
下面从另外一个角度讲，“若无有色者，亦不用色因”。按照世俗的名言规律分析(世俗的规律都是缘起无自性的，都是假立的。)，这个果一定是先无后有的。果首先是没有的，但通过色因可令其逐渐形成而产生。但此处站在胜义角度作严格观察，“若无有色者”，这种“无有色”不是假立的，不是因缘没有和合之前的无有色，它是彻底的实有的无的本体，色因对它也是不起作用的。如果是一个实有的无，无论如何积聚因缘也无法转变成一个有的法，正如虚空不能变成有实法，石女儿亦无法显现。以此角度而言，不管积累再多的因缘也没办法让实有的无显现成有法。所以，“若无有色者”，“亦不用色因”。
这些观察方式在分析的时候，有些时候如果我们对这个理论已经很熟悉了，就不会有其他的想法，但如果是初学，对这个理论不是很熟悉，就会想”怎么有的也没有，无的也没有？”，因为对方(或我们)执著的时候，是有一个实有的概念，如果它要成为实有，一定会有它成为实有的根据。
名言中说“刚开始没有，后来有了。”这不符合实有的概念，通过胜义理论分析它就是一种虚幻的显现，只不过众生不了知缘起无自性的道理，认为这是实有的，但是这种概念经不起分析。
如果是实有会有这样或者那样的过失。这样分析的时候，一般人认为的实有根本就不是实有。真正的实有是什么？如果是实有的本体话，是不会有变化的。如果会变来变去，就不可能是实有的。变来变去是跟随因缘的变化而变化，如果跟随因缘而变化，就是无实有的法、缘起的法、虚幻的法。
以上通过果色已经存在还是不存在都不用因色，四大种的因色都没有作用，就破了因色有自性的执着。
下面两句是反过来：果色存在，是无因而生的果色？还是有因而生的果色？
无因而有色，是事终不然。
这句颂词表面上分析的是无因而有果色不合理，但实际上隐藏了另一深意：有因而有果色也是不对的。
首先“无因而有色，是事终不然”，无因而有果色，果法就成了无因生，这是不对的，前面观因缘品中已宣讲“一切万法不是无因生”。
“无因而有色，是事终不然”，对方认为“有因而有色”就应成合理，在名言假立的缘起中，有因就生果。但在胜义观察时有因而有色也不对，可以从因果之间的关系进行观察分析。借用《智慧品》中的一个理论，因产生果，那这个果法是在因之前而有、因之后而有，还是和因同时有？通过三个时间段来分析。
果先于因前就成了无因生，为什么？因在后，果在前，果在因还未生起时就已独自存在，这个果就是无因生，变成无因的果，这不合理。
果在因的后面，先有因再有果，在粗大的思维中这个似乎是合理的，但是详细分析，在因显现的时候，这个果法有没有？还没有。所以这个时候只有因，没有果，这个时候的因不能称为因，因为只有果法生起才叫因。
如果说首先有因存在，第二刹那才有果存在，稍微严格分析一下，这个因存在的时候，果法还没有产生，这个时候因就不叫因，因为没有生果的缘故。第二刹那的时候，因灭，果生了，果生起的时候，因已经灭，那么果是从哪个因产生的？因已经不存在了，果才出现的，这时果成无因生。
所以严格分析的时候，前因后果稍微仔细分析的话，因不会成为因，因为因存在的时候，果不存在；果也不会成为果，因为果产生的时候是无因的果。所以如果是前因后果，不分析的时候好像合理，一分析的时候也不合理。
或者说果法是因灭了以后再生，还是因没有灭的时候生？如果果是因灭了之后生，那就是说果没有产生的时候，虽然有因，但是果没有，因灭了之后生果，这个果就成了一种无因的果。
如果果生的时候，因不灭，就会变成因果同体。如果因还未灭，果就已经产生，就有因果同体的过失，或因中有果的自生过失，或者因变成恒常的过失——果生起后因还未灭，因就变成恒常有因。通过以上分析了知前因后果的关系不合理。
果先因后或因先果后都不合理，因果同时合理吧？仍不合理。当因不存在时，也不会存在果，因为因果是同时显现的；如果因出现的一刹那，同时也出现果，果是没有观待因的，因此就有因不成为因、果也不成为果的过失。所以，有因而有果，是事仍是终不然。
只不过凡夫人的分别念很粗大，对于胜义仔细严格的观察方式不熟悉。如果真正熟悉之后，就可以这些理论观察一切万法，到底我们平时所执着的“有此故有彼”是怎么安立的吗？实际上都无有自性可得，都是假立的本体。
《周易》：三种人生哲理，读懂受用一生！
被奉为儒家六经之首的《周易》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。
《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”
张居正对《周易》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。
人生之道：自强不息
对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《周易》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉！”（《易·系辞》）
《周易》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《周易》所倡导的人生之道，主要包括两层意思：
第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《周易》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《周易》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。
第二层意思是奋斗不已。《周易》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”（《易·大过》）。《周易》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。
《周易》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。
处事法则：明时、变通
人生在世，为人处事颇为不易，故而《周易》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《周易》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。
《周易》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪：其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。
“变通”是《周易》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《周易》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”（孔颖达《周易正义》）程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”（《周易程氏传》）朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”（朱熹《周易本义》）其次，从《周易》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《周易》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。
《周易》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”？《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《周易》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”（《易·系辞》）出于这一思想，《周易》对著名的“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”（《易·革·彖》）在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”（《论语·子罕》），适时地进行总结和变通，这是《周易》给予我们的一条重要启示。
警世之言：寓意隽永
《周易》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下：
“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”呢？
《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之；第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之；第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。
“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。
“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。
《周易》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”（《易·谦·彖》）翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安；而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。
在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业；又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《周易》给予我们的重要警示。
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被奉为儒家六经之首的《周易》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。
《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”
张居正对《周易》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。
人生之道：自强不息
对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《周易》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉！”（《易·系辞》）
《周易》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《周易》所倡导的人生之道，主要包括两层意思：
第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《周易》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《周易》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。
第二层意思是奋斗不已。《周易》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”（《易·大过》）。《周易》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。
《周易》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。
处事法则：明时、变通
人生在世，为人处事颇为不易，故而《周易》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《周易》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。
《周易》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪：其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。
“变通”是《周易》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《周易》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”（孔颖达《周易正义》）程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”（《周易程氏传》）朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”（朱熹《周易本义》）其次，从《周易》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《周易》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。
《周易》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”？《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《周易》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”（《易·系辞》）出于这一思想，《周易》对著名的“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”（《易·革·彖》）在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”（《论语·子罕》），适时地进行总结和变通，这是《周易》给予我们的一条重要启示。
警世之言：寓意隽永
《周易》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下：
“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”呢？
《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之；第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之；第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。
“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。
“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。
《周易》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”（《易·谦·彖》）翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安；而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。
在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业；又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《周易》给予我们的重要警示。
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