老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；蓝天不语，自是广博；雁过长空，影沉寒冰……岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。

尚老师《墨韵书道》“静水流深，智者无言”。越是深的水流，越安静，涌动的力量也越大。只有那些小溪流，才浮躁不安，水流很急，但很浅，一眼就可以看到底。凡聪明的人，大都显得比较沉默，凡事少说多做，实在要说话，也是三思而言，不会口无遮拦。明白的事情，点到为止；不明白的事情，绝对不说；一知半解的事情，多听别人怎么说。做人，要学会“静水深流”。俗话说：“真人不露相，露相不真人”。“静水深流”的人，不是说真的安安静静，一辈子都平庸，而是保持安静的心态，在别人都不注意的时候，一点点进步，最后变得强大起来。“每临大事有静气”，只有这样，才能静心凝神，做到举重若轻。“智者无言”，是一种修养。越有智慧的人，越内心安静，对任何风吹草动，都不以为然。真正的智者，是用旁观者的角度看世界，保持清醒，思路清晰。说什么都可以说到点子上，不夸夸其谈，不说外行话。“智者无言”，是保持一种“大智若愚”的状态。世界的风雨再大，内心都是“岿然不动”，遇事不惊，做事从容。（尚廷震）2022·2·19

静水深流！深水静流？
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​【转载】国家级书法家尚廷震先生的文与字
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​《墨韵书道》“静水流深，智者无言”。越是深的水流，越安静，涌动的力量也越大。只有那些小溪流，才浮躁不安，水流很急，但很浅，一眼就可以看到底。凡聪明的人，大都显得比较沉默，凡事少说多做，实在要说话，也是三思而言，不会口无遮拦。明白的事情，点到为止；不明白的事情，绝对不说；一知半解的事情，多听别人怎么说。做人，要学会“静水深流”。俗话说：“真人不露相，露相不真人”。“静水深流”的人，不是说真的安安静静，一辈子都平庸，而是保持安静的心态，在别人都不注意的时候，一点点进步，最后变得强大起来。“每临大事有静气”，只有这样，才能静心凝神，做到举重若轻。“智者无言”，是一种修养。越有智慧的人，越内心安静，对任何风吹草动，都不以为然。真正的智者，是用旁观者的角度看世界，保持清醒，思路清晰。说什么都可以说到点子上，不夸夸其谈，不说外行话。“智者无言”，是保持一种“大智若愚”的状态。世界的风雨再大，内心都是“岿然不动”，遇事不惊，做事从容。（尚廷震）2022·2·19