《绎史·陶唐纪》载：尧将以天下让许由，由耻闻之，乃洗其耳于颍水滨。
时其友巢父牵犊欲饮之，见由洗耳，问其故。
对曰：尧欲召我为九州长，恶闻其声，是故洗耳。
巢父曰：子若处髙岸深谷，人道不通，谁能见子？子故浮游，欲闻求其名誉，污吾犊口。
乃牵犊上流饮之。
​#乱潭斋淴滺山人读史#至此，叹曰：看破不说破，方为大智慧也。
《老子道德经》云：智者不言，言者不智。
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《道德经》打卡82

【注释】

[1]明：伪诈，巧智，这里是使动用法，意为“使……聪明”。

[2]愚：敦厚，朴实。

[3]贼：祸害，祸患。

[4]稽式：法则，楷模。

[5]反：同“返”，返回。

[6]大顺：完全顺应自然规律，顺应“道”。

【解析】

古代善于行使“道”的人，并不是让百姓变得聪明巧智，而是让百姓变得质朴、纯真。

百姓之所以难以治理，往往就是因为他们过于巧智。因此，用巧智治理国家，必然是国家的祸患；不用巧智治理国家，才是国家的幸福。

能够懂得这两者之间的不同，也就懂得了治国的法则。总是处于领悟这个法则的状态，就是最高的德行。最高德行深不可测，远不可及，与万物一同回归质朴的原点，最终顺应“道”的理念。

【名家注解】

河上公：

说古之善以道治身及治国者，不以道教民明智巧诈也，将以道德教民，使质朴不诈伪。

民之所以难治者，以其智太多而为巧伪。使智慧之人治国之政事，必远道德，妄作威福，为国之贼也。不使智慧之人治国之政事，则民守正直，不为邪饰，上下相亲，君臣同力，故为国之福也。

两者谓智与不智也。常能知智者为贼，不智者为福，是治身治国之法式也。玄，天也。常能知治身及治国之法式，是谓与天同德也。玄德之人深不可测，远不可及也。玄德之人与万物反异，万物欲益己，玄德欲施与人也。玄德之人与万物反异，故能至大顺。顺天理也。

什么才是合格的执政者？《史记·赵世家》有段朴素又经典的论述：仁者+智者。

战国时，赵武灵王通过胡服骑射，使赵国一跃成为七雄中的一强，晚年却一顿骚操作，搞得国家分裂，内斗不已，与外交恶，生灵涂炭。

大夫李兑私下议论执政的合法性：国君当是仁者，博爱众生万物；亦当是智者，防备祸患于未形；不仁不智，不足以执掌国政。

推及当下，执政者的合法性就在于：对内，是否充分保障民众生存和发展的权利；对外，是否最大限度化解风险、保护国家和人民的整体利益。

执政者的冷血无义，当权者的愚蠢短视，都将陷整个国家和民众于浩劫。