【了凡四训】过有千端，惟心所造。改过之法，治心最上！
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
因為諦是真實的意思，
所以世俗諦也是說真實，
不過是由世間的道理來說。
在佛教中，
這些就是因緣和合，
生滅法及因果律的彰顯；
但緣起性「 空 」，
空義才是第一義，
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理，
但它與世俗諦相依，
不相分離；
若沒有世俗亦不會有勝義；
要真能體證這道理，
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語，
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹，
前兩頌是世俗諦，
此頌則是說勝義諦；
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為，
我們的生命是由識所主導，
只有當經過修行將識轉為無漏之智，
生命才能昇華，
最終成佛，
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛，
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉，
這個轉變有兩個要分，
一個是對我們二元相待的世界不再分別，
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後，
因為想度化眾生，
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達，
這叫後得智。
根本智是體，
後得智是用。
依唯識義理，
前五識轉為
「 成所作智 」，
是後得智；
單是後得智不是全部；
所以說
「 變相觀空唯後得，
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時，
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語，
不會漏表示沒有雜染，
意即清淨。
這個是根本智，
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用，
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說：
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化，
於十方世界化作有情生命普度眾生，
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身，
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
（ 二 ）
—— 第六識
第六識
頌文：
三性三量通三境，
三界輪時易可知；
相應心所五十一，
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易，
根隨信等總相連；
動身發語獨為最，
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地，
倶生猶自現纏眠；
遠行地後純無漏，
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識：
意識。
意識很重要，
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵，
為惡為善，
皆由此起；
亦是修行的玄關。
玄關一破，
轉識成智，
由染趨淨；
人能修行，
此意識是重中之重。
可謂成也意識，
敗也意識！
現在讓我們來看看此頌說些甚麼？
三性三量通三境，
三界輪時易可知
三性前文已說過，
是善、
惡和不善不惡。
而三量者，
是指現量、
比量和非量；
「 量 」者，
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語，
廣東人說：
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之，
現量可說之為直覺而來的知識，
現量緣境時離名言概念及分別，
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識；
現代語言說之為名言概念。
非量者，
錯誤的知識是也；
非量又可分為似現量和似比量；
似者，
即不是或錯的意思，
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢？
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境，
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來，
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境，
則並無實體、
實用，
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大，
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值，
三量是知識的範疇，
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的，
而有情生命於三界
（ 欲界、
色界和無色界 ）中輪迴；
但有情生命皆自覺有意識的存在，
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
（ 往後再談第七和第八識 ）
都是微細不可測，
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一，
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」，
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所，
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果，
有六類
（ 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定，
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 ）
共五十一個之多。
表列如下，
方便對閱︰
遍行心所是無記性
（ 即中性的非善非惡 ），
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時，
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生，
故得別境之名，
性亦無記。
善心所其性為純善，
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性，
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性，
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡，
在佛教稱為
「 三毒 」，
是一切煩惱的根源，
所以是根本煩惱；
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大，
目空一切；
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起，
惡見當然是不好啦！
又如定、
慧，
是修行者緣境的狀態，
能入定和生起智慧，
是解脫的前提。
但這些心所，
不是全部都可單從字面的意義去理解，
恐煩不贅，
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所，
比前五識更多；
但五十一個心所不會同時俱起，
比如善與惡心所相互違背，
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合，
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的，
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡，
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子，
恨是隨煩惱，
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情，
其最初本意還是善的。
要注意的是，
善與惡是不能同時生起的，
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡，
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強，
與各心所牽連，
造作善業惡業，
既引來輪迴生死 ，
也能解脫出離，
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定，
喜怒無常，
所謂
「 一念天堂，
一念地獄 」，
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述，
即善、
惡和無記；
「 界 」
是欲界、
色界和無色界，
即有情生命的世界；
「 受 」
是感受，
常說的是苦、
樂和不苦不樂
（ 又稱
「 捨受 」）
三受；
如再加上憂及喜，
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受；
而第六識則有五受，
主要是心受，
即是要通意識才發生作用，
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
（ 遍行心所思心所的作用 ）的結果，
透過意識起動，
受了苦再經思慮才會擔憂，
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱，
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所，
而「 信 」等則是由信開始
（ 見上心所表 ）
所包括的十一個善心所；
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離；
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外，
意識皆常現起並與心所相連，
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業，
是由身、
語、
意三業所構成，
而其中以意業為發動的根本，
從而推動身業與語業；
所以世俗諦也是說真實，
不過是由世間的道理來說。
在佛教中，
這些就是因緣和合，
生滅法及因果律的彰顯；
但緣起性「 空 」，
空義才是第一義，
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理，
但它與世俗諦相依，
不相分離；
若沒有世俗亦不會有勝義；
要真能體證這道理，
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語，
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹，
前兩頌是世俗諦，
此頌則是說勝義諦；
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為，
我們的生命是由識所主導，
只有當經過修行將識轉為無漏之智，
生命才能昇華，
最終成佛，
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛，
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉，
這個轉變有兩個要分，
一個是對我們二元相待的世界不再分別，
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後，
因為想度化眾生，
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達，
這叫後得智。
根本智是體，
後得智是用。
依唯識義理，
前五識轉為
「 成所作智 」，
是後得智；
單是後得智不是全部；
所以說
「 變相觀空唯後得，
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時，
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語，
不會漏表示沒有雜染，
意即清淨。
這個是根本智，
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用，
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說：
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化，
於十方世界化作有情生命普度眾生，
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身，
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
（ 二 ）
—— 第六識
第六識
頌文：
三性三量通三境，
三界輪時易可知；
相應心所五十一，
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易，
根隨信等總相連；
動身發語獨為最，
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地，
倶生猶自現纏眠；
遠行地後純無漏，
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識：
意識。
意識很重要，
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵，
為惡為善，
皆由此起；
亦是修行的玄關。
玄關一破，
轉識成智，
由染趨淨；
人能修行，
此意識是重中之重。
可謂成也意識，
敗也意識！
現在讓我們來看看此頌說些甚麼？
三性三量通三境，
三界輪時易可知
三性前文已說過，
是善、
惡和不善不惡。
而三量者，
是指現量、
比量和非量；
「 量 」者，
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語，
廣東人說：
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之，
現量可說之為直覺而來的知識，
現量緣境時離名言概念及分別，
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識；
現代語言說之為名言概念。
非量者，
錯誤的知識是也；
非量又可分為似現量和似比量；
似者，
即不是或錯的意思，
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢？
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境，
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來，
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境，
則並無實體、
實用，
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大，
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值，
三量是知識的範疇，
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的，
而有情生命於三界
（ 欲界、
色界和無色界 ）中輪迴；
但有情生命皆自覺有意識的存在，
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
（ 往後再談第七和第八識 ）
都是微細不可測，
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一，
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」，
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所，
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果，
有六類
（ 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定，
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 ）
共五十一個之多。
表列如下，
方便對閱︰
遍行心所是無記性
（ 即中性的非善非惡 ），
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時，
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生，
故得別境之名，
性亦無記。
善心所其性為純善，
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性，
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性，
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡，
在佛教稱為
「 三毒 」，
是一切煩惱的根源，
所以是根本煩惱；
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大，
目空一切；
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起，
惡見當然是不好啦！
又如定、
慧，
是修行者緣境的狀態，
能入定和生起智慧，
是解脫的前提。
但這些心所，
不是全部都可單從字面的意義去理解，
恐煩不贅，
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所，
比前五識更多；
但五十一個心所不會同時俱起，
比如善與惡心所相互違背，
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合，
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的，
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡，
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子，
恨是隨煩惱，
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情，
其最初本意還是善的。
要注意的是，
善與惡是不能同時生起的，
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡，
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強，
與各心所牽連，
造作善業惡業，
既引來輪迴生死 ，
也能解脫出離，
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定，
喜怒無常，
所謂
「 一念天堂，
一念地獄 」，
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述，
即善、
惡和無記；
「 界 」
是欲界、
色界和無色界，
即有情生命的世界；
「 受 」
是感受，
常說的是苦、
樂和不苦不樂
（ 又稱
「 捨受 」）
三受；
如再加上憂及喜，
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受；
而第六識則有五受，
主要是心受，
即是要通意識才發生作用，
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
（ 遍行心所思心所的作用 ）的結果，
透過意識起動，
受了苦再經思慮才會擔憂，
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱，
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所，
而「 信 」等則是由信開始
（ 見上心所表 ）
所包括的十一個善心所；
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離；
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外，
意識皆常現起並與心所相連，
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業，
是由身、
語、
意三業所構成，
而其中以意業為發動的根本，
從而推動身業與語業；
#早起读书[超话]#
谁应安居与依止律师
a、五众安居：
安居法是出家五众的共法，都应当行持的。《十诵律》卷二十四就明确记载：
长老优波离问佛，谁应安居？佛言：五众应安居。何等五？一者比丘、二者比丘尼、三者式叉摩尼、四者沙弥、五者沙弥尼……若不安居，得突吉罗罪。
作为五众弟子都应遵行佛制，每年夏季（或称雨季）都必须举行安居来集中的修学，克期取证。
b、依止律师：
依止律师也是安居法中非常重要的，在前面说到选择安居处所时须要五种因缘，依止有德律师就是其中一个条件。在律典中说到五种律师，所谓五种，即是：一谓诵戒至三十；二至九十；三诵比丘戒本；四二部戒本；五谓广诵二部律。因为夏中的缘多，所以佛陀制定安居期间要依止第五律师。《四分律》还指出比丘夏中如不依第五律师得波逸提，由此可见依止律师的重要。从另一方面思考，我们安居是为了更好的修行，依止一位有德的律师那是直接关系到我们的修行效果的。
谁应安居与依止律师
a、五众安居：
安居法是出家五众的共法，都应当行持的。《十诵律》卷二十四就明确记载：
长老优波离问佛，谁应安居？佛言：五众应安居。何等五？一者比丘、二者比丘尼、三者式叉摩尼、四者沙弥、五者沙弥尼……若不安居，得突吉罗罪。
作为五众弟子都应遵行佛制，每年夏季（或称雨季）都必须举行安居来集中的修学，克期取证。
b、依止律师：
依止律师也是安居法中非常重要的，在前面说到选择安居处所时须要五种因缘，依止有德律师就是其中一个条件。在律典中说到五种律师，所谓五种，即是：一谓诵戒至三十；二至九十；三诵比丘戒本；四二部戒本；五谓广诵二部律。因为夏中的缘多，所以佛陀制定安居期间要依止第五律师。《四分律》还指出比丘夏中如不依第五律师得波逸提，由此可见依止律师的重要。从另一方面思考，我们安居是为了更好的修行，依止一位有德的律师那是直接关系到我们的修行效果的。
✋热门推荐