在中国文化传统中，有一个著名的“十六字心传”！“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”被赋予极高的评价，中华民族的文化核心与灵魂。

如果直接翻译成白话文，很简单：“人心危险难测，道心幽微难明，只有专一，精诚恳切，才是秉行中正之道。“

第一句，人心惟危！趋利避害是人性，否定人性就是悲剧的开始！但是迎难而上，才能把握机遇！无德必亡，唯德必危！这个度真的很难把握。四个字说尽了做人做事的尺度！

第二句，道心惟微！道是宇宙的规律，幽微难明！人心自然也是如此，人的眼睛像素很高，却很难看透人心。社会的运转受到多方因素的制约，人人都是事后诸葛亮，都是当局者迷！古人给出的对策，战战兢兢，如临探渊，如履薄冰！才能做到，一阳初动处，万物未生时！格物致知，明察秋毫！

第三句，惟精惟一！做人做事，保持精纯专一的态度，才能悟透本质，不被表面现象所迷惑，主动出击，把握住稍纵即逝的机遇！

第四句，允执厥中！博学、审问、慎思、明辨、笃行！才是秉行中正之道。做到这一点太不容易了，中庸！既不善也不恶的人性。超脱谨小慎微，率性而为！需要的是游刃有余的实力，靠着丰富的实际经验，解决问题毫不费事！花繁柳密处，拨得开，才是手段；风狂雨急时，立得定，方见脚跟。

#猫友晒书房[超话]# 转发赠书[超话]# 冯友兰先生在其作品《一种人生观》里写道：
哲学家常有以“人心”“道心”“人欲”“天理”对言。性善性恶，亦为中国几千年来学者所聚讼之一大公案。我以上专言欲，读者必以为我是个“不讲理的戴东原”，专主“人欲横流的人生观”了。我现在把我的意思申言之。我以为欲是一个天然的事物，它本来无所谓善恶，他自是那个样子。他之不可谓为善或恶，正如山水之不可谓为善或恶一样。后来因为欲之冲突而求和，所求之和，又不能尽包诸欲，于是被包之欲，便幸而被名为善，而被遗落之欲，便不幸而被名为恶了。名为善的，便又被认为天理；名为恶的，又被认为人欲。天理与人欲，又被认为先天根本上相反对的东西，永远不能相合。我以为除非能到诸欲皆相和合之际，终有遗在和外之欲，因之善恶终不可不分。不过若认天理人欲为根本上相反对，则未必然。现在我们的道德及种种制度，皆日在改良。若有一个较好的制度，就可得到一个较大的和。若所得到之和较大一分，所谓善就添一分，所谓恶就减一分，而人生亦即随之较丰富，较美满一分。譬如依从前之教育方法，儿童游戏是恶，在严禁之列，而现在则不然。所以者何？正因依现在之教育方法，游戏也可包在其和之内故耳。假使我们能设法得一大和，凡人之欲，皆能包在内，“并育而不相害”，“并行而不相悖”，则即只有善而无恶，即所谓至善；而最丰富最美之人生，亦即得到矣。至于人类将来果能想出此等办法，得到此等境界与否，那是另一问题了。

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人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

到底什么叫“允执厥中”呢。允是个形容词，可以理解为“公允地”。执是个动词，可以理解为“坚持、坚守”。厥中的厥是个虚词，“厥中”=“其中”。中为中正。连起来，就是“公允、诚实地执守于（道心和人心的）当中”。

我理解“允执厥中”是这句话的精髓。要“守中”，就是不能偏执于任何一侧。因为道心和人心是你中有我我中有你的。

道心，是客观、理性，去穷尽事情的本质和规律，以求更加接近中和、中正、不偏倚。

人心，是人性和欲望。要去理解、接纳和顺服。人心是客观存在的，每个人的“容器”不同。首先要严于对自己磨炼，扩大自己的容器；但也要接纳自己的容器现状，不要尝试超越现阶段的人性——把自己逼得太紧反而会坏事。同时，要去承认、尊重别人的人性、需求和容器，顺着对方的需求去引导。（有些事情当如霹雳，踩到底线则不可避让。但不触及底线则如细雨，和缓有余地，润物细无声。）

所以说到底，对物对事，对人对己，都要努力做到客观、事实导向。所以“惟精惟一”，惟一是“一于道心”，而惟精是精进、逐步接近。

写完这些，有点如释重负。终归把一些东西尝试去沉淀了。虽然看上去确实很难懂。连我自己写完，都有一种“我到底写了些啥，好拗口”的好笑。但这是我当下能做到的最好啦。想，记录，行动，保持开放。希望未来，我能有机会用某种方式用上这些道理。甚至用更好的方式，讲给你和大家听。
#晚安，Galaxy#