小时候不懂事，以为外国虽然乱了点，但是言论还算自由。长大后，当我以中国人视角去看待某些问题时，西方的言论自由便成了本世纪最大的幌子。你黑祖国的时候，人家给你巨大流量。你夸奖祖国时，要么给你警告封号，要么给你零推荐。况且国内还有一帮憨憨，以为西方提倡自由民主，你也仔细好好想想，懂王都能被封号，你又算的了老几呢？ https://t.cn/R2WxHQ2
关于《知觉的世界》的读书笔记
一本可以细读的书～梅洛.庞蒂从人的知觉出发，论述了关于我们对于事物、生活、艺术等各方面的看法。上一次有如此看书体验的是塔可夫斯基的《雕刻时光》，再一次被这种论述的方式所打动。自从前段时间开始接触哲学，自己对于生活的体验以及看待世界的方式都有所改变，这大概就是哲学的魅力吧。看到最后，真心希望哲学能成为每个国家义务教育里的必修课程，就像法国所做的那样，我相信每个人都能从中获得一种新的体验。
摘抄：
在检视了空间之后，让我们着手检视那些填充了空间的物本身。就此，若去查考经典心理学的教科书，我们会发现里面是这么界定物的：先是有一些不同的性质呈现给了不同的感官，然后再由理智的一个综合行为将这些性质统合为一个体系一这就形成了物。例如，柠檬就是这个两头鼓起的椭圆的形状，再加上这个黄黄的颜色，再加上这个凉凉的触感，再加上这个酸酸的味道……然而，这一分析并不能让我们满意，因为我们并没有看到这里有什么是能够把这其中的每一个性质和所有其他的性质统一起来的；而实际上，我们是的的确确地感受到了这一点的：柠檬是个统一的存在，它所有的性质都不过是这统一的存在的不同表现。只要我们还把物体的各种性质看作属于视觉、味觉、触觉等截然分疏的世界的，物体的统一性就一直会是神秘难解的。然而，在这一点上，遵从歌德的指引，现代心理学已经注意到：物体的任何一个性质都远非严格地独立的，而是都拥有一种情感意谓(une signification affective),这情感意谓会将此性质与所有其他感官的情感意谓连结起来。举例说来，正如给房间挑选过壁毯的人都知道的，每种颜色都会氤氲出一种情绪氛围，都会使这壁毯或忧郁或明快，或阴沉或昂扬。既然不仅颜色是如此，既然对于声音和触觉来说亦是如此，那么我们或许就可以说：每一种颜色都对应着某一种声音和温度。正是因此，当向盲人描述一种颜色时，盲人可能会通过把此颜色类比为某种声音来想见此颜色。因为人的经验赋予了性质某种情感意谓，所以一旦我们把一个性质放回到人的经验之中，那么这个性质何以能够和其他那些它原本与之毫无关系的性质发生关联也就变得开始能够被理解了。
在我们试图找回我们在生活的经验中所领会到的那个世界的努力中,所有那些古典的艺术法则都被打破了。关于绘画的古典教条是建立在视角主义之上的。所谓视角主义就是说，比如当画家在面对一片风景时决定只按照最传统的画法把他所看见的在画布上再现出来:画家先是看见了他身边的树,然后他把目光放远，投放到前方的路上，再然后将目光投向更远方的地平线;如此一来，根据目光每次所投注的焦点之不同，其他物体的外观也都随之发生变化。在画布上，画家所试图完成的不过是所有这些各异的视图所折中调和而成的产品，画家不过是在试图给所有这些各异的知觉找到一个公约数，也就是说画家并不是在给出物体呈现给画家的尺寸、颜色和外观,而只是在试图给出物体为传统绘画规则所规定下的尺寸和外观,也就是说，当把目光投注于地平线上某一个固定的点时，当风景画中的一切线条都因而从画家出发奔向这个点时，物体所呈现出的尺寸和外观。如此这般画出来的风景就会显得平静、端严而可敬，因为这些风景是被一个投注于无限远处的目光所固定住的。这些风景是与我有一段距离的，观看者是没有被卷入其中去的,这些风景是彬彬有礼的。观看者的目光从这些画中风景上从容地掠过，这些风景画中不会有任何令人不悦的东西来扰乱观看者那无上的从容安闲。然而，上述方式并非世界实际上呈现给我们的方式。世界实际上是在我们与世界的接触中呈现给我们的,而这与世界的接触正是知觉给予我们的。每时每刻，在我们的目光流转于现实场景中的时候，我们都必然只能从某一个确定的观点出发,而这些前后相继的瞬间之所见,无论是关于哪一个风景区域的，都是不能够简单地相互叠加起来的。画家如果想成功地彻底控制住这一系列的所见并从中提取出一个永恒的、唯一的风景，就不得不破坏掉自然而然的看的方式。比如画家就必须得时不时地眯起一只眼睛,借着铅笔去目测清楚一个细节处看起来到底有多大--然而这种做法难免就会改变这一细节本身--然后把这些都置于一个分析性的看之注视下，并进而在画布上构建对风景的再现。如此这般再现出来的风景完全不符合任何自然而自由的看，这般再现出的风景宰制住了自然的看之动态的开展，并且，这般再现出的风景还取消了这自然的看之律动和生命本身。自塞尚以来，很多画家都开始拒绝再遵从几何视角这一规则，因为他们想要重新抓住并再现出风景在我们眼底下的诞生本身;因为他们不再满足于去做一个分析性的报告，而是想要重新融进并采用知觉经验的“作画法”(“style”)本身。所以,他们的画的不同部分是从不同的出发点来看的，这就会使不仔细的赏画者觉得这些画犯了“视角错误”，然而却会使认真的赏画者觉得:在这些画中，从来没有任何两个物体是同时被看到的;若要在这些画里的不同空间部分之间游动目光，永远都是要耗费时间的;在这些画中,存在不是现成地被给予了的，而是通过时间显现或浮现出来的。
塞尚就曾说我们当能够绘画出树木的气味。在相同的意义上，萨特曾于《存在与虚无》中写道:每一个性质“都在揭示出物的存在”,他接着说道:“柠檬(的黄)贯彻于柠檬的所有性质中，且其每一个性质都是贯穿于所有其他的性质中的。那黄黄的正是柠檬的酸，那酸酸的正是柠檬的黄;我们吃糕点的颜色;而且糕点的味道也在向我们所说的饮食直观揭示着糕点的形状和颜色……泳池中水的流动性、温热感、泛蓝色以及涌
动态，这其中的每一个性质都一下子就在所有其他性质中被呈现出来了。”
每一个物都向我们象征着某种特定的行为,都向我们提示着这一行为，都激发着我们或正面或负面的反应。正因此,从一个人装点布置其居所的方式,从他所喜爱的颜色,从他所爱去散步的地点就可看出此人的品位、性格及面对世界和外部存在的态度。克洛岱尔就曾提到，中国人会用石头建筑园林,其中的一切都干枯而惨淡①。如此这般对环境的石化所透露出的是对生之茵润的否定,也就是说是对死的向往。那些郁结纠缠在我们的梦里的物同样是意味深长的。我们与物的关联并非一种遥远的关联。每一个物都向我们的身体和生活诉说着什么,每一个物都穿着人的品格(顺从、温柔、恶意、抗拒),并且,物反过来也活在我们之中,作为我们所爱或所恨的生活行为的标记。人驻于物,物也驻于人--借用心理分析师的说法就是:物都是情结(complexe)。塞尚亦持此观点,他曾说绘画所力图传达的正是物的“光环”(“halo”)。这也是现代诗人弗朗西斯·蓬热的看法。我们现在就以他为例对此作进一步的说明。萨特曾在一项关于蓬热的研究中写道:“物居住在他那里已经年历岁,物居有着他，物似地衣般覆盖住了他记忆的基底,物就在他那里……他现在努力所要做的就是从自身之深底钓出这些丛生的巨物以使它们出现，而不是对它们作严密细致的观察以确定它们的性质。”比如说水--当然,不仅仅是水，所有的元素都是如此--其本质并不在于它可被观察出的性质,而在于,关于我们它到底向我们说了些什么。
蓬热就是这么评论水的:
“水白、亮、无形、清凉、被动，执拗于它唯一的堕落--重力，用各种绝招完成这种堕落:包抄,穿透,腐蚀,渗透。
堕落同样作用于水的内部:不断地坍塌，每时每刻都在放弃各种形状，一味地卑躬屈膝，四脚八叉地趴伏于地，如尸首，像某些教派的僧侣……
我们几乎可以说水发了疯了,它歇斯底里般地唯重力是从。这个需求控制着它，如同一个根深蒂固的执念……
液体从定义上讲执着于服从重力而不是执着于维持自己的形状。为了服从重力它拒绝一切形状。这一根深蒂固的执念及病态的顾虑使它完全失态……
水的不安定:能感觉出最细微的倾斜变化。连滚带爬地跳下楼梯。活泼快乐，幼稚地顺从。当降低这边的高度以召唤它时，它立马就跟过来了。”
（引于《采取事物的立场》）
① Paul Claudel,Connaissance de IEst(1895-1900)，Paris,Mercur
de France,190è; rééd1960p.63:“正如景物之美实非草木和枝叶的颜色所构成,而是由线条与地势之起伏掩映所致,中国人真的会只用石头建园子。如此造园就好比是在雕塑,相形之下，寻常造园法则类于绘画。堆叠山石,以创造人工景观。从确定轮廓和形态来看，用石头似乎要比用植物装点更服帖更适宜它们的层次和外貌的变化令人感觉到高度和深度曲折和突兀”一-编者注。(中译文请参见《认识东方》徐知免译,上海人民出版社2007年,第32页。-中译注)
加斯东·巴什拉将这种分析拓展到了所有的元素中。听众诸君会在他一系列关于气、水、火和土的著作中发现这种分析。在这些著作中,巴什拉把每一种元素都看成了某一类人的心灵家园,看成了此类人魂之所牵梦之所萦者,看成了主导此类人生活的那一为其所最钟爱的境域，看成了那赋予此类人以力量和幸福的自然圣礼(sacre-ment naturel)。所有这些研究都有赖于超现实主义。长达三十年，超现实主义力图在我们生活于其中的物体中--尤其是在那些我们失而复得的、弥足珍贵的物件中--寻找那“欲望的催化剂”或者,正如安德烈·布勒东所说,寻找人的欲望于其中显现自身或曰“结晶”的地方。所以说,这是个相当普遍的趋势:不再把物和人之间的关联设想为一个享有着至高权威的精神和一个例如笛卡尔的著名分析中所呈现的蜡之间的那种距离和主宰;而是终于意识到了:这关联并不是那么清楚明白,这关联是一个令人目眩的接近,这接近使我们不能把自己视作与物完全撇清关系的纯粹精神,使我们不能把物界定为与人的性质没有任何瓜葛的纯粹对象。
通过检视知觉的世界，我们到底学到了什么呢?我们学到了:在这个世界里，根本就不可能把物和它的显现方式区分开。诚然，当我像字典那样去定义桌子的时候--三条或四条腿支撑起的一个平面，人们可以在上面吃饭、书写等等--我可能会觉得如此我就抓住了桌子的本质而完全不必在意桌腿的形状、纹饰的风格等等这般伴随性的偶然之处。然而，这样我就不是在知觉了，而是在下定义。与此相反，当我在知觉一张桌子的时候，我不会不在意这桌子实现其作为桌子的功能的方式,而且,正是桌腿每一次承载起桌面的独特方式、正是那从桌脚到桌面抵抗重力的独特运动吸引着我,并使得每张桌子都卓然有别于所有其他的桌子。在这里，没有任何一个细节--从木头的纤维、桌腿的形状、木头的色泽及年龄到印证着木头之年龄的某些涂鸦或磨损--是无关紧要的，而且“桌子”这个意谓之所以吸引我,正是因为它是透过所有这些“细节”显现出来的，因为正是这些细节体现着它在场的样态。然而，一旦我们明白了知觉学派的教导，我们就会发现我们开始懂艺术作品了,因为艺术品也是一个肉身性的总体，在此总体中,意义并不是自由的,而是系于或者说束缚于形形色色的符号以及各种各样的细节的。正是这些符号和细节向我显现了意义，以至于正如被知觉到的物那样,艺术品也是要去看的、要去听的，任何的关于艺术品的定义和分析--无论这分析作为对知觉经验所进行的事后盘点做得有多么完备--都不能取代我对此艺术品所进行的直接感知经验。这一点乍看上去并不是那么明白无疑。
一本可以细读的书～梅洛.庞蒂从人的知觉出发，论述了关于我们对于事物、生活、艺术等各方面的看法。上一次有如此看书体验的是塔可夫斯基的《雕刻时光》，再一次被这种论述的方式所打动。自从前段时间开始接触哲学，自己对于生活的体验以及看待世界的方式都有所改变，这大概就是哲学的魅力吧。看到最后，真心希望哲学能成为每个国家义务教育里的必修课程，就像法国所做的那样，我相信每个人都能从中获得一种新的体验。
摘抄：
在检视了空间之后，让我们着手检视那些填充了空间的物本身。就此，若去查考经典心理学的教科书，我们会发现里面是这么界定物的：先是有一些不同的性质呈现给了不同的感官，然后再由理智的一个综合行为将这些性质统合为一个体系一这就形成了物。例如，柠檬就是这个两头鼓起的椭圆的形状，再加上这个黄黄的颜色，再加上这个凉凉的触感，再加上这个酸酸的味道……然而，这一分析并不能让我们满意，因为我们并没有看到这里有什么是能够把这其中的每一个性质和所有其他的性质统一起来的；而实际上，我们是的的确确地感受到了这一点的：柠檬是个统一的存在，它所有的性质都不过是这统一的存在的不同表现。只要我们还把物体的各种性质看作属于视觉、味觉、触觉等截然分疏的世界的，物体的统一性就一直会是神秘难解的。然而，在这一点上，遵从歌德的指引，现代心理学已经注意到：物体的任何一个性质都远非严格地独立的，而是都拥有一种情感意谓(une signification affective),这情感意谓会将此性质与所有其他感官的情感意谓连结起来。举例说来，正如给房间挑选过壁毯的人都知道的，每种颜色都会氤氲出一种情绪氛围，都会使这壁毯或忧郁或明快，或阴沉或昂扬。既然不仅颜色是如此，既然对于声音和触觉来说亦是如此，那么我们或许就可以说：每一种颜色都对应着某一种声音和温度。正是因此，当向盲人描述一种颜色时，盲人可能会通过把此颜色类比为某种声音来想见此颜色。因为人的经验赋予了性质某种情感意谓，所以一旦我们把一个性质放回到人的经验之中，那么这个性质何以能够和其他那些它原本与之毫无关系的性质发生关联也就变得开始能够被理解了。
在我们试图找回我们在生活的经验中所领会到的那个世界的努力中,所有那些古典的艺术法则都被打破了。关于绘画的古典教条是建立在视角主义之上的。所谓视角主义就是说，比如当画家在面对一片风景时决定只按照最传统的画法把他所看见的在画布上再现出来:画家先是看见了他身边的树,然后他把目光放远，投放到前方的路上，再然后将目光投向更远方的地平线;如此一来，根据目光每次所投注的焦点之不同，其他物体的外观也都随之发生变化。在画布上，画家所试图完成的不过是所有这些各异的视图所折中调和而成的产品，画家不过是在试图给所有这些各异的知觉找到一个公约数，也就是说画家并不是在给出物体呈现给画家的尺寸、颜色和外观,而只是在试图给出物体为传统绘画规则所规定下的尺寸和外观,也就是说，当把目光投注于地平线上某一个固定的点时，当风景画中的一切线条都因而从画家出发奔向这个点时，物体所呈现出的尺寸和外观。如此这般画出来的风景就会显得平静、端严而可敬，因为这些风景是被一个投注于无限远处的目光所固定住的。这些风景是与我有一段距离的，观看者是没有被卷入其中去的,这些风景是彬彬有礼的。观看者的目光从这些画中风景上从容地掠过，这些风景画中不会有任何令人不悦的东西来扰乱观看者那无上的从容安闲。然而，上述方式并非世界实际上呈现给我们的方式。世界实际上是在我们与世界的接触中呈现给我们的,而这与世界的接触正是知觉给予我们的。每时每刻，在我们的目光流转于现实场景中的时候，我们都必然只能从某一个确定的观点出发,而这些前后相继的瞬间之所见,无论是关于哪一个风景区域的，都是不能够简单地相互叠加起来的。画家如果想成功地彻底控制住这一系列的所见并从中提取出一个永恒的、唯一的风景，就不得不破坏掉自然而然的看的方式。比如画家就必须得时不时地眯起一只眼睛,借着铅笔去目测清楚一个细节处看起来到底有多大--然而这种做法难免就会改变这一细节本身--然后把这些都置于一个分析性的看之注视下，并进而在画布上构建对风景的再现。如此这般再现出来的风景完全不符合任何自然而自由的看，这般再现出的风景宰制住了自然的看之动态的开展，并且，这般再现出的风景还取消了这自然的看之律动和生命本身。自塞尚以来，很多画家都开始拒绝再遵从几何视角这一规则，因为他们想要重新抓住并再现出风景在我们眼底下的诞生本身;因为他们不再满足于去做一个分析性的报告，而是想要重新融进并采用知觉经验的“作画法”(“style”)本身。所以,他们的画的不同部分是从不同的出发点来看的，这就会使不仔细的赏画者觉得这些画犯了“视角错误”，然而却会使认真的赏画者觉得:在这些画中，从来没有任何两个物体是同时被看到的;若要在这些画里的不同空间部分之间游动目光，永远都是要耗费时间的;在这些画中,存在不是现成地被给予了的，而是通过时间显现或浮现出来的。
塞尚就曾说我们当能够绘画出树木的气味。在相同的意义上，萨特曾于《存在与虚无》中写道:每一个性质“都在揭示出物的存在”,他接着说道:“柠檬(的黄)贯彻于柠檬的所有性质中，且其每一个性质都是贯穿于所有其他的性质中的。那黄黄的正是柠檬的酸，那酸酸的正是柠檬的黄;我们吃糕点的颜色;而且糕点的味道也在向我们所说的饮食直观揭示着糕点的形状和颜色……泳池中水的流动性、温热感、泛蓝色以及涌
动态，这其中的每一个性质都一下子就在所有其他性质中被呈现出来了。”
每一个物都向我们象征着某种特定的行为,都向我们提示着这一行为，都激发着我们或正面或负面的反应。正因此,从一个人装点布置其居所的方式,从他所喜爱的颜色,从他所爱去散步的地点就可看出此人的品位、性格及面对世界和外部存在的态度。克洛岱尔就曾提到，中国人会用石头建筑园林,其中的一切都干枯而惨淡①。如此这般对环境的石化所透露出的是对生之茵润的否定,也就是说是对死的向往。那些郁结纠缠在我们的梦里的物同样是意味深长的。我们与物的关联并非一种遥远的关联。每一个物都向我们的身体和生活诉说着什么,每一个物都穿着人的品格(顺从、温柔、恶意、抗拒),并且,物反过来也活在我们之中,作为我们所爱或所恨的生活行为的标记。人驻于物,物也驻于人--借用心理分析师的说法就是:物都是情结(complexe)。塞尚亦持此观点,他曾说绘画所力图传达的正是物的“光环”(“halo”)。这也是现代诗人弗朗西斯·蓬热的看法。我们现在就以他为例对此作进一步的说明。萨特曾在一项关于蓬热的研究中写道:“物居住在他那里已经年历岁,物居有着他，物似地衣般覆盖住了他记忆的基底,物就在他那里……他现在努力所要做的就是从自身之深底钓出这些丛生的巨物以使它们出现，而不是对它们作严密细致的观察以确定它们的性质。”比如说水--当然,不仅仅是水，所有的元素都是如此--其本质并不在于它可被观察出的性质,而在于,关于我们它到底向我们说了些什么。
蓬热就是这么评论水的:
“水白、亮、无形、清凉、被动，执拗于它唯一的堕落--重力，用各种绝招完成这种堕落:包抄,穿透,腐蚀,渗透。
堕落同样作用于水的内部:不断地坍塌，每时每刻都在放弃各种形状，一味地卑躬屈膝，四脚八叉地趴伏于地，如尸首，像某些教派的僧侣……
我们几乎可以说水发了疯了,它歇斯底里般地唯重力是从。这个需求控制着它，如同一个根深蒂固的执念……
液体从定义上讲执着于服从重力而不是执着于维持自己的形状。为了服从重力它拒绝一切形状。这一根深蒂固的执念及病态的顾虑使它完全失态……
水的不安定:能感觉出最细微的倾斜变化。连滚带爬地跳下楼梯。活泼快乐，幼稚地顺从。当降低这边的高度以召唤它时，它立马就跟过来了。”
（引于《采取事物的立场》）
① Paul Claudel,Connaissance de IEst(1895-1900)，Paris,Mercur
de France,190è; rééd1960p.63:“正如景物之美实非草木和枝叶的颜色所构成,而是由线条与地势之起伏掩映所致,中国人真的会只用石头建园子。如此造园就好比是在雕塑,相形之下，寻常造园法则类于绘画。堆叠山石,以创造人工景观。从确定轮廓和形态来看，用石头似乎要比用植物装点更服帖更适宜它们的层次和外貌的变化令人感觉到高度和深度曲折和突兀”一-编者注。(中译文请参见《认识东方》徐知免译,上海人民出版社2007年,第32页。-中译注)
加斯东·巴什拉将这种分析拓展到了所有的元素中。听众诸君会在他一系列关于气、水、火和土的著作中发现这种分析。在这些著作中,巴什拉把每一种元素都看成了某一类人的心灵家园,看成了此类人魂之所牵梦之所萦者,看成了主导此类人生活的那一为其所最钟爱的境域，看成了那赋予此类人以力量和幸福的自然圣礼(sacre-ment naturel)。所有这些研究都有赖于超现实主义。长达三十年，超现实主义力图在我们生活于其中的物体中--尤其是在那些我们失而复得的、弥足珍贵的物件中--寻找那“欲望的催化剂”或者,正如安德烈·布勒东所说,寻找人的欲望于其中显现自身或曰“结晶”的地方。所以说,这是个相当普遍的趋势:不再把物和人之间的关联设想为一个享有着至高权威的精神和一个例如笛卡尔的著名分析中所呈现的蜡之间的那种距离和主宰;而是终于意识到了:这关联并不是那么清楚明白,这关联是一个令人目眩的接近,这接近使我们不能把自己视作与物完全撇清关系的纯粹精神,使我们不能把物界定为与人的性质没有任何瓜葛的纯粹对象。
通过检视知觉的世界，我们到底学到了什么呢?我们学到了:在这个世界里，根本就不可能把物和它的显现方式区分开。诚然，当我像字典那样去定义桌子的时候--三条或四条腿支撑起的一个平面，人们可以在上面吃饭、书写等等--我可能会觉得如此我就抓住了桌子的本质而完全不必在意桌腿的形状、纹饰的风格等等这般伴随性的偶然之处。然而，这样我就不是在知觉了，而是在下定义。与此相反，当我在知觉一张桌子的时候，我不会不在意这桌子实现其作为桌子的功能的方式,而且,正是桌腿每一次承载起桌面的独特方式、正是那从桌脚到桌面抵抗重力的独特运动吸引着我,并使得每张桌子都卓然有别于所有其他的桌子。在这里，没有任何一个细节--从木头的纤维、桌腿的形状、木头的色泽及年龄到印证着木头之年龄的某些涂鸦或磨损--是无关紧要的，而且“桌子”这个意谓之所以吸引我,正是因为它是透过所有这些“细节”显现出来的，因为正是这些细节体现着它在场的样态。然而，一旦我们明白了知觉学派的教导，我们就会发现我们开始懂艺术作品了,因为艺术品也是一个肉身性的总体，在此总体中,意义并不是自由的,而是系于或者说束缚于形形色色的符号以及各种各样的细节的。正是这些符号和细节向我显现了意义，以至于正如被知觉到的物那样,艺术品也是要去看的、要去听的，任何的关于艺术品的定义和分析--无论这分析作为对知觉经验所进行的事后盘点做得有多么完备--都不能取代我对此艺术品所进行的直接感知经验。这一点乍看上去并不是那么明白无疑。
[照相机]博物館展覽要想「賣座」，自然需要在某種程度上更貼近於大眾的預期；但如若想要「賣好」，似乎也不能全然被大眾帶著走。如何在大眾的期待當中游走，如何在完成對「爆款」的追求的同時不失自己的內容追求，這是大多數博物館展覽都不得不面對的難題。
提起「古埃及」，我們總是圍繞著「金字塔」、「木乃伊」、「黃金面具」等關鍵詞來展開一系列遐想，偶爾還帶著一絲科幻色彩。在原有印象中，大眾似乎帶著一層粉色濾鏡看待那段歷史，留下最深的感觸也多半是「神秘莫測的傑作」。
中華世紀壇舉辦的「遇見古埃及 黃金木乃伊」展覽，主辦方充分抓住大眾對於「古埃及」的既定幻想，以「黃金」以及「木乃伊」作為標題，彷彿帝王谷法老們進京。實際上，這次展覽所展示的歷史並非埃及鼎盛時期，而是古埃及歷史上最後一個王朝——托勒密（公元前300年-公元300年），一個已經經歷了希臘羅馬化雜糅的埃及文明。展品多為貴族或平民使用物——以哈瓦拉地區的木乃伊為線索，通過展示法尤姆肖像、彩繪木乃伊面具、神像雕塑石碑、貴族陶罐和首飾以及玻璃器皿和莎草紙文件，不僅再現古埃及末代王朝的掠影，亦是以不同風貌打破了人們想像「埃及」時常以金粉塗飾、佐以神秘的慣性。
考慮到大多數觀眾對埃及的歷史文化並不熟悉，在展覽的單元劃分上，策展方選擇打破傳統故事線式的敘述結構，從多元文化生活、來世思想、成為神、身份藝術、遇見眾神、遺體保護、現代發現七個單元展出107件現藏於曼切斯特博物館的古埃及文物。上述107件文物均為1880-1910年英國統治埃及期間的發掘成果，其中包含6具首次在國內展出的黃金木乃伊。
結合實際觀展體驗，我認為原有敘述結構中的七個單元可以進一步歸納為多元文化生活、生死與信仰、身份藝術、遺體與保護四個部分。
展覽第一部分為「多元文化生活」，提綱挈領地介紹埃及與希臘羅馬的淵源。展品涉及政治、經濟、宗教信仰、墓葬禮儀等方面，大到神像、神龕、香爐、帶有希臘文、埃及神像的石碑，小到貴婦們用的刺蝟、狒狒香水瓶等生活器皿，以及與周邊各國往來的貿易文書。希臘化時期的展品雖然沒有純粹的「埃及血統」，但整體風格和主題調性依然遵循傳統，在細節上增加部分外來元素，如長著歐洲面孔的埃及女神伊西絲、埃及版阿佛洛狄忒——哈托爾、身著托勒密戰袍的貝斯以及由埃及神奧西里斯與希臘眾神融合而成的王朝新寵塞拉皮斯等。
雖然展覽在開篇已經打破多個幻想，但也不盡全然脫離一個觀眾過往印象中的埃及。第二部分「生死與信仰」展出的黃金木乃伊仍舊符合了部分展覽標題帶來的期待。在希臘化時期，埃及人積極的生死觀也影響著希臘羅馬人。展品以「黃金木乃伊」為重頭戲，延伸出木乃伊面具、棺蓋版、裹屍布等一系列隨葬品，闡述「來世信仰」、「永生保護」、「成為神」的生死觀三部曲。這個時期的木乃伊，「黃金」已經不是「法老特供」原料，而滲透至貴族階層。除了繼承原有的墓葬禮儀，木乃伊在美術形式和製作工藝上化繁為簡，用亞麻和石膏製成面板塗上金漆，細節上隨處可見希臘化元素，也成為這是一時期墓葬藝術的典型。「黃金木乃伊」作為金字招牌確實讓人眼前一亮，算是打破了觀眾將「黃金面具=圖坦卡蒙」的慣性思維，拓寬了大眾對木乃伊的認知邊界。
第三部分「身份藝術」中的「法尤姆肖像」旨在呈現徹底希臘化的木乃伊。作為公元1-4世紀時期的墓葬潮流，它的熱度和影響力與黃金木乃伊不相上下。「逼真寫實」是該部分的關鍵詞，在展出13幅法尤姆肖像和兩具帶有肖像的木乃伊中，乍一看，一張逼真的人臉的木乃伊確實吸引人，甚至有些跳戲，彷彿將一個歐洲人裝進木乃伊。正如策展人坎貝爾·普萊斯博士所言：「他們看起來如此現代並能吸引你的注意力，而傳統的埃及木乃伊面具卻不能。」 他們神態各異表情豐富，既承載了傳統木乃伊的功能，又滿足了雇主「個性化」需求，尤其是瞳孔深處傳遞的情感，比黃金木乃伊擁有更多的思考空間，究竟是對永生的渴望還是對死亡的恐懼？展覽還通過CT斷層掃描圖揭開其背後真容，早在3000年前他們已深諳「一鍵美顏」之道。如果說上一部分尚未動搖觀眾的刻板印象，該部分的法尤姆肖像便徹底顛覆了觀眾對木乃伊的固有認知。同時，展覽在進入最後一部分的過道中設計了互動打卡區域，觀眾可以免費租賃主題道具拍照留念，這樣的互動設置讓大眾感官體驗都停留在主題氛圍中便於更好地觀展。
展覽第四部分「遺體與保護」依舊以「木乃伊」為視角，通過分體展示棺材、棺蓋、面罩以及隨葬品，介紹了木乃伊的製作工藝、舉行的儀式與適用人群，以及木乃伊的發現過程、保護措施與研究成果。
總體來說，「遇見古埃及 黃金木乃伊」展覽的主辦方在營銷宣傳上做足了功夫，獲得了巨大的票房成功，從經濟效益來看的確是一場非常成功的商業展覽。
從內容上看，這次展覽選擇打破傳統展覽的線性思路，選擇一種自由開放式邏輯思路詮釋主題，將解讀的權利更多交給觀眾，這樣的初衷是好的。但是，如此一來在內容的延展度上便更應該做足功夫，做到形散神聚。但本次展覽看下來，還是流於碎片化的介紹，更像一個沒有主題情節混亂的故事。其次，文本介紹不夠簡單明確，可讀性不強。尤其對於初次接觸」埃及文明「的人來說顯得並不友好。
展覽從第一部分開始便顯得有些「雜亂」，展品看似面面俱到，但是堆砌不等於多元，缺少一條清晰主線讓人很難進入狀態游離在外。即便是本次展覽呼聲最高的黃金木乃伊與法尤姆肖像，也依然讓人覺得「驚奇有餘，細緻不足」！前者將筆墨著重放在「獵奇」和「吸睛」，而相關內容的延展和挖掘還做得不夠深入。後者僅展示「逼真與寫實」似乎略有單薄，若能再豐富下法尤姆肖像的形成與變遷以及對後世的影響，包括與黃金木乃伊對比展示，這樣既能增加了展覽厚度又能拓寬大眾的想象邊界。展覽的結尾應該是點題封筆讓人回味無窮，但現有的內容卻像一篇沒有寫完的文章，草草收尾。在內容上，只見遺體展示與工藝介紹，而在挖掘與保護可凸出」本次展品的重要性「，卻寥寥數筆帶過；在展品挑選上，展品之間的銜接度弱，與主題關聯性不大，本該在前面章節出現的展品卻出現在這裡，略顯得突兀，比如公元1世紀的珠寶首飾，與黃金木乃伊配套或許更有連貫性，可以幫助大眾對木乃伊身份的解讀。
展覽，尤其是文物展，更像是一場記憶的再現，它承載人類的記憶與情感，將那些我們未接觸的事物在特定的情境下重現。倘若去除對古埃及的幻想濾鏡，會發現它的歷史文化仍舊極其豐富又複雜，可能也因為如此，展覽想盡可能展示該文明的全貌，因此在展品的挑選上較繁雜，沒有一條清晰的主線。這樣的安排對於古埃及專家而言可能是場盛宴，但對一般觀者卻是挑戰。或許木乃伊在當代仍是萬靈丹——展覽若與木乃伊有關總是受益無窮，但我們不能止步於此，否則就如一場「網紅展」，停留在與木乃伊或 「埃及主題」合影留念，單單滿足獵奇心理。其實在「木乃伊」的號召下，如果能順利讓觀者瞭解到埃及除了盛極一時的文明以及神秘莫測的傑作以外的面貌，讓觀者能在幻象與真實之間自由探索、打破自我，或許才能真正感受到古埃及文明的魅力所在。[照相机]
提起「古埃及」，我們總是圍繞著「金字塔」、「木乃伊」、「黃金面具」等關鍵詞來展開一系列遐想，偶爾還帶著一絲科幻色彩。在原有印象中，大眾似乎帶著一層粉色濾鏡看待那段歷史，留下最深的感觸也多半是「神秘莫測的傑作」。
中華世紀壇舉辦的「遇見古埃及 黃金木乃伊」展覽，主辦方充分抓住大眾對於「古埃及」的既定幻想，以「黃金」以及「木乃伊」作為標題，彷彿帝王谷法老們進京。實際上，這次展覽所展示的歷史並非埃及鼎盛時期，而是古埃及歷史上最後一個王朝——托勒密（公元前300年-公元300年），一個已經經歷了希臘羅馬化雜糅的埃及文明。展品多為貴族或平民使用物——以哈瓦拉地區的木乃伊為線索，通過展示法尤姆肖像、彩繪木乃伊面具、神像雕塑石碑、貴族陶罐和首飾以及玻璃器皿和莎草紙文件，不僅再現古埃及末代王朝的掠影，亦是以不同風貌打破了人們想像「埃及」時常以金粉塗飾、佐以神秘的慣性。
考慮到大多數觀眾對埃及的歷史文化並不熟悉，在展覽的單元劃分上，策展方選擇打破傳統故事線式的敘述結構，從多元文化生活、來世思想、成為神、身份藝術、遇見眾神、遺體保護、現代發現七個單元展出107件現藏於曼切斯特博物館的古埃及文物。上述107件文物均為1880-1910年英國統治埃及期間的發掘成果，其中包含6具首次在國內展出的黃金木乃伊。
結合實際觀展體驗，我認為原有敘述結構中的七個單元可以進一步歸納為多元文化生活、生死與信仰、身份藝術、遺體與保護四個部分。
展覽第一部分為「多元文化生活」，提綱挈領地介紹埃及與希臘羅馬的淵源。展品涉及政治、經濟、宗教信仰、墓葬禮儀等方面，大到神像、神龕、香爐、帶有希臘文、埃及神像的石碑，小到貴婦們用的刺蝟、狒狒香水瓶等生活器皿，以及與周邊各國往來的貿易文書。希臘化時期的展品雖然沒有純粹的「埃及血統」，但整體風格和主題調性依然遵循傳統，在細節上增加部分外來元素，如長著歐洲面孔的埃及女神伊西絲、埃及版阿佛洛狄忒——哈托爾、身著托勒密戰袍的貝斯以及由埃及神奧西里斯與希臘眾神融合而成的王朝新寵塞拉皮斯等。
雖然展覽在開篇已經打破多個幻想，但也不盡全然脫離一個觀眾過往印象中的埃及。第二部分「生死與信仰」展出的黃金木乃伊仍舊符合了部分展覽標題帶來的期待。在希臘化時期，埃及人積極的生死觀也影響著希臘羅馬人。展品以「黃金木乃伊」為重頭戲，延伸出木乃伊面具、棺蓋版、裹屍布等一系列隨葬品，闡述「來世信仰」、「永生保護」、「成為神」的生死觀三部曲。這個時期的木乃伊，「黃金」已經不是「法老特供」原料，而滲透至貴族階層。除了繼承原有的墓葬禮儀，木乃伊在美術形式和製作工藝上化繁為簡，用亞麻和石膏製成面板塗上金漆，細節上隨處可見希臘化元素，也成為這是一時期墓葬藝術的典型。「黃金木乃伊」作為金字招牌確實讓人眼前一亮，算是打破了觀眾將「黃金面具=圖坦卡蒙」的慣性思維，拓寬了大眾對木乃伊的認知邊界。
第三部分「身份藝術」中的「法尤姆肖像」旨在呈現徹底希臘化的木乃伊。作為公元1-4世紀時期的墓葬潮流，它的熱度和影響力與黃金木乃伊不相上下。「逼真寫實」是該部分的關鍵詞，在展出13幅法尤姆肖像和兩具帶有肖像的木乃伊中，乍一看，一張逼真的人臉的木乃伊確實吸引人，甚至有些跳戲，彷彿將一個歐洲人裝進木乃伊。正如策展人坎貝爾·普萊斯博士所言：「他們看起來如此現代並能吸引你的注意力，而傳統的埃及木乃伊面具卻不能。」 他們神態各異表情豐富，既承載了傳統木乃伊的功能，又滿足了雇主「個性化」需求，尤其是瞳孔深處傳遞的情感，比黃金木乃伊擁有更多的思考空間，究竟是對永生的渴望還是對死亡的恐懼？展覽還通過CT斷層掃描圖揭開其背後真容，早在3000年前他們已深諳「一鍵美顏」之道。如果說上一部分尚未動搖觀眾的刻板印象，該部分的法尤姆肖像便徹底顛覆了觀眾對木乃伊的固有認知。同時，展覽在進入最後一部分的過道中設計了互動打卡區域，觀眾可以免費租賃主題道具拍照留念，這樣的互動設置讓大眾感官體驗都停留在主題氛圍中便於更好地觀展。
展覽第四部分「遺體與保護」依舊以「木乃伊」為視角，通過分體展示棺材、棺蓋、面罩以及隨葬品，介紹了木乃伊的製作工藝、舉行的儀式與適用人群，以及木乃伊的發現過程、保護措施與研究成果。
總體來說，「遇見古埃及 黃金木乃伊」展覽的主辦方在營銷宣傳上做足了功夫，獲得了巨大的票房成功，從經濟效益來看的確是一場非常成功的商業展覽。
從內容上看，這次展覽選擇打破傳統展覽的線性思路，選擇一種自由開放式邏輯思路詮釋主題，將解讀的權利更多交給觀眾，這樣的初衷是好的。但是，如此一來在內容的延展度上便更應該做足功夫，做到形散神聚。但本次展覽看下來，還是流於碎片化的介紹，更像一個沒有主題情節混亂的故事。其次，文本介紹不夠簡單明確，可讀性不強。尤其對於初次接觸」埃及文明「的人來說顯得並不友好。
展覽從第一部分開始便顯得有些「雜亂」，展品看似面面俱到，但是堆砌不等於多元，缺少一條清晰主線讓人很難進入狀態游離在外。即便是本次展覽呼聲最高的黃金木乃伊與法尤姆肖像，也依然讓人覺得「驚奇有餘，細緻不足」！前者將筆墨著重放在「獵奇」和「吸睛」，而相關內容的延展和挖掘還做得不夠深入。後者僅展示「逼真與寫實」似乎略有單薄，若能再豐富下法尤姆肖像的形成與變遷以及對後世的影響，包括與黃金木乃伊對比展示，這樣既能增加了展覽厚度又能拓寬大眾的想象邊界。展覽的結尾應該是點題封筆讓人回味無窮，但現有的內容卻像一篇沒有寫完的文章，草草收尾。在內容上，只見遺體展示與工藝介紹，而在挖掘與保護可凸出」本次展品的重要性「，卻寥寥數筆帶過；在展品挑選上，展品之間的銜接度弱，與主題關聯性不大，本該在前面章節出現的展品卻出現在這裡，略顯得突兀，比如公元1世紀的珠寶首飾，與黃金木乃伊配套或許更有連貫性，可以幫助大眾對木乃伊身份的解讀。
展覽，尤其是文物展，更像是一場記憶的再現，它承載人類的記憶與情感，將那些我們未接觸的事物在特定的情境下重現。倘若去除對古埃及的幻想濾鏡，會發現它的歷史文化仍舊極其豐富又複雜，可能也因為如此，展覽想盡可能展示該文明的全貌，因此在展品的挑選上較繁雜，沒有一條清晰的主線。這樣的安排對於古埃及專家而言可能是場盛宴，但對一般觀者卻是挑戰。或許木乃伊在當代仍是萬靈丹——展覽若與木乃伊有關總是受益無窮，但我們不能止步於此，否則就如一場「網紅展」，停留在與木乃伊或 「埃及主題」合影留念，單單滿足獵奇心理。其實在「木乃伊」的號召下，如果能順利讓觀者瞭解到埃及除了盛極一時的文明以及神秘莫測的傑作以外的面貌，讓觀者能在幻象與真實之間自由探索、打破自我，或許才能真正感受到古埃及文明的魅力所在。[照相机]
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