真根既成，十方众生，皆我本性。
即一切法，离一切相，唯即与离，二无所著。
真得所如，十方无碍，名无缚解脱迥向。
性德圆成，法界量灭，名法界无量㢠向。
虽努力修行，而不住于相，故为清净。
不住于妙悟，有向上之心，具丈夫之气概，故称为善男子。
一切众生与诸法，悉住其中无所住，真如所在无不在，不得自性是自性。离即离非，是即非即。所谓言语道断，心行处灭。

苹果，能不能说？

佛教慧日 2022-03-12

《大乘起信论》里说：“依一心法，有二种门。云何为二？一者心真如门；二者心生灭门。”真如门里，又有离言真如、依言真如。

注：真如之体，本来离言辞之相，离心念之相，是云离言真如；依假名之言说而显其相，是云依言真如。是亦起信论所说。

离言真如，作为凡夫，我们是不知“道”的。我们对道，从文字到语言，总觉得是隔着的，此道非彼道。哪怕别人来讲，因为自己没尝过，我们也没办法直接了解。

就像一个没吃过苹果的人，有个吃过苹果的来讲，他也不能依着对方对苹果的描述，就好像自己吃到了一样。但就是吃过苹果了，这个吃苹果的感觉，也是很难描述的。

道没有名没有相、不可言说，所以佛法里就开出了禅宗这样一个法门。禅宗就是说，道有没有？有，但千言万语说不到它。言语道断，心行处灭。怎么办呢？禅堂里就必然要有一个明眼人。然后通过禅堂的清规，归拢大家往同一方向走。

除了禅宗，佛教哪怕学教理，也是比较注重离言真如。天台宗除了教，还有观，叫教观总持。学教的时候依文起观，还是需要明心的。文要在脑子里现出来，心就要很清澈才可以。

依言真如，我们念佛法门里还有一句话：“打得念头死，许汝法身活。”念头是心生灭门，法身就是心真如门。所以这个真如可不可以言说？实际上还是可以言说的。

一边带你摘苹果，一边告诉你苹果是什么，总有一天你就能看到苹果、吃到苹果。只要这个教导方法最后引向的方向是真实的“苹果”，这就代表佛法还住在人间。不是讲着苹果，却不往苹果的方向发展，或者讲苹果的人根本没见过苹果，也不懂怎么种苹果。

不懂怎么带人去见到苹果最后吃到苹果，那佛法就衰落了。光有名相没有实义，最后都没了生脱死。请问真如会不会了生脱死？真如是了生脱死的，真如就是不生死的。

那生死里有没有真如？有所以我们可以一边生死，一边朝真如的方向去。等觉悟到了真如之后，请问平常的衣食住行、搬水运柴，妨不妨碍真如？也不妨碍的。

——三参法师

无垢清净光 慧日破诸暗

能伏灾风火 普明照世间  

回  向

文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然

我今回向诸善根  随彼一切常修学

三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿

我今回向诸善根  为得普贤殊胜行

“我”

“我”是我，却从未因我而迷失。
“我”是意识，却未曾被意识所分别。
“我”是心灵，却不曾被心灵所禁锢。
“我”是身体，却不在这具身体之中。

“我”是灵魂，却未被灵魂所恐惧。
“我”是灵，却不被灵的光明所留驻。
“我”是圣灵，却不被纯爱的救赎所牵动。
“我”是生命，却未曾被生命的性质触及。

“我”是山河大地，“我”是日月星辰。
“我”是生老病死，“我”是因缘和合。

“我”是存在的一切，一切存在皆是“我”。
却未被存在，所“存在”于其中。

“我”是圣贤，却不被智慧所理解。
“我”是清净，却不曾被清净染着。

“我”是圣主，圣主无限慈悲救赎中。
远离救赎的慈悲，未有被救的众生。
“我”并无堕落与救赎。

“我”是佛陀，佛陀究竟圆满智慧中。
熄灭智慧的痕迹，未有觉醒之解脱。
“我”未曾迷失与觉悟。

“我”是真理，真理无法描述“我”。
言语道断，不思议。
“我”是道路，道路无法达到“我”。
无路可达，即当下。

“我”非我，亦无“非我”。
“我”在究竟智慧中“远离了远离“。
“我”在圆满宽恕中“宽恕了宽恕”。

如来如去，发生当下，未曾发生。