没彻底晾干或者在梅雨天晾了很久的衣服总有股潮湿味。可水是无色无味的，潮湿味又来自哪儿？#趣问万物[超话]#
主要源头其实在我们自己身上。人的皮肤上生活着数以亿计的微生物。
它们以皮肤分泌的汗液和油脂为食，将这些原本没有气味的物质转化成或浓或淡的体味，所谓汗臭味也是它们制造的。
所以穿过的衣物上不仅有从外面沾上的污渍，还有从我们身上蹭下的代谢物和微生物。虽说洗衣机可以把它们洗掉，但洗衣机内部潮湿、温暖的环境也可能成为微生物的温床。
国外有研究者用30℃~40℃的温水加普通洗涤剂清洗棉质和聚酯纤维织物后，依然检测出了多种细菌，包括表皮葡萄球菌、金黄色葡萄球菌、大肠杆菌和铜绿假单胞菌。
衣服缓慢干燥的过程中，附着在织物上的微生物有大把时间壮大家族，一起“吃喝拉撒”，释放挥发性物质。
所以，湿味儿可能就是细菌味儿，也有可能，是细菌的屎味儿[doge]
#微博公开课#
图源：pixabay
主要源头其实在我们自己身上。人的皮肤上生活着数以亿计的微生物。
它们以皮肤分泌的汗液和油脂为食，将这些原本没有气味的物质转化成或浓或淡的体味，所谓汗臭味也是它们制造的。
所以穿过的衣物上不仅有从外面沾上的污渍，还有从我们身上蹭下的代谢物和微生物。虽说洗衣机可以把它们洗掉，但洗衣机内部潮湿、温暖的环境也可能成为微生物的温床。
国外有研究者用30℃~40℃的温水加普通洗涤剂清洗棉质和聚酯纤维织物后，依然检测出了多种细菌，包括表皮葡萄球菌、金黄色葡萄球菌、大肠杆菌和铜绿假单胞菌。
衣服缓慢干燥的过程中，附着在织物上的微生物有大把时间壮大家族，一起“吃喝拉撒”，释放挥发性物质。
所以，湿味儿可能就是细菌味儿，也有可能，是细菌的屎味儿[doge]
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无相 无法
佛教的教义浩如烟海，
如果要用一个字来说，那应该是…空
如果要两个字来讲，那可能是…无相
如果用四个字来讲，可能是…应无所住。
如果用更多的字来讲，可能是…若见诸相非相即见如来。
还有更多的，那可能是…无眼耳鼻舌身意无色，香声味触法无眼界乃至无意识界等等等等等等。
总而言之，佛教的教义在数千年来的发展，从最开始的相空，后来发展成为法空，乃至于无我。
所以就不能理解，为什么佛教的终极修行追求的是寂静涅槃，也就是消灭肉体，肉体是一切所谓的缘分因缘欲望，乃至于尘世间的一切相的根本。
但是极致的对于真理的探索，内卷到了极点，就会消灭一切价值，消灭一切概念，消灭一切物质，到最后连什么都没有了，连空都没有，它不是一种循环往复的价值观，同中国传统的道教相比，它是一条道走到黑的，直接走到了终点，走到最后什么都没有了。
追求极致追求绝对，最后把自己把一切，都绝对没有了，而这又是一条无法实证之路。
所以我觉得很可能这两者，空和实，无与有，这二者之间呢，并不存在着某一端是绝对真理，并不是某一端就能够一条道走到黑，它应该是在二者之间转换，互生互灭。
唯心论者，唯理论者，都有一个坚定的信念，比如说最早期的伟大的哲学家柏拉图，他有一个洞穴理论。
这个洞穴理论跟现代的黑洞真存理论其实是异曲同工之妙，都认为在这个世界上，有一种真理真实的存在，那么这个真理的世界，或者黑洞的世界，它就是真存，然后我们所看到的一切的现象都是表象，都只是虚幻的，都只是暂时的虚幻的，这就是跟传统佛教里面的无相是一样的。
但是真的是这样子的吗？现在有另外一种理论，认为一切的现象，人类所观察到的相，都不过是能量在某种世界规定意义下的一种暂时的幻像而已，归根结底是能量的涌动和信息的涌动，这实际上是一种现代的唯心论和唯理论，它的目的依然是要指出这个世界的变化表象的终级的真存终级的内核，是某一种真理或者是能量，这个从本质上跟柏拉图的洞穴理论和黑洞真诚理论没有差别。
但我发现当前这个世界趋势的发展，是越来越重视相，人类社会基本上已经被表象所征服了，实际上这又是唯物主义的一种表现，人人都在乎物质，更在乎外貌，年轻人不惜用重金在自己身体上做改造，这世界并没有朝越来越轻视表象去发展，相反到越来越重视表象。
当然并不是说潮流的方向，就一定是代表永恒的方向，它很可能会颠倒转折，但我对所谓真理或者能量是世界的真存这个说法依然表示怀疑，因为一条道走的会是没办法解释，我觉得循环理论，色空对称可能才是对的。
由于它是循环的，它是对称的，所以作为人，执中很可能才是合适的选择。
世界的本源既不是空也不是相，并没有说是空界定了相，或者是相决定了空，他们之间还是互为影响的，非单向度的，所以佛教用寂静涅槃去除肉身的方式，试图去寻找世界终级，很可能也是缘木求渔。
神启和个人独特的体验，是不是人自我极致追求之后的一种造作幻象呢？这永远是一个无法证明的命题，由于人是可以自我创造的，从本质上讲人是可以得到任何自己所想要的，自我体验，就是人的脑子精神意志想象，在长久的聚焦锻炼之后改变了自己的感受，所以从这一点讲，神秘体验并不可信。
由于自身的感觉，是最基础的，人接触这个世界的证据，是人存在或者是某种事件的，最底层的真实体验，没有比这个更真实可靠的了，一旦是如果通过极致的思想段炼，让人产生了神秘体验之后，那么这种信仰信念，就会变得愈加的有真实感，但是这种真实感，很有可能依然只不过是人类自我塑造的一种特例，而不是更大范围上的真与客观。
所以在各种修行当中的神秘体验，并不能成为这个世界唯心或唯理论的证悟的依据，也就是说，就算出现了自我的切身的体验，它有可能是一种自我强化自我塑造之后的自我幻觉，而不能成为这个世界上真的存在某种终极信仰或者是终级真理的证据，换句话说，这种状态下所产生的所谓实证实修，只不过是另外一种现象的证明，那就是人是自我塑造的，人，可以完成任何你想要完成的事，增强自信而已，诚然，这种自信的增强对人生的成功当然是有一定的帮助的，但也有可能有反向的作用。
如此说来，这个世界并不是终级唯理或者是终级空无的，无相也好，无念也好，无我也好，他更多的是帮助人，来去除那些阻碍自己发挥最大能量的一种手段，一定不会是终级的，而在人的世界由于确实具备先天的规定性，人只不过是海洋中的一滴水，宇宙母亲的一个小孩，他所能够思考创造的东西不会超越他的上一级，人类是如此的渺小，任何的逾越都是虚妄。
并没有一个终级真理或机构，或者是说某种未卜先知的东西，在安排着人的命运或者世间万物的运行，并没有。
而人类所观察到的各种的运行物质的运行规律，其实只不过是受限于人的观察能力所呈现的过程反向还原，换句话说很可能研究出的世界的规律不过是为了证明在上帝造人时候的某种方案，二者最终会合一。
佛教的教义浩如烟海，
如果要用一个字来说，那应该是…空
如果要两个字来讲，那可能是…无相
如果用四个字来讲，可能是…应无所住。
如果用更多的字来讲，可能是…若见诸相非相即见如来。
还有更多的，那可能是…无眼耳鼻舌身意无色，香声味触法无眼界乃至无意识界等等等等等等。
总而言之，佛教的教义在数千年来的发展，从最开始的相空，后来发展成为法空，乃至于无我。
所以就不能理解，为什么佛教的终极修行追求的是寂静涅槃，也就是消灭肉体，肉体是一切所谓的缘分因缘欲望，乃至于尘世间的一切相的根本。
但是极致的对于真理的探索，内卷到了极点，就会消灭一切价值，消灭一切概念，消灭一切物质，到最后连什么都没有了，连空都没有，它不是一种循环往复的价值观，同中国传统的道教相比，它是一条道走到黑的，直接走到了终点，走到最后什么都没有了。
追求极致追求绝对，最后把自己把一切，都绝对没有了，而这又是一条无法实证之路。
所以我觉得很可能这两者，空和实，无与有，这二者之间呢，并不存在着某一端是绝对真理，并不是某一端就能够一条道走到黑，它应该是在二者之间转换，互生互灭。
唯心论者，唯理论者，都有一个坚定的信念，比如说最早期的伟大的哲学家柏拉图，他有一个洞穴理论。
这个洞穴理论跟现代的黑洞真存理论其实是异曲同工之妙，都认为在这个世界上，有一种真理真实的存在，那么这个真理的世界，或者黑洞的世界，它就是真存，然后我们所看到的一切的现象都是表象，都只是虚幻的，都只是暂时的虚幻的，这就是跟传统佛教里面的无相是一样的。
但是真的是这样子的吗？现在有另外一种理论，认为一切的现象，人类所观察到的相，都不过是能量在某种世界规定意义下的一种暂时的幻像而已，归根结底是能量的涌动和信息的涌动，这实际上是一种现代的唯心论和唯理论，它的目的依然是要指出这个世界的变化表象的终级的真存终级的内核，是某一种真理或者是能量，这个从本质上跟柏拉图的洞穴理论和黑洞真诚理论没有差别。
但我发现当前这个世界趋势的发展，是越来越重视相，人类社会基本上已经被表象所征服了，实际上这又是唯物主义的一种表现，人人都在乎物质，更在乎外貌，年轻人不惜用重金在自己身体上做改造，这世界并没有朝越来越轻视表象去发展，相反到越来越重视表象。
当然并不是说潮流的方向，就一定是代表永恒的方向，它很可能会颠倒转折，但我对所谓真理或者能量是世界的真存这个说法依然表示怀疑，因为一条道走的会是没办法解释，我觉得循环理论，色空对称可能才是对的。
由于它是循环的，它是对称的，所以作为人，执中很可能才是合适的选择。
世界的本源既不是空也不是相，并没有说是空界定了相，或者是相决定了空，他们之间还是互为影响的，非单向度的，所以佛教用寂静涅槃去除肉身的方式，试图去寻找世界终级，很可能也是缘木求渔。
神启和个人独特的体验，是不是人自我极致追求之后的一种造作幻象呢？这永远是一个无法证明的命题，由于人是可以自我创造的，从本质上讲人是可以得到任何自己所想要的，自我体验，就是人的脑子精神意志想象，在长久的聚焦锻炼之后改变了自己的感受，所以从这一点讲，神秘体验并不可信。
由于自身的感觉，是最基础的，人接触这个世界的证据，是人存在或者是某种事件的，最底层的真实体验，没有比这个更真实可靠的了，一旦是如果通过极致的思想段炼，让人产生了神秘体验之后，那么这种信仰信念，就会变得愈加的有真实感，但是这种真实感，很有可能依然只不过是人类自我塑造的一种特例，而不是更大范围上的真与客观。
所以在各种修行当中的神秘体验，并不能成为这个世界唯心或唯理论的证悟的依据，也就是说，就算出现了自我的切身的体验，它有可能是一种自我强化自我塑造之后的自我幻觉，而不能成为这个世界上真的存在某种终极信仰或者是终级真理的证据，换句话说，这种状态下所产生的所谓实证实修，只不过是另外一种现象的证明，那就是人是自我塑造的，人，可以完成任何你想要完成的事，增强自信而已，诚然，这种自信的增强对人生的成功当然是有一定的帮助的，但也有可能有反向的作用。
如此说来，这个世界并不是终级唯理或者是终级空无的，无相也好，无念也好，无我也好，他更多的是帮助人，来去除那些阻碍自己发挥最大能量的一种手段，一定不会是终级的，而在人的世界由于确实具备先天的规定性，人只不过是海洋中的一滴水，宇宙母亲的一个小孩，他所能够思考创造的东西不会超越他的上一级，人类是如此的渺小，任何的逾越都是虚妄。
并没有一个终级真理或机构，或者是说某种未卜先知的东西，在安排着人的命运或者世间万物的运行，并没有。
而人类所观察到的各种的运行物质的运行规律，其实只不过是受限于人的观察能力所呈现的过程反向还原，换句话说很可能研究出的世界的规律不过是为了证明在上帝造人时候的某种方案，二者最终会合一。
达摩祖师破相论（上）
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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