安心晨语｜无为而治
东方文化中，道家思想也是旨在让我们回归心灵的本源。它从无数的天地万物当中寻找宇宙的大规律，叫“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，或者“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
从万物再追根溯源，阴阳两极就是心和物之间的对立。我们的心是看不见的，这就是阴；身体是看得见的，语言是听得到的，身边的万物是看得见的，这叫阳。表面上跟你讲话讲得很好听，背地里捅你一刀，这就是阳奉阴违，阴阳不和。如果我们外在的行为跟内心不匹配的话，自然会产生矛盾；如果你心里所想的跟你对外界所做的一致，那就没有矛盾。没有矛盾，阴阳就协调了。
当你一个人静下来坐在那里，你发现，你的心也有两种情况：一种是有妄想的心，一种是没有妄想的心。有妄想的心都是有相的。你心里想一下，这是话筒，这是指头，你闭上眼睛想着门口有一辆车，你想到某个人某件事……不管是好是坏，这些都是有相的，那就是阳。可是你不想了呢？你坐在这里啥都不想，内心里看不见相，这就是阴。从看不见的无想到有想，叫“无极生太极”。当你没有想的时候，眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，中国的传统讲是“七窍”，就是两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴，“七窍不通”就是无极状态，就是天地未判之先，混沌一片。混沌，就是你回到自己眼睛、耳朵都闭上，把注意力放在自己内心深处，但什么想法都没有的状态。那里没有是非人我，没有痛苦、悲哀，没有战争、灾难，整个是混沌一片。无极的混沌状态，道家认为这是道，是用心的根源处。如果你回到这个根源之处，你的痛苦，就暂时停下来了。
可是，我们人自作聪明，把“混沌”给凿了七个窍。这七个窍一凿出来，“混沌”就“死”了。你看我们大多数人，眼睛就想要好看的，耳朵要好听的，鼻子要好闻的，舌头要好吃的，一生当中就是为了这几样。所以有人说，现代人是为了脖子以上活着的，脖子下面就不去管了。道家告诉我们，回到混元之道就是无极，它是天地万物一切力量的根源。无论你遇到多大的打击和灾难，只要你能回到混沌的地方，你的力量就源源不断，取之不尽，用之不竭。
我们有时候如果觉得心力不足，可以尝试着把眼睛、耳朵、嘴巴闭上，然后大脑也给它闭上，任何图像都不要显现出来，阴阳两极不要对立，你坐在那里试试看，只需五分钟你就精神焕发。确实如此，因为这个地方是我们天地的气象。中国古人讲人有没有大气，能不能成就气候，讲究的是背后的气象。就是一个人无论遇到什么大小灾难，他能够“泰山崩于前而色不变”，因为他的心没有被相所转，他已经回到他的混元之体了，这个时候他没有恐惧，内心是可以自我保障的。
东方文化中，道家思想也是旨在让我们回归心灵的本源。它从无数的天地万物当中寻找宇宙的大规律，叫“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，或者“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
从万物再追根溯源，阴阳两极就是心和物之间的对立。我们的心是看不见的，这就是阴；身体是看得见的，语言是听得到的，身边的万物是看得见的，这叫阳。表面上跟你讲话讲得很好听，背地里捅你一刀，这就是阳奉阴违，阴阳不和。如果我们外在的行为跟内心不匹配的话，自然会产生矛盾；如果你心里所想的跟你对外界所做的一致，那就没有矛盾。没有矛盾，阴阳就协调了。
当你一个人静下来坐在那里，你发现，你的心也有两种情况：一种是有妄想的心，一种是没有妄想的心。有妄想的心都是有相的。你心里想一下，这是话筒，这是指头，你闭上眼睛想着门口有一辆车，你想到某个人某件事……不管是好是坏，这些都是有相的，那就是阳。可是你不想了呢？你坐在这里啥都不想，内心里看不见相，这就是阴。从看不见的无想到有想，叫“无极生太极”。当你没有想的时候，眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，中国的传统讲是“七窍”，就是两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴，“七窍不通”就是无极状态，就是天地未判之先，混沌一片。混沌，就是你回到自己眼睛、耳朵都闭上，把注意力放在自己内心深处，但什么想法都没有的状态。那里没有是非人我，没有痛苦、悲哀，没有战争、灾难，整个是混沌一片。无极的混沌状态，道家认为这是道，是用心的根源处。如果你回到这个根源之处，你的痛苦，就暂时停下来了。
可是，我们人自作聪明，把“混沌”给凿了七个窍。这七个窍一凿出来，“混沌”就“死”了。你看我们大多数人，眼睛就想要好看的，耳朵要好听的，鼻子要好闻的，舌头要好吃的，一生当中就是为了这几样。所以有人说，现代人是为了脖子以上活着的，脖子下面就不去管了。道家告诉我们，回到混元之道就是无极，它是天地万物一切力量的根源。无论你遇到多大的打击和灾难，只要你能回到混沌的地方，你的力量就源源不断，取之不尽，用之不竭。
我们有时候如果觉得心力不足，可以尝试着把眼睛、耳朵、嘴巴闭上，然后大脑也给它闭上，任何图像都不要显现出来，阴阳两极不要对立，你坐在那里试试看，只需五分钟你就精神焕发。确实如此，因为这个地方是我们天地的气象。中国古人讲人有没有大气，能不能成就气候，讲究的是背后的气象。就是一个人无论遇到什么大小灾难，他能够“泰山崩于前而色不变”，因为他的心没有被相所转，他已经回到他的混元之体了，这个时候他没有恐惧，内心是可以自我保障的。
无为而治 东方文化中，道家思想也是旨在让我们回归心灵的本源。它从无数的天地万物当中寻找宇宙的大规律，叫“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，或者“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
从万物再追根溯源，阴阳两极就是心和物之间的对立。我们的心是看不见的，这就是阴；身体是看得见的，语言是听得到的，身边的万物是看得见的，这叫阳。表面上跟你讲话讲得很好听，背地里捅你一刀，这就是阳奉阴违，阴阳不和。如果我们外在的行为跟内心不匹配的话，自然会产生矛盾；如果你心里所想的跟你对外界所做的一致，那就没有矛盾。没有矛盾，阴阳就协调了。
当你一个人静下来坐在那里，你发现，你的心也有两种情况：一种是有妄想的心，一种是没有妄想的心。有妄想的心都是有相的。你心里想一下，这是话筒，这是指头，你闭上眼睛想着门口有一辆车，你想到某个人某件事……不管是好是坏，这些都是有相的，那就是阳。可是你不想了呢？你坐在这里啥都不想，内心里看不见相，这就是阴。从看不见的无想到有想，叫“无极生太极”。当你没有想的时候，眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，中国的传统讲是“七窍”，就是两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴，“七窍不通”就是无极状态，就是天地未判之先，混沌一片。混沌，就是你回到自己眼睛、耳朵都闭上，把注意力放在自己内心深处，但什么想法都没有的状态。那里没有是非人我，没有痛苦、悲哀，没有战争、灾难，整个是混沌一片。无极的混沌状态，道家认为这是道，是用心的根源处。如果你回到这个根源之处，你的痛苦，就暂时停下来了。
可是，我们人自作聪明，把“混沌”给凿了七个窍。这七个窍一凿出来，“混沌”就“死”了。你看我们大多数人，眼睛就想要好看的，耳朵要好听的，鼻子要好闻的，舌头要好吃的，一生当中就是为了这几样。所以有人说，现代人是为了脖子以上活着的，脖子下面就不去管了。道家告诉我们，回到混元之道就是无极，它是天地万物一切力量的根源。无论你遇到多大的打击和灾难，只要你能回到混沌的地方，你的力量就源源不断，取之不尽，用之不竭。
我们有时候如果觉得心力不足，可以尝试着把眼睛、耳朵、嘴巴闭上，然后大脑也给它闭上，任何图像都不要显现出来，阴阳两极不要对立，你坐在那里试试看，只需五分钟你就精神焕发。确实如此，因为这个地方是我们天地的气象。中国古人讲人有没有大气，能不能成就气候，讲究的是背后的气象。 https://t.cn/A66UwnFo
从万物再追根溯源，阴阳两极就是心和物之间的对立。我们的心是看不见的，这就是阴；身体是看得见的，语言是听得到的，身边的万物是看得见的，这叫阳。表面上跟你讲话讲得很好听，背地里捅你一刀，这就是阳奉阴违，阴阳不和。如果我们外在的行为跟内心不匹配的话，自然会产生矛盾；如果你心里所想的跟你对外界所做的一致，那就没有矛盾。没有矛盾，阴阳就协调了。
当你一个人静下来坐在那里，你发现，你的心也有两种情况：一种是有妄想的心，一种是没有妄想的心。有妄想的心都是有相的。你心里想一下，这是话筒，这是指头，你闭上眼睛想着门口有一辆车，你想到某个人某件事……不管是好是坏，这些都是有相的，那就是阳。可是你不想了呢？你坐在这里啥都不想，内心里看不见相，这就是阴。从看不见的无想到有想，叫“无极生太极”。当你没有想的时候，眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，中国的传统讲是“七窍”，就是两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴，“七窍不通”就是无极状态，就是天地未判之先，混沌一片。混沌，就是你回到自己眼睛、耳朵都闭上，把注意力放在自己内心深处，但什么想法都没有的状态。那里没有是非人我，没有痛苦、悲哀，没有战争、灾难，整个是混沌一片。无极的混沌状态，道家认为这是道，是用心的根源处。如果你回到这个根源之处，你的痛苦，就暂时停下来了。
可是，我们人自作聪明，把“混沌”给凿了七个窍。这七个窍一凿出来，“混沌”就“死”了。你看我们大多数人，眼睛就想要好看的，耳朵要好听的，鼻子要好闻的，舌头要好吃的，一生当中就是为了这几样。所以有人说，现代人是为了脖子以上活着的，脖子下面就不去管了。道家告诉我们，回到混元之道就是无极，它是天地万物一切力量的根源。无论你遇到多大的打击和灾难，只要你能回到混沌的地方，你的力量就源源不断，取之不尽，用之不竭。
我们有时候如果觉得心力不足，可以尝试着把眼睛、耳朵、嘴巴闭上，然后大脑也给它闭上，任何图像都不要显现出来，阴阳两极不要对立，你坐在那里试试看，只需五分钟你就精神焕发。确实如此，因为这个地方是我们天地的气象。中国古人讲人有没有大气，能不能成就气候，讲究的是背后的气象。 https://t.cn/A66UwnFo
东方文化中，道家思想也是旨在让我们回归心灵的本源。它从无数的天地万物当中寻找宇宙的大规律，叫“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，或者“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
从万物再追根溯源，阴阳两极就是心和物之间的对立。我们的心是看不见的，这就是阴；身体是看得见的，语言是听得到的，身边的万物是看得见的，这叫阳。表面上跟你讲话讲得很好听，背地里捅你一刀，这就是阳奉阴违，阴阳不和。如果我们外在的行为跟内心不匹配的话，自然会产生矛盾；如果你心里所想的跟你对外界所做的一致，那就没有矛盾。没有矛盾，阴阳就协调了。
当你一个人静下来坐在那里，你发现，你的心也有两种情况：一种是有妄想的心，一种是没有妄想的心。有妄想的心都是有相的。你心里想一下，这是话筒，这是指头，你闭上眼睛想着门口有一辆车，你想到某个人某件事……不管是好是坏，这些都是有相的，那就是阳。可是你不想了呢？你坐在这里啥都不想，内心里看不见相，这就是阴。从看不见的无想到有想，叫“无极生太极”。当你没有想的时候，眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，中国的传统讲是“七窍”，就是两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴，“七窍不通”就是无极状态，就是天地未判之先，混沌一片。混沌，就是你回到自己眼睛、耳朵都闭上，把注意力放在自己内心深处，但什么想法都没有的状态。那里没有是非人我，没有痛苦、悲哀，没有战争、灾难，整个是混沌一片。无极的混沌状态，道家认为这是道，是用心的根源处。如果你回到这个根源之处，你的痛苦，就暂时停下来了。
可是，我们人自作聪明，把“混沌”给凿了七个窍。这七个窍一凿出来，“混沌”就“死”了。你看我们大多数人，眼睛就想要好看的，耳朵要好听的，鼻子要好闻的，舌头要好吃的，一生当中就是为了这几样。所以有人说，现代人是为了脖子以上活着的，脖子下面就不去管了。道家告诉我们，回到混元之道就是无极，它是天地万物一切力量的根源。无论你遇到多大的打击和灾难，只要你能回到混沌的地方，你的力量就源源不断，取之不尽，用之不竭。
我们有时候如果觉得心力不足，可以尝试着把眼睛、耳朵、嘴巴闭上，然后大脑也给它闭上，任何图像都不要显现出来，阴阳两极不要对立，你坐在那里试试看，只需五分钟你就精神焕发。确实如此，因为这个地方是我们天地的气象。中国古人讲人有没有大气，能不能成就气候，讲究的是背后的气象。就是一个人无论遇到什么大小灾难，他能够“泰山崩于前而色不变”，因为他的心没有被相所转，他已经回到他的混元之体了，这个时候他没有恐惧，内心是可以自我保障的。
从万物再追根溯源，阴阳两极就是心和物之间的对立。我们的心是看不见的，这就是阴；身体是看得见的，语言是听得到的，身边的万物是看得见的，这叫阳。表面上跟你讲话讲得很好听，背地里捅你一刀，这就是阳奉阴违，阴阳不和。如果我们外在的行为跟内心不匹配的话，自然会产生矛盾；如果你心里所想的跟你对外界所做的一致，那就没有矛盾。没有矛盾，阴阳就协调了。
当你一个人静下来坐在那里，你发现，你的心也有两种情况：一种是有妄想的心，一种是没有妄想的心。有妄想的心都是有相的。你心里想一下，这是话筒，这是指头，你闭上眼睛想着门口有一辆车，你想到某个人某件事……不管是好是坏，这些都是有相的，那就是阳。可是你不想了呢？你坐在这里啥都不想，内心里看不见相，这就是阴。从看不见的无想到有想，叫“无极生太极”。当你没有想的时候，眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，中国的传统讲是“七窍”，就是两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴，“七窍不通”就是无极状态，就是天地未判之先，混沌一片。混沌，就是你回到自己眼睛、耳朵都闭上，把注意力放在自己内心深处，但什么想法都没有的状态。那里没有是非人我，没有痛苦、悲哀，没有战争、灾难，整个是混沌一片。无极的混沌状态，道家认为这是道，是用心的根源处。如果你回到这个根源之处，你的痛苦，就暂时停下来了。
可是，我们人自作聪明，把“混沌”给凿了七个窍。这七个窍一凿出来，“混沌”就“死”了。你看我们大多数人，眼睛就想要好看的，耳朵要好听的，鼻子要好闻的，舌头要好吃的，一生当中就是为了这几样。所以有人说，现代人是为了脖子以上活着的，脖子下面就不去管了。道家告诉我们，回到混元之道就是无极，它是天地万物一切力量的根源。无论你遇到多大的打击和灾难，只要你能回到混沌的地方，你的力量就源源不断，取之不尽，用之不竭。
我们有时候如果觉得心力不足，可以尝试着把眼睛、耳朵、嘴巴闭上，然后大脑也给它闭上，任何图像都不要显现出来，阴阳两极不要对立，你坐在那里试试看，只需五分钟你就精神焕发。确实如此，因为这个地方是我们天地的气象。中国古人讲人有没有大气，能不能成就气候，讲究的是背后的气象。就是一个人无论遇到什么大小灾难，他能够“泰山崩于前而色不变”，因为他的心没有被相所转，他已经回到他的混元之体了，这个时候他没有恐惧，内心是可以自我保障的。
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