安心晨语｜无明大梦
老子说：“为学日增，为道日损；损之又损，以至于无为。”损到最后，你没有造作了，达到了最轻松的状态。彻头彻尾，从脑子到心里面，一点尘埃也没有，清清楚楚的。所以你观察到这样的心，绝对不会受伤，这就是我们愚痴和智慧的分水岭。一半愚痴，一半智慧，所以它叫半真半假。愚痴的这部分，是我们不了解无我，我们以为背后一定有个“我”：我今天做什么啦，我要做什么事情了，一会儿我快乐了，一会儿我痛苦了。我们永远都为了那个并不存在的“我”，在那里瞎忙活，忙活了生生世世还不知所措，有时候还觉得很受伤。其实并没有一个受伤的人，都是冤枉的，而且是自己冤枉自己。
认识到了这个半真的部分，对自我的执着就透过去了。看到了妄想和情绪的重要，还要更进一步，追根溯源看到情绪从哪里来。情绪是从意根来的，如果没有意根，就没有能知之心，哪里还有什么情绪？有了一个能知之心，才有情绪，才会把能知之心当成“我”；有了“我”，就有“你”有“他”，有人我对立、是非纷起。从此，我们就迷失了自己的家园，就在外流浪。
所以，有智慧的人，是认识到无我，而不是执着有一个“我”。没有哪个事物是实质性的存在，包括我们认为的那些情绪，那些自我的感觉，也不是真的有，不是真正有一个“我”在，那只是错觉。也可以说是我们在做梦，无明大梦尚未醒！
凡是看到自己，还在自我的这个阶段，还没有突破这层无明，都是梦中的境界，都是靠不住的。因为无明就会动摇，一动摇就会有分别；一分别，就落入在人我是非对立当中了。
老子说：“为学日增，为道日损；损之又损，以至于无为。”损到最后，你没有造作了，达到了最轻松的状态。彻头彻尾，从脑子到心里面，一点尘埃也没有，清清楚楚的。所以你观察到这样的心，绝对不会受伤，这就是我们愚痴和智慧的分水岭。一半愚痴，一半智慧，所以它叫半真半假。愚痴的这部分，是我们不了解无我，我们以为背后一定有个“我”：我今天做什么啦，我要做什么事情了，一会儿我快乐了，一会儿我痛苦了。我们永远都为了那个并不存在的“我”，在那里瞎忙活，忙活了生生世世还不知所措，有时候还觉得很受伤。其实并没有一个受伤的人，都是冤枉的，而且是自己冤枉自己。
认识到了这个半真的部分，对自我的执着就透过去了。看到了妄想和情绪的重要，还要更进一步，追根溯源看到情绪从哪里来。情绪是从意根来的，如果没有意根，就没有能知之心，哪里还有什么情绪？有了一个能知之心，才有情绪，才会把能知之心当成“我”；有了“我”，就有“你”有“他”，有人我对立、是非纷起。从此，我们就迷失了自己的家园，就在外流浪。
所以，有智慧的人，是认识到无我，而不是执着有一个“我”。没有哪个事物是实质性的存在，包括我们认为的那些情绪，那些自我的感觉，也不是真的有，不是真正有一个“我”在，那只是错觉。也可以说是我们在做梦，无明大梦尚未醒！
凡是看到自己，还在自我的这个阶段，还没有突破这层无明，都是梦中的境界，都是靠不住的。因为无明就会动摇，一动摇就会有分别；一分别，就落入在人我是非对立当中了。
大道至简，简单就是真理，简单就是聪明，简单就是厚积薄发的力量。简到极致，便是大美。此谓大道至简，精于心、简于形，悟在天成啊！
我们做事情往往思绪万千、复杂繁琐，这是因为智慧没有到位。厉害的人是把复杂的问题简单化，而不是把简单问题复杂化。
世上再大再难的事情，只要“一分为二”就很简单了，再难的事情从简单入手，循序渐进就能做成。因此，复杂的事情简单做，简单的事情重复做，重复做的事情用心做，久久为功、坚持下去，这样世界上就没有做不成的事情。
大道至简，精于心、简于形，拷问灵魂这是人的终极问题。大道至简与博大精深是一对矛盾，是一体的两面，又是可以转化的。
大道至简往往要博采众长，融会贯通。
必然要整合创新，跳出原来的框框，去粗取精，抓住要害和根本，剔除那些无效的、可有可无的、非本质的东西，融合成少而精的本源。所谓“为学日增，为道日减”就是这个道理。
精于心，要专注于核心灵魂，在内心里面要精细、精心、精致、精神、细密…不脱离中心点。这就需要我们在某些时候适当的慢下来，试着聆听内心的声音，太过繁杂会使人迷失。
这其中的道理正像运转的车轱辘，永远是齿连齿轴连轴，思来想去又回到原点。而真理是车轱辘的中心，只有中心才是最简单，最根本的，所以，没有了中心点，之后的一切均不成立。
大道至简，精于心、简于形，行于道。简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。
没有什么可高兴的，也没有什么可伤心的，缘来缘去，很正常。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、知未知，故意不看透，才是透彻。已经看透了，已经都弄明白了，自然不会动心，谓之道法自然。
然而，大道至简，知易行难。大的道理是极其简单的，简单到一两句话就能说明白。但是真正做起来却是难上加难！就如我们做事情，往往一直在外求，一直喜欢按照世俗的眼光和说法行事。
结果就像寓言中那个邯郸学步的人一样，没有认清实质、没有抓住关键，反而陶醉在自我制造的纷繁复杂中不能自拔。最终将迷失自我，丢掉内在个性及其所能带来的一切。如此，是不是智障了自己，失去了一切！
所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”精于心、简于形，把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。这才是人间大道、正道，要不断的反省、鞭策。
最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高！最深刻的真理是最简单最普通的真理！如此而已
我们做事情往往思绪万千、复杂繁琐，这是因为智慧没有到位。厉害的人是把复杂的问题简单化，而不是把简单问题复杂化。
世上再大再难的事情，只要“一分为二”就很简单了，再难的事情从简单入手，循序渐进就能做成。因此，复杂的事情简单做，简单的事情重复做，重复做的事情用心做，久久为功、坚持下去，这样世界上就没有做不成的事情。
大道至简，精于心、简于形，拷问灵魂这是人的终极问题。大道至简与博大精深是一对矛盾，是一体的两面，又是可以转化的。
大道至简往往要博采众长，融会贯通。
必然要整合创新，跳出原来的框框，去粗取精，抓住要害和根本，剔除那些无效的、可有可无的、非本质的东西，融合成少而精的本源。所谓“为学日增，为道日减”就是这个道理。
精于心，要专注于核心灵魂，在内心里面要精细、精心、精致、精神、细密…不脱离中心点。这就需要我们在某些时候适当的慢下来，试着聆听内心的声音，太过繁杂会使人迷失。
这其中的道理正像运转的车轱辘，永远是齿连齿轴连轴，思来想去又回到原点。而真理是车轱辘的中心，只有中心才是最简单，最根本的，所以，没有了中心点，之后的一切均不成立。
大道至简，精于心、简于形，行于道。简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。
没有什么可高兴的，也没有什么可伤心的，缘来缘去，很正常。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、知未知，故意不看透，才是透彻。已经看透了，已经都弄明白了，自然不会动心，谓之道法自然。
然而，大道至简，知易行难。大的道理是极其简单的，简单到一两句话就能说明白。但是真正做起来却是难上加难！就如我们做事情，往往一直在外求，一直喜欢按照世俗的眼光和说法行事。
结果就像寓言中那个邯郸学步的人一样，没有认清实质、没有抓住关键，反而陶醉在自我制造的纷繁复杂中不能自拔。最终将迷失自我，丢掉内在个性及其所能带来的一切。如此，是不是智障了自己，失去了一切！
所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”精于心、简于形，把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。这才是人间大道、正道，要不断的反省、鞭策。
最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高！最深刻的真理是最简单最普通的真理！如此而已
【离远离幻，亦复远离】，继续往后剥干净，我法执及种子全部消干净，百分之百的纯正佛性才会被打磨出现。【得无所离，即除诸幻】，到《心经》说的无所得境界，才是幻相都被去干净了，这就是“但自除妄，切莫立真”，必须剥到一相不存，本性智慧自然出现。
【譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭,以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭】，依幻修幻，就像钻木取火，先除我执法执，拼命打磨，火出来以后，大智慧产生，再把种子全部都消干净。【以幻修幻，亦复如是】，一切修行都是以楔出楔，必须有第七识我执在众生才能修行，总是以更好的执着代替差些的执着，最好的执着就是菩提心，或者说“佛我”，即菩萨版、依一乘佛法运转的第七识，据此而坚持自修和弘法。这句话很重要，【诸幻虽尽，不入断灭】，“诸幻虽尽”就是一切把“有”病都去掉，“不入断灭”，“空”病更要避免！也就是我们讲《金刚经》时说的“离五相”，我相、人相、众生相、寿者相、恶空相，或者说成离三相，离我执、法执、恶空，离这三个，非法非非法，知空行有，无为而无不为，这就是菩萨境界，幻有尽，非断灭，离恶空。
老子很可能是文殊师利菩萨的化身，在过去的文字记载里至少有两个很透彻的版本，一个是写出《道德经》的老子，这本经是在伟大禅师境界上的，这一点非常清楚，另一个版本，就是唐朝时文喜禅师在五台山遇见的版本，带着童子和青牛。仔细看看《道德经》，里面说的境界是和了义经一样的，“为学日增，为道日损”，这句话我很喜欢，“损之又损，以至于无为，无为而无不为”，我们做世间学问是不断增长执着的，增长我法执，而修道是往下减的，如果按佛的语言讲，减我执法执和种子，远离诸幻，“损之又损，以至于无为”，就是两木相因然后灰飞烟灭，“损之又损”，损到最后没有东西可损时，“以至于无为”，就没有丝毫执着啦，这时不落“清净无为”不入断灭，而是契入“无为而无不为”，身就动起来啦，也就是知空而行有，“无为而无不为，无不为而无为”，即是“生心无住，无住生心”，“用心恰恰无，无心恰恰用”，一样的，老子所讲的意思，和诸佛表述者，一模一样。
注意，自古以来有很多人讲老子之宗旨是“清净无为”，也就是堕恶空，这是极大的错解和污蔑。因为那些人的脑子智慧不足，勉强只能到达恶空这个境界，故读“无为而无不为”时会漏掉后四字，选择性眼盲，所以讲老子的思想是清净无为，学老子的思想精神就是要远离尘劳，天天蹲在家里修肥猪禅做啥都无意义保持退让躲避，那就是把老子错解成无为，就知道无为。其实老子说的原话，明明是“无为而无不为”啊，和禅宗讲的一模一样，和诸佛了义经讲的也是一样，身是要不断动起来的，心无为，身有为，心离相，身即相，即相而离相，知空而行有，要用色身去做诸佛的坐骑。“无为而无不为”，也就是“诸幻虽尽，不入断灭”。
【譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭,以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭】，依幻修幻，就像钻木取火，先除我执法执，拼命打磨，火出来以后，大智慧产生，再把种子全部都消干净。【以幻修幻，亦复如是】，一切修行都是以楔出楔，必须有第七识我执在众生才能修行，总是以更好的执着代替差些的执着，最好的执着就是菩提心，或者说“佛我”，即菩萨版、依一乘佛法运转的第七识，据此而坚持自修和弘法。这句话很重要，【诸幻虽尽，不入断灭】，“诸幻虽尽”就是一切把“有”病都去掉，“不入断灭”，“空”病更要避免！也就是我们讲《金刚经》时说的“离五相”，我相、人相、众生相、寿者相、恶空相，或者说成离三相，离我执、法执、恶空，离这三个，非法非非法，知空行有，无为而无不为，这就是菩萨境界，幻有尽，非断灭，离恶空。
老子很可能是文殊师利菩萨的化身，在过去的文字记载里至少有两个很透彻的版本，一个是写出《道德经》的老子，这本经是在伟大禅师境界上的，这一点非常清楚，另一个版本，就是唐朝时文喜禅师在五台山遇见的版本，带着童子和青牛。仔细看看《道德经》，里面说的境界是和了义经一样的，“为学日增，为道日损”，这句话我很喜欢，“损之又损，以至于无为，无为而无不为”，我们做世间学问是不断增长执着的，增长我法执，而修道是往下减的，如果按佛的语言讲，减我执法执和种子，远离诸幻，“损之又损，以至于无为”，就是两木相因然后灰飞烟灭，“损之又损”，损到最后没有东西可损时，“以至于无为”，就没有丝毫执着啦，这时不落“清净无为”不入断灭，而是契入“无为而无不为”，身就动起来啦，也就是知空而行有，“无为而无不为，无不为而无为”，即是“生心无住，无住生心”，“用心恰恰无，无心恰恰用”，一样的，老子所讲的意思，和诸佛表述者，一模一样。
注意，自古以来有很多人讲老子之宗旨是“清净无为”，也就是堕恶空，这是极大的错解和污蔑。因为那些人的脑子智慧不足，勉强只能到达恶空这个境界，故读“无为而无不为”时会漏掉后四字，选择性眼盲，所以讲老子的思想是清净无为，学老子的思想精神就是要远离尘劳，天天蹲在家里修肥猪禅做啥都无意义保持退让躲避，那就是把老子错解成无为，就知道无为。其实老子说的原话，明明是“无为而无不为”啊，和禅宗讲的一模一样，和诸佛了义经讲的也是一样，身是要不断动起来的，心无为，身有为，心离相，身即相，即相而离相，知空而行有，要用色身去做诸佛的坐骑。“无为而无不为”，也就是“诸幻虽尽，不入断灭”。
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