佛教对神秘现象
的
看法如何？
神秘现象不一定是宗教才有，
不信宗教的人也会发生，
只不过他们把神秘现象当做幻觉来处理。
至于一般人对于鬼神的现象，
仍非常迷惑而不可知、
不可捉摸，
认为其无，
实际是有；
认为其有，
难得采证。
至于宗教徒，
不论是什么层次，
只要信之虔诚，
行之得法，
都会有或多或少的感应和通灵的经验发生，
从佛教的立场而言，
从来也不否定，
可是并不重视。
如果有人有了少许的神秘感应，
就以为是得了神通或以为是佛菩萨的显圣，
那是不正确的。
佛与菩萨有应而无相，
无相而有力，
那就是随机应化的感应作用。
但是他们不会采取一定的模式和特定的人做为他们的使者和代表。
神应无方，
感而遂通，
怎么可能有特定的人做为佛菩萨的代表？
虽然有佛菩萨的力量通过不同的人及物而表现，
此人此物亦不可自视为佛菩萨的自身。
假如有人，
不论僧俗、
不论佛教徒或外道徒众，
自称是佛菩萨的化身，
他若不是想以大妄语来搏取
利养、
恭敬、
妄自尊大的名位，
就是鬼神、
外魔附身、
显异惑众。
他们虽然也有若干百分比的灵验，
但于信仰者的祸福无补，
所以，
正信的佛教徒不该表现这种身分，
也不得信赖表现这种现象的人。
从佛教的史传所见，
只有释迦世尊是佛，
尚没有第二人自称是佛的例子。
如果自称是佛，
不论是佛的什么身，
都是大妄语，
要不便是鬼神附身的现象。
表面看，
他们是行道救人，
事实上是惑乱人心，
鼓励社会大众不从事实际的努力，
只求幸致的福佑。
至于菩萨也是一样。
历史上的菩萨，
在佛的时候，
只有弥勒，
说他是在五十六亿年之后，
在此世界第二位成佛。
其他如观音、
文殊、
普贤、
地藏等并非历史人物，
而是由佛介绍而知的大菩萨。
另外如马鸣、
龙树、
无著、
世亲等印度的大乘论师，
也是后人依据他们的大乘言行，
尊敬他们为菩萨。
又如中国的天台智者大师，
被后人称为东土小释迦，
但他自称尚是信位的凡夫；
永明延寿禅师，
被称是阿弥陀佛化身，
那也不是他个人的自述；
九华山的地藏，
是新罗的王子出家，
法名为地藏，
后人认为他是地藏菩萨的化身，
亦非他自称是地藏菩萨。
所以，
正信的三宝弟子应该看所有的众生都是未来的佛菩萨，
也都是佛菩萨的化现，
但他们是凡夫的身分。
如果这些自称是佛菩萨化现的人，
能说出你的过去，
指示你的未来，
甚至于知道你和你的关系人的历史背景，
并预言你们未来的发展，
也不应为其所惑。
鬼神都有这种力量，
如果你自己以持咒、
修定的努力，
也会达到这种目的，
但那也不是神通，
而是咒力、
鬼神的感应，
或是差遣鬼神所得的结果，
最多是定力的现象。
因此，
这种人谈未来未必正确，
说过去也不会比你自己知道的更为清楚，
对过去世那就更渺茫了，
准确性到什么程度，
连他们自己也不知道。
因为凡事不能违背因果，
一定要发生的事，
鬼神帮不了忙，
预知于事无补，
只有善恶勤惰的因缘可以改变；
若非大善大恶，
不能改变定业、
定果，
只要尽心尽力，
为善去恶，
行佛所行，
言佛所言，
学菩萨所学，
未来的命运就操之在己。
在人类的一千个人之中，
大概有数人，
由于过去世的修行力和由于他们是来自有福德的神道，
所以有与生俱来的预知力及回忆力，
知未来、
知过去，
在儿童时代特别显著；
成年之后，
如果生活繁忙和不加理会，
这种异能就会渐渐退失；
如果蓄意培养和顺其自然，
也会成为感通鬼神的媒体，
而被称为灵媒或巫者。
现代人由于知识的普遍，
教育水平的提高，
具有神秘能力的人，
现在多半能够运用逻辑和似是而非的科学观点，
来说明他们的原理。
运用佛学知识、
佛教名相，
向大众诉说他们神秘力量的实质，
而且以神鬼的启示所得的所谓修行方法，
称为密法、
大法、
无上法，
用以教导他人修行，
也能获得神秘的感应，
的确也产生若干的效用。
不过有个共通的后遗症 ：
所谓请鬼容易送鬼难，
一旦使用类似的方法且产生反应之后，
就必须受神鬼力量的控制，
失去自己的自由意志；
轻者从表面看还如常人，
重者就会变成精神不稳，
心态不正，
从言语、
谈吐和眼神都能表现出异于常人的情态。
如果希望脱离控制，
往往心不由己，
身不由己。
如果意志力强，
发觉已经误入歧途而想抽身，
也会经历一番精神和肉体的煎熬，
往往延续到一年、
两年才能恢复正常。
所以要那些相当深入而沉醉于神秘经验的人脱离歧途，
回向正信的佛教，
不是不可能，
却是相当不容易，
这是非常不幸的。
有人虽不自称是某佛菩萨的再来，
却宣称直接传承于某佛菩萨的教导和印证，
这有三种可能 ：
一种是修行禅定，
在定中显现神秘境界；
第二种是在梦中显现的梦境；
第三种是在清醒状态听到或见到的降神现象。
如果是在定中，
一定不是深定，
深定非有心、
非无心、
非有境界、
非无境界，
不会有佛菩萨出现的情境。
这种定境，
应于属于类似做梦的状态。
人在睡熟而将醒未醒之际会做梦，
将要入睡之前也会做梦，
但两种梦的性质不一样，
前者比较清醒、
清楚，
后者比较混乱。
同样地，
定中所见境界则是在散乱心未除、
统一心未现，
但已经失去现前境界的觉受之时，
内心的妄念所造成的一种反射作用。
所以，
定中所现和梦中所现的佛菩萨，
往往并不是来自心外。
另一种类似灵媒所见的降灵现象，
是神鬼幻现为佛菩萨形象或者自称是佛菩萨的声音，
以光影和音感的幻境当做佛菩萨的示现，
如果不具佛法的正知正见，
极容易受到这些鬼神的愚弄，
而成为鬼神表现灵力的工具。
虽然佛经中也说，
佛法可由鬼神、
天仙等说，
如果不与三法印相应，
那就不是佛法而是外道。
一般的鬼神，
假借佛菩萨的名号，
所说的种种，
虽然也用若干佛学的名词，
他们的层次仍不能脱离欲界鬼神的范围。
所以，
是否属于佛法，
应该用三法印 ──
诸行无常、
诸法无我、
涅槃寂静来印证，
这是除烦恼、
去执着的。
在《 楞严经 》
《 摩诃止观 》等
都曾详细地讲到什么是魔境而非正境。
这就是为什么禅宗重视传承的原因了。
从达磨祖师开始，
代代以心传心，
而戒律也强调戒体的师师相承。
虽然后代有无师而自证，
但至少应该与经教相应，
与正统的佛法不相违背。
有明师求师证，
不遇明师则当求经证。
否则，
纵然自称是佛的弟子，
或自己认为是佛教的一支，
本质上，
还是附佛法的外道。
所谓鬼神，
如果他们传播的是正信的佛法，
那就是护法神，
也可以说是佛菩萨的化现。
所以，
是否合乎正统的佛法，
不在于用鬼神的名字或佛菩萨的名字来说法，
而是在于他的知见是否正确，
也就是不因人废言，
也不因名而不辨邪正。
的
看法如何？
神秘现象不一定是宗教才有，
不信宗教的人也会发生，
只不过他们把神秘现象当做幻觉来处理。
至于一般人对于鬼神的现象，
仍非常迷惑而不可知、
不可捉摸，
认为其无，
实际是有；
认为其有，
难得采证。
至于宗教徒，
不论是什么层次，
只要信之虔诚，
行之得法，
都会有或多或少的感应和通灵的经验发生，
从佛教的立场而言，
从来也不否定，
可是并不重视。
如果有人有了少许的神秘感应，
就以为是得了神通或以为是佛菩萨的显圣，
那是不正确的。
佛与菩萨有应而无相，
无相而有力，
那就是随机应化的感应作用。
但是他们不会采取一定的模式和特定的人做为他们的使者和代表。
神应无方，
感而遂通，
怎么可能有特定的人做为佛菩萨的代表？
虽然有佛菩萨的力量通过不同的人及物而表现，
此人此物亦不可自视为佛菩萨的自身。
假如有人，
不论僧俗、
不论佛教徒或外道徒众，
自称是佛菩萨的化身，
他若不是想以大妄语来搏取
利养、
恭敬、
妄自尊大的名位，
就是鬼神、
外魔附身、
显异惑众。
他们虽然也有若干百分比的灵验，
但于信仰者的祸福无补，
所以，
正信的佛教徒不该表现这种身分，
也不得信赖表现这种现象的人。
从佛教的史传所见，
只有释迦世尊是佛，
尚没有第二人自称是佛的例子。
如果自称是佛，
不论是佛的什么身，
都是大妄语，
要不便是鬼神附身的现象。
表面看，
他们是行道救人，
事实上是惑乱人心，
鼓励社会大众不从事实际的努力，
只求幸致的福佑。
至于菩萨也是一样。
历史上的菩萨，
在佛的时候，
只有弥勒，
说他是在五十六亿年之后，
在此世界第二位成佛。
其他如观音、
文殊、
普贤、
地藏等并非历史人物，
而是由佛介绍而知的大菩萨。
另外如马鸣、
龙树、
无著、
世亲等印度的大乘论师，
也是后人依据他们的大乘言行，
尊敬他们为菩萨。
又如中国的天台智者大师，
被后人称为东土小释迦，
但他自称尚是信位的凡夫；
永明延寿禅师，
被称是阿弥陀佛化身，
那也不是他个人的自述；
九华山的地藏，
是新罗的王子出家，
法名为地藏，
后人认为他是地藏菩萨的化身，
亦非他自称是地藏菩萨。
所以，
正信的三宝弟子应该看所有的众生都是未来的佛菩萨，
也都是佛菩萨的化现，
但他们是凡夫的身分。
如果这些自称是佛菩萨化现的人，
能说出你的过去，
指示你的未来，
甚至于知道你和你的关系人的历史背景，
并预言你们未来的发展，
也不应为其所惑。
鬼神都有这种力量，
如果你自己以持咒、
修定的努力，
也会达到这种目的，
但那也不是神通，
而是咒力、
鬼神的感应，
或是差遣鬼神所得的结果，
最多是定力的现象。
因此，
这种人谈未来未必正确，
说过去也不会比你自己知道的更为清楚，
对过去世那就更渺茫了，
准确性到什么程度，
连他们自己也不知道。
因为凡事不能违背因果，
一定要发生的事，
鬼神帮不了忙，
预知于事无补，
只有善恶勤惰的因缘可以改变；
若非大善大恶，
不能改变定业、
定果，
只要尽心尽力，
为善去恶，
行佛所行，
言佛所言，
学菩萨所学，
未来的命运就操之在己。
在人类的一千个人之中，
大概有数人，
由于过去世的修行力和由于他们是来自有福德的神道，
所以有与生俱来的预知力及回忆力，
知未来、
知过去，
在儿童时代特别显著；
成年之后，
如果生活繁忙和不加理会，
这种异能就会渐渐退失；
如果蓄意培养和顺其自然，
也会成为感通鬼神的媒体，
而被称为灵媒或巫者。
现代人由于知识的普遍，
教育水平的提高，
具有神秘能力的人，
现在多半能够运用逻辑和似是而非的科学观点，
来说明他们的原理。
运用佛学知识、
佛教名相，
向大众诉说他们神秘力量的实质，
而且以神鬼的启示所得的所谓修行方法，
称为密法、
大法、
无上法，
用以教导他人修行，
也能获得神秘的感应，
的确也产生若干的效用。
不过有个共通的后遗症 ：
所谓请鬼容易送鬼难，
一旦使用类似的方法且产生反应之后，
就必须受神鬼力量的控制，
失去自己的自由意志；
轻者从表面看还如常人，
重者就会变成精神不稳，
心态不正，
从言语、
谈吐和眼神都能表现出异于常人的情态。
如果希望脱离控制，
往往心不由己，
身不由己。
如果意志力强，
发觉已经误入歧途而想抽身，
也会经历一番精神和肉体的煎熬，
往往延续到一年、
两年才能恢复正常。
所以要那些相当深入而沉醉于神秘经验的人脱离歧途，
回向正信的佛教，
不是不可能，
却是相当不容易，
这是非常不幸的。
有人虽不自称是某佛菩萨的再来，
却宣称直接传承于某佛菩萨的教导和印证，
这有三种可能 ：
一种是修行禅定，
在定中显现神秘境界；
第二种是在梦中显现的梦境；
第三种是在清醒状态听到或见到的降神现象。
如果是在定中，
一定不是深定，
深定非有心、
非无心、
非有境界、
非无境界，
不会有佛菩萨出现的情境。
这种定境，
应于属于类似做梦的状态。
人在睡熟而将醒未醒之际会做梦，
将要入睡之前也会做梦，
但两种梦的性质不一样，
前者比较清醒、
清楚，
后者比较混乱。
同样地，
定中所见境界则是在散乱心未除、
统一心未现，
但已经失去现前境界的觉受之时，
内心的妄念所造成的一种反射作用。
所以，
定中所现和梦中所现的佛菩萨，
往往并不是来自心外。
另一种类似灵媒所见的降灵现象，
是神鬼幻现为佛菩萨形象或者自称是佛菩萨的声音，
以光影和音感的幻境当做佛菩萨的示现，
如果不具佛法的正知正见，
极容易受到这些鬼神的愚弄，
而成为鬼神表现灵力的工具。
虽然佛经中也说，
佛法可由鬼神、
天仙等说，
如果不与三法印相应，
那就不是佛法而是外道。
一般的鬼神，
假借佛菩萨的名号，
所说的种种，
虽然也用若干佛学的名词，
他们的层次仍不能脱离欲界鬼神的范围。
所以，
是否属于佛法，
应该用三法印 ──
诸行无常、
诸法无我、
涅槃寂静来印证，
这是除烦恼、
去执着的。
在《 楞严经 》
《 摩诃止观 》等
都曾详细地讲到什么是魔境而非正境。
这就是为什么禅宗重视传承的原因了。
从达磨祖师开始，
代代以心传心，
而戒律也强调戒体的师师相承。
虽然后代有无师而自证，
但至少应该与经教相应，
与正统的佛法不相违背。
有明师求师证，
不遇明师则当求经证。
否则，
纵然自称是佛的弟子，
或自己认为是佛教的一支，
本质上，
还是附佛法的外道。
所谓鬼神，
如果他们传播的是正信的佛法，
那就是护法神，
也可以说是佛菩萨的化现。
所以，
是否合乎正统的佛法，
不在于用鬼神的名字或佛菩萨的名字来说法，
而是在于他的知见是否正确，
也就是不因人废言，
也不因名而不辨邪正。
人的三把戒尺：自知，自省，自律
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
01
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味的傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。
徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。
朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：
“无论人生上哪一层台阶，阶下又人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透。
02
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：
“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并末理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
03
自律者强
曾在网上看过一个段子。
两个大学生，读了一篇老夫妻地铁口卖早点年入30万的新闻后，热血沸腾，也要大干一场。
调研，选址，进货，设计摊位，把一切的计划做的详细而周密， 比那些普通的小商小贩看起来专业不少。
而等所有人都要看他们大赚一笔的时候，他们两个宣布创业失败。
理由是：太早了，起不来。
听起来像个笑话，但其实这就是大多数人失败的原因。
抛开智商不谈，大家都是俩胳膊俩腿，谁也不差。
但人与人之间最大的差距，除了思维，就剩下自律了。
那些成功的人并不是会列计划，而是言出必行，靠日复一日的自律与坚持。
作家村上春树是一个极其自律的人。
他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。
自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律。
点个在看，愿你我不断改善自己，每天都有进一步的欢喜，过热气腾腾的人生。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
01
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味的傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。
徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。
朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：
“无论人生上哪一层台阶，阶下又人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透。
02
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：
“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并末理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
03
自律者强
曾在网上看过一个段子。
两个大学生，读了一篇老夫妻地铁口卖早点年入30万的新闻后，热血沸腾，也要大干一场。
调研，选址，进货，设计摊位，把一切的计划做的详细而周密， 比那些普通的小商小贩看起来专业不少。
而等所有人都要看他们大赚一笔的时候，他们两个宣布创业失败。
理由是：太早了，起不来。
听起来像个笑话，但其实这就是大多数人失败的原因。
抛开智商不谈，大家都是俩胳膊俩腿，谁也不差。
但人与人之间最大的差距，除了思维，就剩下自律了。
那些成功的人并不是会列计划，而是言出必行，靠日复一日的自律与坚持。
作家村上春树是一个极其自律的人。
他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。
自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律。
点个在看，愿你我不断改善自己，每天都有进一步的欢喜，过热气腾腾的人生。
冬夜无所有，聊赠一枝兰。
前些日子，友人送来一盆素兰，欣然置于书案上，每日相对，久而久之，眼中已然无兰。
再见时，是一个平常的夜晚，依旧伏案工作，顿生焦灼，停笔抬头之时，忽而看见，一朵淡绿的兰蕊，于舒展的叶片间露出，不争不艳，似隐非隐。这悠悠然的姿态，让人再一次动了心。
窗外月色清朗，流转于兰草疏影之间；缕缕暗香，缥缈于方寸之室内。只道是寻常一样的窗前月，一间普普通通的书房，缘何生出许多别样的滋味来？
孔子有言：“与善人居，如入芷兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。”故而，兰之于室，幽幽其芳，暗生气韵；兰之于人，扬扬其香，循循善诱。兰花兀自开放，便给这寂静的冬夜，枯槁的思绪，曾添了几分闲趣。
王阳明说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你看此花时，则此花颜色一时明白起来。”兰生于山野，与人本无交集。兰之淡雅、兰之清韵、兰之高洁、兰之于人的意义，无不是在一次次怦然的观照中，生发出来。
“芝兰生于深谷，不以无人而不芳；君子修道立德，不为困穷而改节。” 孔子与兰，相遇在野，君子之心与草木之气，心照不宣。“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩。”屈原以兰为佩，以兰为友，诗人之质与芝兰之芳，相生相惜。
谁人不敬孔子之仁义，谁人不解屈原之高洁，但是，兰之清雅，并非一眼便能看得真切。只因，兰的姿态，实在是低调至极，不开花时，平常如草；开花时，也不以艳色浓香示人。即便古人为它写了那么多诗，也难免在初见时，将其错认成了一盆草。
连丰子恺也曾有此同感：他幼年时，看见父亲买兰花供在堂前，心中常是不解其用意。在其看来，那不过是“盆里的大草”。后来，他年岁稍长，偶然看到了兰的图画，顿时觉得"其浓淡肥瘦，交互错综的线条，十分秀美可爱”。
自此以后，他看见真的兰花，就“另眼看待而特别注意”，于是，这“盆里的大草”，就一变而为“王者之香”了。
正是这“另一只眼”，超越了视觉的直观，给兰以审美的觉知和观照，在疏朗的叶片之间，看出一点清雅的姿态，一点素洁的品性，一点虚实相生的意境。
兰花，还是原来的那一株。只是，人的眼、人的心，如花般绽放开来，生出丝丝雅趣，便再也“看兰不是兰”了吧。
“兰生幽谷，无人自芳”，终究是一种“贤者不逢时”的遗憾。爱兰者，如爱贤才，必是要请其入世，使其馨香满室，才可心安。
世上无人不爱花之娇艳，叶却少有人赏。唯独，兰叶之简素、秀美，让人不愿移开目光。“泣露光偏乱，含风影自斜；俗人那斛比，看叶胜看花”。兰的叶终年鲜绿，姿态婀娜修长，刚柔兼备，即使不是花期，也颇有雅致。
待到花开之日，素净的兰花，也不喧不嚷，不娇不媚。只有幽香阵阵，清而不浊，渐渐沁人心脾。
“坐久不知香在室，推窗时有蝶飞来。”文徵明曾“手培兰蕊两三栽”，它寂然开花，诗人却浑然不知，直到无意间推开窗，蝴蝶翩翩而来，才欣然发现兰的幽香，早已盈满室内。
兰之幽香，飘飘忽忽、隐隐约约、似有似无，“久而不闻其香”。但是，以花为命”的李渔，偏偏不愿舍其香：有兰在室，但“久而不闻其香”，即与无兰等，实在可惜。因此，当他不能闻其香时，便去“无兰之室”中待一会儿，再回有兰之室，这样一来一回，便可日日闻得兰香，时时闻得兰香了。
“兰生幽谷与处曲房，其幸与不幸相去远矣”，只因，有李渔这样的“君子”，识其香，知其才，懂其趣。然而，李渔又何尝不是“含熏待清风”呢？
清雅之兰，须有清心来赏。在惠风和畅之日，皓月当空之时，若是一人独坐窗下，幽兰含熏，清风徐来，疏影微摇，静静地望着，只觉时光清扬。
清雅之人，也待知音。若是友人来访，便煮一壶茶，茶之醇香，兰之清香，萦绕两袖，无言也默契，舒然自在。
或许，每一个月夜，都有一株素兰，含熏待风；有一个闲人，静候窗前。
古人所谓“养兰而养子兰”，养兰人每日悉心照料，因生命与共的温度、呼吸，心象融于兰蕙之中，养得是盆中之兰，也是“胸中之兰”。
中国画有“一生兰，半世竹”之说。画兰者 “由兰生情，入情于兰，以兰寄情，以兰表情，以兰会情，兰我不分”，画的不只是兰之形，也是自己的“兰心”。
郑板桥养了一世兰，也画了一世兰。“兰草本是山中草，还向山中种此花。尘世纷纷植盆盎，不如留与伴烟霞”。他曾种了十多盆兰花，不供于案前，也不置于室内，而是把它们移植于太湖石、黄石之间，任其恣意生长。
故而，郑板桥所画之兰，常生于山石之上，持有几分野趣。他以浓墨作叶，淡墨作花，融入草书的笔意，笔锋转化有度，兰叶风骨俊俏，兰花气度清雅。
写兰，重在写意。八大山人写兰，可谓是“前无古人”。如他一贯的作风，画面大片留白，寥寥几笔，三叶一花，便把兰之超然意趣、清雅神韵，跃然纸上。细看时，一笔洒脱，一笔遒劲，一笔漫不经心，每一笔都在替他“哭之笑之”。
若是，看了八大山人之画，再去看兰，眼中也不由得生出些“另类的意趣”来。有一天，朋友新得了一盆素兰，欢天喜地端来给我们欣赏，他却用轻轻把一半叶片掩去，说道：“寥寥几片，才越看越觉出兰之清雅……”
山野之兰，室内之兰，画中之兰，无不是“心中之兰”。兰本无意，人却怀着一颗“兰心”，观之、赏之、叹之、咏之、写之。兰与心的呼应，既有空谷独幽、对饮山风的雅致，也是静默如初、时光氤氲的从容。
寂寂于冬，兰无言，人亦无言，共享这孤清深处的欢喜。我们与兰的相遇相知，是一场被时光眷顾的花事，只一眼，便是脉脉千年。
前些日子，友人送来一盆素兰，欣然置于书案上，每日相对，久而久之，眼中已然无兰。
再见时，是一个平常的夜晚，依旧伏案工作，顿生焦灼，停笔抬头之时，忽而看见，一朵淡绿的兰蕊，于舒展的叶片间露出，不争不艳，似隐非隐。这悠悠然的姿态，让人再一次动了心。
窗外月色清朗，流转于兰草疏影之间；缕缕暗香，缥缈于方寸之室内。只道是寻常一样的窗前月，一间普普通通的书房，缘何生出许多别样的滋味来？
孔子有言：“与善人居，如入芷兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。”故而，兰之于室，幽幽其芳，暗生气韵；兰之于人，扬扬其香，循循善诱。兰花兀自开放，便给这寂静的冬夜，枯槁的思绪，曾添了几分闲趣。
王阳明说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你看此花时，则此花颜色一时明白起来。”兰生于山野，与人本无交集。兰之淡雅、兰之清韵、兰之高洁、兰之于人的意义，无不是在一次次怦然的观照中，生发出来。
“芝兰生于深谷，不以无人而不芳；君子修道立德，不为困穷而改节。” 孔子与兰，相遇在野，君子之心与草木之气，心照不宣。“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩。”屈原以兰为佩，以兰为友，诗人之质与芝兰之芳，相生相惜。
谁人不敬孔子之仁义，谁人不解屈原之高洁，但是，兰之清雅，并非一眼便能看得真切。只因，兰的姿态，实在是低调至极，不开花时，平常如草；开花时，也不以艳色浓香示人。即便古人为它写了那么多诗，也难免在初见时，将其错认成了一盆草。
连丰子恺也曾有此同感：他幼年时，看见父亲买兰花供在堂前，心中常是不解其用意。在其看来，那不过是“盆里的大草”。后来，他年岁稍长，偶然看到了兰的图画，顿时觉得"其浓淡肥瘦，交互错综的线条，十分秀美可爱”。
自此以后，他看见真的兰花，就“另眼看待而特别注意”，于是，这“盆里的大草”，就一变而为“王者之香”了。
正是这“另一只眼”，超越了视觉的直观，给兰以审美的觉知和观照，在疏朗的叶片之间，看出一点清雅的姿态，一点素洁的品性，一点虚实相生的意境。
兰花，还是原来的那一株。只是，人的眼、人的心，如花般绽放开来，生出丝丝雅趣，便再也“看兰不是兰”了吧。
“兰生幽谷，无人自芳”，终究是一种“贤者不逢时”的遗憾。爱兰者，如爱贤才，必是要请其入世，使其馨香满室，才可心安。
世上无人不爱花之娇艳，叶却少有人赏。唯独，兰叶之简素、秀美，让人不愿移开目光。“泣露光偏乱，含风影自斜；俗人那斛比，看叶胜看花”。兰的叶终年鲜绿，姿态婀娜修长，刚柔兼备，即使不是花期，也颇有雅致。
待到花开之日，素净的兰花，也不喧不嚷，不娇不媚。只有幽香阵阵，清而不浊，渐渐沁人心脾。
“坐久不知香在室，推窗时有蝶飞来。”文徵明曾“手培兰蕊两三栽”，它寂然开花，诗人却浑然不知，直到无意间推开窗，蝴蝶翩翩而来，才欣然发现兰的幽香，早已盈满室内。
兰之幽香，飘飘忽忽、隐隐约约、似有似无，“久而不闻其香”。但是，以花为命”的李渔，偏偏不愿舍其香：有兰在室，但“久而不闻其香”，即与无兰等，实在可惜。因此，当他不能闻其香时，便去“无兰之室”中待一会儿，再回有兰之室，这样一来一回，便可日日闻得兰香，时时闻得兰香了。
“兰生幽谷与处曲房，其幸与不幸相去远矣”，只因，有李渔这样的“君子”，识其香，知其才，懂其趣。然而，李渔又何尝不是“含熏待清风”呢？
清雅之兰，须有清心来赏。在惠风和畅之日，皓月当空之时，若是一人独坐窗下，幽兰含熏，清风徐来，疏影微摇，静静地望着，只觉时光清扬。
清雅之人，也待知音。若是友人来访，便煮一壶茶，茶之醇香，兰之清香，萦绕两袖，无言也默契，舒然自在。
或许，每一个月夜，都有一株素兰，含熏待风；有一个闲人，静候窗前。
古人所谓“养兰而养子兰”，养兰人每日悉心照料，因生命与共的温度、呼吸，心象融于兰蕙之中，养得是盆中之兰，也是“胸中之兰”。
中国画有“一生兰，半世竹”之说。画兰者 “由兰生情，入情于兰，以兰寄情，以兰表情，以兰会情，兰我不分”，画的不只是兰之形，也是自己的“兰心”。
郑板桥养了一世兰，也画了一世兰。“兰草本是山中草，还向山中种此花。尘世纷纷植盆盎，不如留与伴烟霞”。他曾种了十多盆兰花，不供于案前，也不置于室内，而是把它们移植于太湖石、黄石之间，任其恣意生长。
故而，郑板桥所画之兰，常生于山石之上，持有几分野趣。他以浓墨作叶，淡墨作花，融入草书的笔意，笔锋转化有度，兰叶风骨俊俏，兰花气度清雅。
写兰，重在写意。八大山人写兰，可谓是“前无古人”。如他一贯的作风，画面大片留白，寥寥几笔，三叶一花，便把兰之超然意趣、清雅神韵，跃然纸上。细看时，一笔洒脱，一笔遒劲，一笔漫不经心，每一笔都在替他“哭之笑之”。
若是，看了八大山人之画，再去看兰，眼中也不由得生出些“另类的意趣”来。有一天，朋友新得了一盆素兰，欢天喜地端来给我们欣赏，他却用轻轻把一半叶片掩去，说道：“寥寥几片，才越看越觉出兰之清雅……”
山野之兰，室内之兰，画中之兰，无不是“心中之兰”。兰本无意，人却怀着一颗“兰心”，观之、赏之、叹之、咏之、写之。兰与心的呼应，既有空谷独幽、对饮山风的雅致，也是静默如初、时光氤氲的从容。
寂寂于冬，兰无言，人亦无言，共享这孤清深处的欢喜。我们与兰的相遇相知，是一场被时光眷顾的花事，只一眼，便是脉脉千年。
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