禅密净念佛法门：
普渡诸佛心内众生，念众生心内诸佛。不依智愚，禅归觉海。一念相应心性佛，念念相应心念佛。佛者本觉慧，念心始智觉。始本同相会，当下究竟佛。能所堪然，能所性绝。至顿至圆，真实无虚。超一切法门，名为三昧中三昧王。此十方调御，故所极力称扬六度万行，历代祖师所以尽心尽力，尽善尽美修劝如是功德矣。
无为寺禅师释华正
一九九九年九月十九日覌音法会 ​​​

禅密净念佛法门：(原创再次转法)
普渡诸佛心内众生，念众生心内诸佛。不依智愚，禅归觉海。一念相应心性佛，念念相应心念佛。佛者本觉慧，念心始智觉。始本同相会，当下究竟佛。能所堪然，能所性绝。至顿至圆，真实无虚。超一切法门，名为三昧中三昧王。此十方调御，故所极力称扬六度万行，历代祖师所以尽心尽力，尽善尽美修劝如是功德矣。
无为寺禅师释华正
一九九九年九月十九日覌音法会 ​​​

索达吉堪布超话

如佛经所说，虚诳妄取相，

诸行妄取故，是名为虚诳。

首先是佛经里面的教义宣说。大慈大悲的佛陀远离了一切障碍的遮蔽，现前了尽所有智和如所有智，这样的佛陀在小乘的《阿含经》等经典，以及大乘的经典中讲到，一切有为法、一切行全部是虚幻不实、如幻如梦，但是关于 "虚诳妄取″，小乘和大乘的观点不同。释迦牟尼佛在佛经中说 : 涅槃是唯一的真如，一切有为法和一切行全部是虚妄的，名言中是如幻如梦存在的，经详细观察的时候并不存在，就像水泡和彩虹。而小乘的有实宗所谓的虚妄不实，根据《阿含经》的教义来解释，他们认为一切虚妄的法一点也不存在，是空性的无有的法。

佛陀在佛经中说，一切有为法是虚妄的，为什么是虚妄？因为它是妄取相，这里 "妄取″ 解释为欺惑。为什么一切法全部是虚假的？因为它是欺惑我们的，所以 "诸行妄取故，是名为虚诳"。

下面龙猛菩萨说，既然佛陀说一切诸法都是虚妄不实的，因为它是欺惑的缘故，那么我们现在耳闻目睹的所有的行，"行" 就指的是有为法的所有的行法，全部是欺惑的缘故，肯定是虚妄的。

上面引用一个佛经的教证，说佛陀已经说一切妄取的法都是虚妄不实的，我们眼耳鼻舌身六根面前所显现的法，没有一个不欺惑我们。比如我们分别念中认为柱子是常有的，但是真正去观察的时候，它的变化一刹那也没有停留过。原来我觉得这个柱子是真实存在的，因为我的眼根面前是亲自看见的，但是如果你去观察的时候，从来没有看到过。为什么？因为柱子的本体都不成立，怎么看？

凡是六根面前所显现的，全部是虚妄的。为什么是虚妄的？因为是欺惑我们的。就像我认为这个是很好的人，我就特别信赖，但是没有想到有一天他却欺骗了我。那天有一位居士哭诉 : ″我原来认为那个是个好出家人，原来是个骗子，骗了我的钱……″我对他说 : "这怪你自己愚痴，为什么不观察一下就把钱给他呢？"

这个世间本来就充满了欺惑性，当你了解到这一点时就会知道 : 不曾受过欺骗的凡夫确实是没有的。外在形形色色的东西会欺骗我们，比如我们小的时候，有很多玩具，觉得这个是真的特别好；年轻的时候或者到了中年，又会希求名声和感情；到了老年的时候，又会觉得这些都是没有用的，但仍然会去希求一些快乐的事物来充实生活。

这些分别念也是欺惑的，也全部都是虚妄。我们在一生中，分别念换过很多次，当你童年、年轻、中年和晚年的时候，全部心思的分别念和追求的目标完全都是不同的。

如果在外境上真是有一个实有的法存在，那我们就根本不可能受这样的引诱。为什么佛经中说欺惑？原因就在这里。龙猛菩萨说一切有为法全部都是欺惑的。可是现在世间上的很多人愚痴，根本不知道这个道理。他认为这些真真实实地存在，而且日日夜夜地奔波祈求，这样最后他自己获得的是什么？除了苦果以外什么都没有。

我们学过中观的人，跟世间人的有些见解行为，确实不应该相同。虽然因为自相续中还有一些障碍的缘故，有些可能不得不随顺世人，但是作为大乘修行人，跟现在世间人，以及那些从来没有学过宗派的人是不同的。我们所追求的生活的目的也是不同的，而且获得的感应也完全不会相同。

因为我们已经知道了事物的真相，实际上我们现在所求的一切世事，除了欺惑性以外根本不可能存在。懂得这个道理也相当重要。

刚才是以教证来建立诸行没有自性的道理。

——大恩上师仁波切《中观根本慧论》讲解第45课敬录