兴国振朗禅师长沙兴国寺振朗禅师，初参石头，便问：“如何是祖师西来意？”头曰：“问取露柱。”曰：“振朗不会。”头曰：“我更不会。”师俄省悟。住后，有僧来参，师召上座，僧应诺。师曰：“孤负去也。”曰：“师何不鉴？”师乃拭目而视之。僧无语。﹝时谓小朗。﹞汾州石楼禅师汾州石楼禅师，上堂，僧问：“未识本来性，乞师方便指。”师曰：“石楼无耳朵。”曰：“某甲自知非。”师曰：“老僧还有过。”曰：“和尚过在甚么处？”师曰：“过在汝非处。”僧礼拜，师便打。问僧：“近离甚处？”曰：“汉国。”师曰：“汉国主人还重佛法么？”曰：“苦哉！赖遇问著某甲；若问别人，即祸生。”师曰：“作么生？”曰：“人尚不见，有何佛法可重？”师曰：“汝受戒得多少夏？”曰：“三十夏。”师曰：“大好不见有人。”便打。法门佛陀禅师凤翔府法门寺佛陀禅师，寻常持一串数珠，念三种名号，曰一释迦、二元和、三佛陀，自余是甚么“碗跶丘”，乃过一珠，终而复始。事迹异常，时人莫测。水空和尚水空和尚，一日廊下见一僧，乃问：“时中事作么生？”僧良久。师曰：“祇恁便得么？”曰：“头上安头。”师打曰：“去！去！已后惑乱人家男女在。”大同济禅师澧州大同济禅师，米胡领众来，才欲相见，师便拽转禅床，面壁而坐。米于背后立，少时却回客位。师曰：“是即是，若不验破，已后遭人贬剥。”令侍者请米来。却拽转禅床便坐。师乃绕禅床一匝，便归方丈。米却拽倒禅床，领众便出。师访庞居士，士曰：“忆在母胎时，有一则语，举似阿师，切不得作道理主持。”师曰：“犹是隔生也。”士曰：“向道不得作道理。”师曰：“惊人之句，争得不怕！”士曰：“如师见解，可谓惊人。”师曰：“不作道理，却成作道理。”士曰：“不但隔一生、两生。”师曰：“粥饭底僧，一任检责。”士鸣指三下。师一日见庞居士来，便揜却门曰：“多知老翁，莫与相见。”士曰：“独坐独语，过在阿谁？”师便开门，才出被士把住曰：“师多知，我多知？”师曰：“多知且置，闭门开门，卷之与舒，相较几许？”士曰：“秪此一问，气急杀人！”师默然。士曰：“弄巧成拙。”僧问：“此个法门，如何继绍？”师曰：“冬寒夏热，人自委知。”曰：“恁么则蒙分付去也！”师曰：“顽嚚少智，多痴。”问：“十二时中如何合道？”师曰：“汝还识十二时么？”曰：“如何是十二时？”师曰：“子丑寅卯。”僧礼拜。师示颂曰：“十二时中那事别，子丑寅卯吾今说。若会唯心万法空，释迦、弥勒从兹决。”青原下三世药山俨禅师法嗣道吾宗智禅师潭州道吾山宗智禅师，豫章海昏张氏子。幼依槃和尚受教登戒，预药山法会，密契心印。一日，山问：“子去何处来？”师曰：“游山来。”山曰：“不离此室，速道将来。”师曰：“山上乌儿头似雪，涧底游鱼忙不彻。”师离药山见南泉，泉问：“阇黎名甚么？”师曰：“宗智。”泉曰：“智不到处，作么生宗？”师曰：“切忌道著。”泉曰：“灼然，道著即头角生。”三日后，师与云岩在后架把针。泉见乃问：“智头陀前日道，智不到处切忌道著，道著即头角生。合作么生行履？”师便抽身入僧堂，泉便归方丈。师又来把针。岩曰：“师弟适来为甚不祇对和尚？”师曰：“你不妨灵利！”岩不荐，却问南泉：“适来智头陀为甚不祇对和尚，某甲不会，乞师垂示。”泉曰：“他却是异类中行。”岩曰：“如何是异类中行？”泉曰：“不见道：智不到处切忌道著，道著即头角生。直须向异类中行。”岩亦不会。师知云岩不荐，乃曰：“此人因缘不在此。”却同回药山。山问：“汝回何速？”岩曰：“祇为因缘不契。”山曰：“有何因缘？”岩举前话。山曰：“子作么生会他，这个时节便回？”岩无对。山乃大笑。岩便问：“如何是异类中行？”山曰：“吾今日困倦，且待别时来。”岩曰：“某甲特为此事归来。”山曰：“且去！”岩便出。师在方丈外，闻岩不荐，不觉咬得指头血出。师却下来问岩：“师兄去问和尚那因缘作么生？”岩曰：“和尚不与某甲说。”师便低头。﹝僧问云居：“切忌道著，意作么生？”居云：“此语最毒。”云：“如何是最毒底语？”居云：“一棒打杀龙蛇。”﹞云岩临迁化，遣书辞师。师览书了，谓洞山、密师伯曰：“云岩不知有，我悔当时不向伊道。虽然如是，要且不违药山之子。”﹝玄觉云：“古人恁么道，还知有也未？”又云：“云岩当时不会，且道甚么处是伊不会处？”﹞药山上堂曰：“我有一句子，未曾说向人。”师出曰：“相随来也。”僧问：“药山一句子如何说？”山曰：“非言说。”师曰：“早言说了也。”师一日提笠出，云岩指笠曰：“用这个作甚么？”师曰：“有用处。”岩曰：“忽遇黑风猛雨来时如何？”师曰：“盖覆著。”岩曰：“他还受盖覆么？”师曰：“虽然如是，且无渗漏。”沩山问云岩：“菩提以何为座？”岩曰：“以无为为座。”岩却问沩山。山曰：“以诸法空为座。”又问：“师作么生？”师曰：“坐也听伊坐，卧也听伊卧，有一人不坐不卧。速道！速道！”山休去。沩山问师：“甚么处去来？”师曰：“看病来。”山曰：“有几人病？”师曰：“有病底，有不病底。”山曰：“不病底莫是智头陀么？”师曰：“病与不病，总不干他事。速道！速道！”山曰：“道得也与他没交涉。”僧问：“万里无云未是本来天，如何是本来天？”师曰：“今日好晒麦。”云岩问：“师弟家风近日如何？”师曰：“教师兄指点，堪作甚么？”岩曰：“无这个来多少时也？”师曰：“牙根犹带生涩在。”僧问：“如何是今时著力处？”师曰：“千人万人唤不回头，方有少分相应。”曰：“忽然火起时如何？”师曰：“能烧大地。”师却问僧：“除却星与焰，那个是火？”曰：“不是火。”别一僧却问：“师还见火么？”师曰：“见。”曰：“见从何起？”师曰：“除却行住坐卧，别请一问。”有施主施裈，药山提起示众曰：“法身还具四大也无？有人道得，与他一腰裈。”师曰：“性地非空，空非性地。此是地大，三大亦然。”山曰：“与汝一腰裈。”师指佛桑花问僧曰：“这个何似那个？”曰：“直得寒毛卓竖。”师曰：“毕竟如何？”曰：“道吾门下底。”师曰：“十里大王。”云岩不安，师乃谓曰：“离此壳漏子，向甚么处相见？”岩曰：“不生不灭处相见。”师曰：“何不道非不生不灭处，亦不求相见？”云岩补鞋次，师问：“作甚么？”岩曰：“将败坏补败坏。”师曰：“何不道即败坏非败坏？”师闻僧念维摩经云：“八千菩萨、五百声闻，皆欲随从文殊师利。”师问曰：“甚么处去？”其僧无对。师便打。﹝后僧问禾山，山曰：“给侍者方谐。”﹞师到五峰，峰问：“还识药山老宿否？”师曰：“不识。”峰曰：“为甚么不识？”师曰：“不识，不识。”问：“如何是祖师西来意？”师曰：“东土不曾逢。”因设先师斋，僧问：“未审先师还来也无？”师曰：“汝诸人用设斋作甚么？”石霜问：“和尚一片骨，敲著似铜鸣，向甚么处去也？”师唤侍者，者应诺。　　师曰：“驴年去！”唐太和九年九月示疾，有苦。僧众慰问体候，师曰：“有受非偿，子知之乎？”众皆愀然。越十日将行，谓众曰：“吾当西迈，理无东移。”言讫告寂。阇维得灵骨数片，建塔道吾。后雷，迁于石霜山之阳。云岩昙晟禅师潭州云岩昙晟禅师，钟陵建昌王氏子，少出家于石门，参百丈海禅师二十年，因缘不契。后造药山，山问：“甚处来？”曰：“百丈来。”山曰：“百丈有何言句示徒？”师曰：“寻常道：我有一句子，百味具足。”山曰：“鹹则鹹味，淡则淡味，不鹹不淡是常味。作么生是百味具足底句？”师无对。山曰：“争奈目前生死何！”师曰：“目前无生死。”山曰：“在百丈多少时？”师曰：“二十年。”山曰：　　“二十年在百丈，俗气也不除。”他日侍立次，山又问：“百丈更说甚么法？”师曰：“有时道：三句外省去，六句内会取。”山曰：“三千里外，且喜没交涉。”山又问：“更说甚么法？”师曰：“有时上堂，大众立定，以拄杖一时趁散。复召大众，众回首。丈曰：“是甚么””山曰：“何不早恁么道，今日因子得见海兄。”师于言下顿省，便礼拜。
一日山问：“汝除在百丈，更到甚么处来？”师曰：“曾到广南来。”曰：　　“见说广州城东门外有一片石，被州主移去。是否？”师曰：“非但州主，阖国人移亦不动。”山又问：“闻汝解弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“弄得几出？”师曰：“弄得六出。”曰：“我亦弄得。”师曰：“和尚弄得几出？”曰：“我弄得一出。”师曰：“一即六，六即一。”后到沩山，沩问：“承闻长老在药山弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“长弄？有置时？”师曰：“要弄即弄，要置即置。”曰：“置时师子在甚么处？”师曰：“置也，置也！”僧问：“从上诸圣甚么处去？”师良久，曰：“作么，作么！”问：“暂时不在，如同死人时如何？”师曰：“好埋却。”问：“大保任底人，与那个是一是二？”师曰：“一机之绢，是一段是两段？”﹝洞山代云：“如人接树。”﹞师煎茶次，道吾问：“煎与阿谁？”师曰：“有一人要。”曰：“何不教伊自煎？”师曰：“幸有某甲在。”师问石霜：“甚么处来？”曰：“沩山来。”师曰：“在彼中得多少时？”曰：“粗经冬夏。”师曰：“恁么即成山长也。”曰：“虽在彼中却不知。”师曰：“他家亦非知非识。”石霜无对。﹝道吾闻云：“得恁么无佛法身心。”﹞住后，上堂示众曰：“有个人家儿子，问著无有道不得底。”洞山出问曰：“他屋里有多少典籍？”师曰：“一字也无。”曰：“争得恁么多知？”师曰：“日夜不曾眠。”山曰：“问一段事还得否？”师曰：“道得却不道。”问僧：“甚处来？”曰：“添香来。”师曰：“还见佛否？”曰：“见。”师曰：“甚么处见？”曰：“下界见。”师曰：“古佛，古佛！”道吾问：“大悲千手眼，那个是正眼？”师曰：“如人夜间背手摸枕子。”吾曰：“我会也。”师曰：“作么生会？”吾曰：“遍身是手眼。”师曰：“道也太煞道，祇道得八成。”吾曰：“师兄作么生？”师曰：“通身是手眼。”扫地次，道吾曰：“太区区生！”师曰：“须知有不区区者。”吾曰：“恁么则有第二月也。”师竖起扫帚曰：“是第几月？”吾便行。﹝玄沙闻云：“正是第二月。”﹞问僧：“甚处来？”曰：“石上语话来。”师曰：“石还点头也无？”僧无对。师自代曰：“未语话时却点头。”师作草鞋次，洞山近前曰：“乞师眼睛得么？”　　师曰：“汝底与阿谁去也？”曰：“良价无。”师曰：“设有，汝向甚么处著？”山无语。师曰：“乞眼睛底是眼否？”山曰：“非眼。”师便喝出。尼僧礼拜，师问：“汝爷在否？”曰：“在。”师曰：“年多少？”曰：“年八十。”师曰：“汝有个爷不年八十，还知否？”曰：“莫是恁么来者！”师曰：“恁么来者，犹是儿孙。”﹝洞山代云：“直是不恁么来者，亦是儿孙。”﹞僧问：“一念瞥起便落魔界时如何？”师曰：“汝因甚么却从佛界来？”僧无对。师曰：“会么？”曰：“不会。”师曰：“莫道体不得，设使体得，也祇是左之右之。”院主游石室回，师问：“汝去入到石室里许，为祇恁么便回？”主无对。洞山代曰：“彼中已有人占了也。”师曰：“汝更去作甚么？”山曰：“不可人情断绝去也。”会昌元年辛酉十月二十六日示疾，命澡身竟，唤主事令备斋，来日有上座发去。至二十七夜归寂，茶毗得舍利一千余粒。瘗于石塔，谥无住大师。

#佛教[超话]#达摩祖师从西域到东土见梁武帝时回答的一段问话的感悟。梁武帝问达摩，我一生建了四百八十座寺庙，度了几万僧人，我的功德有多大？达摩听后回答梁武帝，并无功德。这梁武帝满怀欢喜的想让达摩肯定他所做的一切付出会有无量功德，可达摩确一盆凉水喷在头上说并无功德，他的傲慢名利心一下就蹦塌了，这怎么能接受得了，自认为付出了这么多做善事好事，投入了这么多钱物，让这么多僧人有优越的环境修行怎么会没有功德呢？达摩建寺庙供养僧众福德很大很大，但功德是放下名利心，完全无私无我，是行无漏善不求所得，是以此放下贪心，是为度众生而觉悟自己这才是功德。修行不能把物质供养，财布施当功德。佛说，假令供养恒沙圣不如坚勇求正觉。佛是福慧两足尊，福慧园满。修福不修慧大象带璎珞仍在六道中，修慧不修福罗汉托空钚虽有智慧但福报不够。我们要福慧双修，这样才可成正等正觉。浅显感悟与莲友分享。Emt！

佛教对神秘现象
的
看法如何？

神秘现象不一定是宗教才有，
不信宗教的人也会发生，
只不过他们把神秘现象当做幻觉来处理。

至于一般人对于鬼神的现象，

仍非常迷惑而不可知、
不可捉摸，

认为其无，
实际是有；

认为其有，
难得采证。

至于宗教徒，
不论是什么层次，
只要信之虔诚，
行之得法，
都会有或多或少的感应和通灵的经验发生，

从佛教的立场而言，
从来也不否定，
可是并不重视。​​
​
如果有人有了少许的神秘感应，
就以为是得了神通或以为是佛菩萨的显圣，
那是不正确的。

佛与菩萨有应而无相，
无相而有力，
那就是随机应化的感应作用。

但是他们不会采取一定的模式和特定的人做为他们的使者和代表。

神应无方，
感而遂通，

怎么可能有特定的人做为佛菩萨的代表？

虽然有佛菩萨的力量通过不同的人及物而表现，

此人此物亦不可自视为佛菩萨的自身。​​
​
假如有人，

不论僧俗、
不论佛教徒或外道徒众，

自称是佛菩萨的化身，

他若不是想以大妄语来搏取
利养、
恭敬、
妄自尊大的名位，

就是鬼神、
外魔附身、
显异惑众。

他们虽然也有若干百分比的灵验，
但于信仰者的祸福无补，

所以，
正信的佛教徒不该表现这种身分，
也不得信赖表现这种现象的人。​​
​
从佛教的史传所见，
只有释迦世尊是佛，
尚没有第二人自称是佛的例子。

如果自称是佛，
不论是佛的什么身，
都是大妄语，
要不便是鬼神附身的现象。

表面看，
他们是行道救人，
事实上是惑乱人心，
鼓励社会大众不从事实际的努力，
只求幸致的福佑。​​
​
至于菩萨也是一样。

历史上的菩萨，
在佛的时候，
只有弥勒，
说他是在五十六亿年之后，
在此世界第二位成佛。

其他如观音、
文殊、
普贤、
地藏等并非历史人物，

而是由佛介绍而知的大菩萨。

另外如马鸣、
龙树、
无著、
世亲等印度的大乘论师，

也是后人依据他们的大乘言行，
尊敬他们为菩萨。

又如中国的天台智者大师，
被后人称为东土小释迦，
但他自称尚是信位的凡夫；

永明延寿禅师，
被称是阿弥陀佛化身，
那也不是他个人的自述；

九华山的地藏，
是新罗的王子出家，
法名为地藏，

后人认为他是地藏菩萨的化身，
亦非他自称是地藏菩萨。

所以，
正信的三宝弟子应该看所有的众生都是未来的佛菩萨，

也都是佛菩萨的化现，
但他们是凡夫的身分。​​
​
如果这些自称是佛菩萨化现的人，
能说出你的过去，
指示你的未来，

甚至于知道你和你的关系人的历史背景，
并预言你们未来的发展，
也不应为其所惑。

鬼神都有这种力量，

如果你自己以持咒、
修定的努力，

也会达到这种目的，
但那也不是神通，

而是咒力、
鬼神的感应，

或是差遣鬼神所得的结果，
最多是定力的现象。

因此，
这种人谈未来未必正确，
说过去也不会比你自己知道的更为清楚，

对过去世那就更渺茫了，
准确性到什么程度，
连他们自己也不知道。

因为凡事不能违背因果，
一定要发生的事，
鬼神帮不了忙，

预知于事无补，
只有善恶勤惰的因缘可以改变；

若非大善大恶，

不能改变定业、
定果，

只要尽心尽力，
为善去恶，
行佛所行，
言佛所言，

学菩萨所学，
未来的命运就操之在己。​​
​
在人类的一千个人之中，
大概有数人，

由于过去世的修行力和由于他们是来自有福德的神道，

所以有与生俱来的预知力及回忆力，

知未来、
知过去，

在儿童时代特别显著；

成年之后，
如果生活繁忙和不加理会，
这种异能就会渐渐退失；

如果蓄意培养和顺其自然，
也会成为感通鬼神的媒体，
而被称为灵媒或巫者。​​
​
现代人由于知识的普遍，
教育水平的提高，
具有神秘能力的人，

现在多半能够运用逻辑和似是而非的科学观点，

来说明他们的原理。

运用佛学知识、
佛教名相，

向大众诉说他们神秘力量的实质，
而且以神鬼的启示所得的所谓修行方法，

称为密法、
大法、
无上法，

用以教导他人修行，
也能获得神秘的感应，
的确也产生若干的效用。​​
​
不过有个共通的后遗症 ：

所谓请鬼容易送鬼难，
一旦使用类似的方法且产生反应之后，

就必须受神鬼力量的控制，
失去自己的自由意志；

轻者从表面看还如常人，
重者就会变成精神不稳，
心态不正，

从言语、
谈吐和眼神都能表现出异于常人的情态。

如果希望脱离控制，
往往心不由己，
身不由己。

如果意志力强，
发觉已经误入歧途而想抽身，
也会经历一番精神和肉体的煎熬，

往往延续到一年、
两年才能恢复正常。

所以要那些相当深入而沉醉于神秘经验的人脱离歧途，

回向正信的佛教，
不是不可能，
却是相当不容易，
这是非常不幸的。​​
​
有人虽不自称是某佛菩萨的再来，
却宣称直接传承于某佛菩萨的教导和印证，

这有三种可能 ：
一种是修行禅定，
在定中显现神秘境界；

第二种是在梦中显现的梦境；

第三种是在清醒状态听到或见到的降神现象。​​
如果是在定中，
一定不是深定，

深定非有心、
非无心、
非有境界、
非无境界，

不会有佛菩萨出现的情境。

这种定境，
应于属于类似做梦的状态。

人在睡熟而将醒未醒之际会做梦，
将要入睡之前也会做梦，
但两种梦的性质不一样，

前者比较清醒、
清楚，

后者比较混乱。

同样地，

定中所见境界则是在散乱心未除、
统一心未现，

但已经失去现前境界的觉受之时，
内心的妄念所造成的一种反射作用。

所以，
定中所现和梦中所现的佛菩萨，
往往并不是来自心外。​​
​
另一种类似灵媒所见的降灵现象，

是神鬼幻现为佛菩萨形象或者自称是佛菩萨的声音，

以光影和音感的幻境当做佛菩萨的示现，

如果不具佛法的正知正见，
极容易受到这些鬼神的愚弄，
而成为鬼神表现灵力的工具。

虽然佛经中也说，

佛法可由鬼神、
天仙等说，

如果不与三法印相应，
那就不是佛法而是外道。

一般的鬼神，
假借佛菩萨的名号，
所说的种种，

虽然也用若干佛学的名词，
他们的层次仍不能脱离欲界鬼神的范围。

所以，
是否属于佛法，
应该用三法印 ──

诸行无常、
诸法无我、
涅槃寂静来印证，

这是除烦恼、
去执着的。​​
​
在《 楞严经 》
《 摩诃止观 》等
都曾详细地讲到什么是魔境而非正境。

这就是为什么禅宗重视传承的原因了。

从达磨祖师开始，
代代以心传心，
而戒律也强调戒体的师师相承。

虽然后代有无师而自证，
但至少应该与经教相应，
与正统的佛法不相违背。

有明师求师证，
不遇明师则当求经证。

否则，
纵然自称是佛的弟子，
或自己认为是佛教的一支，

本质上，
还是附佛法的外道。​​
​
所谓鬼神，
如果他们传播的是正信的佛法，
那就是护法神，
也可以说是佛菩萨的化现。

所以，
是否合乎正统的佛法，
不在于用鬼神的名字或佛菩萨的名字来说法，

而是在于他的知见是否正确，
也就是不因人废言，
也不因名而不辨邪正。