3147是不是最终的底部，我真的不知道，就像当时在3700以上提示风控的时候，我只看到市场走弱，也并不知道3700是顶部。
《金刚经》说：无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住则为非住,是故佛说菩萨心不应住色布施。
我也只是刚开始学金刚经的善知识
《金刚经》说：无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住则为非住,是故佛说菩萨心不应住色布施。
我也只是刚开始学金刚经的善知识
放空“声、色、香、味、触、法”，即佛门六尘。在世尊看来，“六尘”乃世间一切境界相，而所有境界相，都不应该执着其中。
《金刚经》所述的“应无所住”和《心经》中的“照见五蕴皆空”颇有相同的见地。
正如《心经》所言：“观自在菩萨，照见五蕴皆空”，就是劝告人们内心要一尘不染，把五蕴看“空”。
而“应无所住”的意思也是在讲，修行时要放空一切，根除尘心，心中无常驻之物，即是迈入佛家所说的无相境界，而进入无相境界之后，所有的我执、烦恼、苦乐、生死、无明就都会落空。
现实中诸多佛弟子、禅修者之所以修持佛法而难得开悟，就是因为“心有所住”的缘故。内心时常伴有杂念常住，对世事放不下渴求，执着偏见，这便是自加捆缚，很难自见本性。
《金刚经》所述的“应无所住”和《心经》中的“照见五蕴皆空”颇有相同的见地。
正如《心经》所言：“观自在菩萨，照见五蕴皆空”，就是劝告人们内心要一尘不染，把五蕴看“空”。
而“应无所住”的意思也是在讲，修行时要放空一切，根除尘心，心中无常驻之物，即是迈入佛家所说的无相境界，而进入无相境界之后，所有的我执、烦恼、苦乐、生死、无明就都会落空。
现实中诸多佛弟子、禅修者之所以修持佛法而难得开悟，就是因为“心有所住”的缘故。内心时常伴有杂念常住，对世事放不下渴求，执着偏见，这便是自加捆缚，很难自见本性。
常怀感恩之情，必有福泽相守！
为人一世，常怀感恩之情，必有福泽相守！
1心中无事，烦恼即无
心有所住，即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼，大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主，一日骑驴过桥，忽逢一裂缝，师父摔下驴背，却毫无恼意，吟了一首诗歌，便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时，杨岐问：“听说你师父一首诗使得自己开悟，你可记得？”
白云守端本就十分喜爱这首诗，自然脱口而出：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山河万朵。”
谁知他话音刚落，杨岐便大笑起来，随后便转身离去。
白云不解其意：是不在自己背错了？他这么笑是什么意思？白云整晚思索着这些问题，竟被折磨得寝食难安。
次日清晨，白云便急忙去寻杨岐：“师父，昨日你那笑是什么意思？”
杨岐只觉莫名其妙，想了半天才知道他所问何事。于是，他笑着问白云：“你可曾见过小丑？”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀！”杨岐叹道。
白云听后大惊失色，忙问道：“师父求解！”
杨岐说：“他们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”
白云听了，当场就开悟了。
有道是：“心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？”世人人总易被烦恼所困，仔细想来才能发现，归根结底，出在了人心上。只要你不那么想，事情便会圆融许多。
人活着，免不了烦恼。生活百般愁苦，再难忆起年少时的懵懂。岁月前行，留给我们的不止回忆，还增添了许多责任，心事，也慢慢积累，快乐，逐渐变得查无所踪。
其实，烦恼由心生，不想自然无。心中放满了不快，又怎么有地方存储幸福？烦恼，越想越多；痛苦，越想越累。做人，别整日想着自寻烦恼，那些不值得的事，别放在心上。
2心有一切有，心无一切无！
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
山里有座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日，小沙弥问禅师：“师父，你说，人的心究竟有多大？才会有‘一切唯心造’这种说法？”
禅师只说：“你闭上眼睛，在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼，过了一会儿说：“师父，我的大山造出来了！”
禅师又说：“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说：“现在，你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答：“师父，我已经到了。
禅师问他：“你的大山与小草，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？”
小沙弥不假思索，立刻回答说：“我的心！”
“你到寺院门口和到天边，哪边用的时间长？”
小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”
禅师接着问：“山那么大，草却那么小，那你造大山的时候，是不是用了全部的心？而造小草时，只用一部分心就好呢？”
小沙弥摇摇头说：“造一座大山和造一根校草，都得用全部的心。”
于是，禅师开示说：“在心中，到天边与门口，都是一瞬；造大山与小草都是一颗。可见，心无快无慢，亦大亦小，可大可小。”
心生万物，人生幸福与否，烦恼多少，都是我们自己的选择。执着越多，痛苦越多。放得下了，便得自在。所以说，人生，活的是心态。
心有一切有，心无一切无。也许命运的变化，就在你一个念头的生起。念念为善，福报自来；每每思恶，恶果自食。
人生，得失之间，计较的越多，失去的越多。我们无法做到事事随心意，那就调整心态，即使风雨再大，也能自得其乐。
“世上本无事，庸人自扰之。”很多事，都是自找的苦。看开了，放下了，执着不生，当下便是幸福。
3心中有恩，命里就有福
世间众生，不知恩报，更相仇对，邪见执著，迷惑颠倒，愚痴无知，无有信心，随逐恶友，起诸恶慧，贪爱无明，种种烦恼、悉皆充满，是我所修菩萨行处。
佛陀在世的时候，有位老人膝下七子竟没有一个愿意赡养他，被逼无奈，他只好沿街乞讨。他怨恨子女不孝，怨恨老天不公，让自己的人生充满痛苦。
有一天，他遇到佛陀便问：“慈悲伟大的佛陀啊！您可能改变我的命运？”
佛陀就问他：“你知道感恩吗？”
老人回答：“我不懂什么叫感恩，请佛陀指点迷津。”
佛陀指着他要饭的拐棍问：“这根拐棍你感恩吗？”
老人想了想，说：“感恩！它帮我驱走恶狗，助我在崎岖路上行走。累了，我可以枕着它入睡，它便是我幸福的依靠。所以，我感恩它！”
佛陀欢喜赞叹道：“善哉！那今日起，你便不停地对这根拐棍说感恩，到一定的时候，你的命运就会改变了！”
从此，老人每天都对着拐棍说感恩，不仅如此，他还对每一位帮他、伤他、欺他的人说感恩。
一次，他去听佛讲法师，佛陀见到了他，便请他上台。他将自己感恩的修行一一讲述，恰好，他的七个孩子也在下面听经。他的孩子们听到父亲连一根拐棍都能至诚感恩，何况其它！可想想自己连生养自己的父母，都不知感恩，于是纷纷惭愧。听完经后边急忙争抢着要孝养自己的父亲。
这时佛陀就对老人说：“你的命运现在已经改变了！一个有感恩心的人，他便什么都有；一个没有感恩心的人，他便什么都没有。”
做人，懂得感恩很重要。心怀感恩，便能常感幸福。佛法常讲报恩，却不谈报怨，便是因为人常感恩，自是善。心存善念，便是福田，种下善因，自得善果。
做人，心中有恩，命里就有福。这世上，有恩于我们的人，值得我们一生去牢记。一个举手之劳，缓我们燃眉之急，种种恩情，知恩，感恩，报恩！结下善缘，福报已在路上。
南无阿弥陀佛
为人一世，常怀感恩之情，必有福泽相守！
1心中无事，烦恼即无
心有所住，即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼，大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主，一日骑驴过桥，忽逢一裂缝，师父摔下驴背，却毫无恼意，吟了一首诗歌，便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时，杨岐问：“听说你师父一首诗使得自己开悟，你可记得？”
白云守端本就十分喜爱这首诗，自然脱口而出：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山河万朵。”
谁知他话音刚落，杨岐便大笑起来，随后便转身离去。
白云不解其意：是不在自己背错了？他这么笑是什么意思？白云整晚思索着这些问题，竟被折磨得寝食难安。
次日清晨，白云便急忙去寻杨岐：“师父，昨日你那笑是什么意思？”
杨岐只觉莫名其妙，想了半天才知道他所问何事。于是，他笑着问白云：“你可曾见过小丑？”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀！”杨岐叹道。
白云听后大惊失色，忙问道：“师父求解！”
杨岐说：“他们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”
白云听了，当场就开悟了。
有道是：“心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？”世人人总易被烦恼所困，仔细想来才能发现，归根结底，出在了人心上。只要你不那么想，事情便会圆融许多。
人活着，免不了烦恼。生活百般愁苦，再难忆起年少时的懵懂。岁月前行，留给我们的不止回忆，还增添了许多责任，心事，也慢慢积累，快乐，逐渐变得查无所踪。
其实，烦恼由心生，不想自然无。心中放满了不快，又怎么有地方存储幸福？烦恼，越想越多；痛苦，越想越累。做人，别整日想着自寻烦恼，那些不值得的事，别放在心上。
2心有一切有，心无一切无！
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
山里有座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日，小沙弥问禅师：“师父，你说，人的心究竟有多大？才会有‘一切唯心造’这种说法？”
禅师只说：“你闭上眼睛，在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼，过了一会儿说：“师父，我的大山造出来了！”
禅师又说：“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说：“现在，你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答：“师父，我已经到了。
禅师问他：“你的大山与小草，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？”
小沙弥不假思索，立刻回答说：“我的心！”
“你到寺院门口和到天边，哪边用的时间长？”
小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”
禅师接着问：“山那么大，草却那么小，那你造大山的时候，是不是用了全部的心？而造小草时，只用一部分心就好呢？”
小沙弥摇摇头说：“造一座大山和造一根校草，都得用全部的心。”
于是，禅师开示说：“在心中，到天边与门口，都是一瞬；造大山与小草都是一颗。可见，心无快无慢，亦大亦小，可大可小。”
心生万物，人生幸福与否，烦恼多少，都是我们自己的选择。执着越多，痛苦越多。放得下了，便得自在。所以说，人生，活的是心态。
心有一切有，心无一切无。也许命运的变化，就在你一个念头的生起。念念为善，福报自来；每每思恶，恶果自食。
人生，得失之间，计较的越多，失去的越多。我们无法做到事事随心意，那就调整心态，即使风雨再大，也能自得其乐。
“世上本无事，庸人自扰之。”很多事，都是自找的苦。看开了，放下了，执着不生，当下便是幸福。
3心中有恩，命里就有福
世间众生，不知恩报，更相仇对，邪见执著，迷惑颠倒，愚痴无知，无有信心，随逐恶友，起诸恶慧，贪爱无明，种种烦恼、悉皆充满，是我所修菩萨行处。
佛陀在世的时候，有位老人膝下七子竟没有一个愿意赡养他，被逼无奈，他只好沿街乞讨。他怨恨子女不孝，怨恨老天不公，让自己的人生充满痛苦。
有一天，他遇到佛陀便问：“慈悲伟大的佛陀啊！您可能改变我的命运？”
佛陀就问他：“你知道感恩吗？”
老人回答：“我不懂什么叫感恩，请佛陀指点迷津。”
佛陀指着他要饭的拐棍问：“这根拐棍你感恩吗？”
老人想了想，说：“感恩！它帮我驱走恶狗，助我在崎岖路上行走。累了，我可以枕着它入睡，它便是我幸福的依靠。所以，我感恩它！”
佛陀欢喜赞叹道：“善哉！那今日起，你便不停地对这根拐棍说感恩，到一定的时候，你的命运就会改变了！”
从此，老人每天都对着拐棍说感恩，不仅如此，他还对每一位帮他、伤他、欺他的人说感恩。
一次，他去听佛讲法师，佛陀见到了他，便请他上台。他将自己感恩的修行一一讲述，恰好，他的七个孩子也在下面听经。他的孩子们听到父亲连一根拐棍都能至诚感恩，何况其它！可想想自己连生养自己的父母，都不知感恩，于是纷纷惭愧。听完经后边急忙争抢着要孝养自己的父亲。
这时佛陀就对老人说：“你的命运现在已经改变了！一个有感恩心的人，他便什么都有；一个没有感恩心的人，他便什么都没有。”
做人，懂得感恩很重要。心怀感恩，便能常感幸福。佛法常讲报恩，却不谈报怨，便是因为人常感恩，自是善。心存善念，便是福田，种下善因，自得善果。
做人，心中有恩，命里就有福。这世上，有恩于我们的人，值得我们一生去牢记。一个举手之劳，缓我们燃眉之急，种种恩情，知恩，感恩，报恩！结下善缘，福报已在路上。
南无阿弥陀佛
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