苹果，能不能说？
佛教慧日 2022-03-12
《大乘起信论》里说：“依一心法，有二种门。云何为二？一者心真如门；二者心生灭门。”真如门里，又有离言真如、依言真如。
注：真如之体，本来离言辞之相，离心念之相，是云离言真如；依假名之言说而显其相，是云依言真如。是亦起信论所说。
离言真如，作为凡夫，我们是不知“道”的。我们对道，从文字到语言，总觉得是隔着的，此道非彼道。哪怕别人来讲，因为自己没尝过，我们也没办法直接了解。
就像一个没吃过苹果的人，有个吃过苹果的来讲，他也不能依着对方对苹果的描述，就好像自己吃到了一样。但就是吃过苹果了，这个吃苹果的感觉，也是很难描述的。
道没有名没有相、不可言说，所以佛法里就开出了禅宗这样一个法门。禅宗就是说，道有没有？有，但千言万语说不到它。言语道断，心行处灭。怎么办呢？禅堂里就必然要有一个明眼人。然后通过禅堂的清规，归拢大家往同一方向走。
除了禅宗，佛教哪怕学教理，也是比较注重离言真如。天台宗除了教，还有观，叫教观总持。学教的时候依文起观，还是需要明心的。文要在脑子里现出来，心就要很清澈才可以。
依言真如，我们念佛法门里还有一句话：“打得念头死，许汝法身活。”念头是心生灭门，法身就是心真如门。所以这个真如可不可以言说？实际上还是可以言说的。
一边带你摘苹果，一边告诉你苹果是什么，总有一天你就能看到苹果、吃到苹果。只要这个教导方法最后引向的方向是真实的“苹果”，这就代表佛法还住在人间。不是讲着苹果，却不往苹果的方向发展，或者讲苹果的人根本没见过苹果，也不懂怎么种苹果。
不懂怎么带人去见到苹果最后吃到苹果，那佛法就衰落了。光有名相没有实义，最后都没了生脱死。请问真如会不会了生脱死？真如是了生脱死的，真如就是不生死的。
那生死里有没有真如？有所以我们可以一边生死，一边朝真如的方向去。等觉悟到了真如之后，请问平常的衣食住行、搬水运柴，妨不妨碍真如？也不妨碍的。
——三参法师
无垢清净光 慧日破诸暗
能伏灾风火 普明照世间
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
佛教慧日 2022-03-12
《大乘起信论》里说：“依一心法，有二种门。云何为二？一者心真如门；二者心生灭门。”真如门里，又有离言真如、依言真如。
注：真如之体，本来离言辞之相，离心念之相，是云离言真如；依假名之言说而显其相，是云依言真如。是亦起信论所说。
离言真如，作为凡夫，我们是不知“道”的。我们对道，从文字到语言，总觉得是隔着的，此道非彼道。哪怕别人来讲，因为自己没尝过，我们也没办法直接了解。
就像一个没吃过苹果的人，有个吃过苹果的来讲，他也不能依着对方对苹果的描述，就好像自己吃到了一样。但就是吃过苹果了，这个吃苹果的感觉，也是很难描述的。
道没有名没有相、不可言说，所以佛法里就开出了禅宗这样一个法门。禅宗就是说，道有没有？有，但千言万语说不到它。言语道断，心行处灭。怎么办呢？禅堂里就必然要有一个明眼人。然后通过禅堂的清规，归拢大家往同一方向走。
除了禅宗，佛教哪怕学教理，也是比较注重离言真如。天台宗除了教，还有观，叫教观总持。学教的时候依文起观，还是需要明心的。文要在脑子里现出来，心就要很清澈才可以。
依言真如，我们念佛法门里还有一句话：“打得念头死，许汝法身活。”念头是心生灭门，法身就是心真如门。所以这个真如可不可以言说？实际上还是可以言说的。
一边带你摘苹果，一边告诉你苹果是什么，总有一天你就能看到苹果、吃到苹果。只要这个教导方法最后引向的方向是真实的“苹果”，这就代表佛法还住在人间。不是讲着苹果，却不往苹果的方向发展，或者讲苹果的人根本没见过苹果，也不懂怎么种苹果。
不懂怎么带人去见到苹果最后吃到苹果，那佛法就衰落了。光有名相没有实义，最后都没了生脱死。请问真如会不会了生脱死？真如是了生脱死的，真如就是不生死的。
那生死里有没有真如？有所以我们可以一边生死，一边朝真如的方向去。等觉悟到了真如之后，请问平常的衣食住行、搬水运柴，妨不妨碍真如？也不妨碍的。
——三参法师
无垢清净光 慧日破诸暗
能伏灾风火 普明照世间
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
道，可以言说吗？
佛日清凉 2022-03-12
FORIQINGLIANG
【起信论疏】
一离言真如谓真如之体。离名字相。离心缘相。离言说相。故名离言真如。
二依言真如谓真如之体。性本虚融。不碍言说。以依言说。能显真如。故名依言真如。
名相真如，一个是“离言真如”，一个“依言真如”。这在大乘智慧面前是圆融的，我们凡夫在不见道的情况下，是没办法直接去了解的。不论是解释“道”的文字还是语言，总觉得如隔靴挠痒，此道非彼道。正如《菩萨璎珞本业经》云：“言语道断，心行处灭。”凡夫是不知“道”的。
哪怕你修行进步了，也是难以言表的。好比一个吃过苹果的人去跟一个没吃过苹果的人讲苹果，他听到了也不会像真的吃到苹果一样。即便吃了苹果了，也难以表达吃苹果的真实感受。
所以是“离言真如”。既然“道”没有名、没有相，也不可言说，佛法里也开出了这样一个法门，就是禅宗。禅宗如何言“道”？
为什么叫禅堂？一个禅堂里至少要有一个懂道的，如果徒弟不懂，师父也不懂，那就叫一盲引众盲，就不叫禅堂了，那是嘴馋的馋堂。
一盲引众盲谓邪解之师误导从学之人。或喻一人、一事之误，波及于其他。无门关之竿头进步颂（大四八·二九八下）：“瞎却顶门眼，错认定盘星；拼身能舍命，一盲引众盲。”［景德传灯录卷十二、碧岩录第十八则］
-- 佛学大辞典
规矩禅堂的宗旨，重点不是通过名、言、相让你了解“道”，而是通过禅堂里的规矩。“马祖建丛林，百丈立清规”，你在禅堂里遵守着这个清规，就会地慢慢趋于道的方向。比方说小鸭子不知道东南西北，但是放鸭子的人是知道的，他就用拿一根竹竿把鸭子左赶右赶，往那个方向前进。
离言真如，禅宗是比较注重依这个法门修的。实际上，学教理也要有这个观。比如天台宗的教观总持，学教的时候虽然是依文起观，但是要想在脑子里现出这个文，心要很清澈的。
念佛法门有一句话叫“打得念头死，许汝法身活”。念头就是心生灭门，法身就是心真如门所以这个真如还是可以言说的，可以一边告诉你苹果的味道，一边带着你摘苹果，有一天你就吃到了苹果，自己就尝到了苹果的味道了。
这种引领着你的方法，跟吃到苹果是一致的，这就代表佛法还住在人间。天天跟你讲苹果，却不带着你往吃到苹果的方向发展，而且讲苹果的人也没见过苹果，更不懂怎么种苹果，他就没办法带你见到苹果、吃到苹果，这就代表佛法衰落了，就叫末法了，只有名相，没有实义。
解脱为什么说极乐世界是我家呢？天地大道是一种归宿。为什么念西方呢？西方就是万物的归宿。归宿在哪里？归宿是无上道。归宿是什么？超越生死。用现在的话说，道就是进入凤凰涅槃，凤凰涅槃就是永生。
永生妨碍生活吗？不妨碍。永生之道妨碍世间的文明建设吗？不妨碍。《法华经》说，“一切治生产业，皆与实相不相违背。”佛法不坏世间法，就是依着这个道理来的。
“圆顶方袍僧相现”，出家人是解脱相，是有文化标志和文化属性的，众生眼睛见到就会种善根，耳朵听到也会种善根。这种文化属性是什么？就是道的次序。道的本体是胜义谛；道运用于世间衣、食、住、行的次序，就是俗谛。
悟道的人照样过着平凡的生活，也有生老病死，禅宗讲，不妨碍他“运水搬柴”。什么是神通？运水搬柴即是神通。他不仅随顺着世俗谛，也维持着世俗谛的次序，更重要的是，他还把持着世俗谛的光明和道德。
寺院，承载着道的文化在人间的传承，艰难险阻也护持着这盏灯不灭，不管在庙堂，还是在社会，“阿弥陀佛”处处不断。出家人就像导游一样，举着解脱的旗帜，引领着众生趋向解脱大道。
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
佛日清凉 2022-03-12
FORIQINGLIANG
【起信论疏】
一离言真如谓真如之体。离名字相。离心缘相。离言说相。故名离言真如。
二依言真如谓真如之体。性本虚融。不碍言说。以依言说。能显真如。故名依言真如。
名相真如，一个是“离言真如”，一个“依言真如”。这在大乘智慧面前是圆融的，我们凡夫在不见道的情况下，是没办法直接去了解的。不论是解释“道”的文字还是语言，总觉得如隔靴挠痒，此道非彼道。正如《菩萨璎珞本业经》云：“言语道断，心行处灭。”凡夫是不知“道”的。
哪怕你修行进步了，也是难以言表的。好比一个吃过苹果的人去跟一个没吃过苹果的人讲苹果，他听到了也不会像真的吃到苹果一样。即便吃了苹果了，也难以表达吃苹果的真实感受。
所以是“离言真如”。既然“道”没有名、没有相，也不可言说，佛法里也开出了这样一个法门，就是禅宗。禅宗如何言“道”？
为什么叫禅堂？一个禅堂里至少要有一个懂道的，如果徒弟不懂，师父也不懂，那就叫一盲引众盲，就不叫禅堂了，那是嘴馋的馋堂。
一盲引众盲谓邪解之师误导从学之人。或喻一人、一事之误，波及于其他。无门关之竿头进步颂（大四八·二九八下）：“瞎却顶门眼，错认定盘星；拼身能舍命，一盲引众盲。”［景德传灯录卷十二、碧岩录第十八则］
-- 佛学大辞典
规矩禅堂的宗旨，重点不是通过名、言、相让你了解“道”，而是通过禅堂里的规矩。“马祖建丛林，百丈立清规”，你在禅堂里遵守着这个清规，就会地慢慢趋于道的方向。比方说小鸭子不知道东南西北，但是放鸭子的人是知道的，他就用拿一根竹竿把鸭子左赶右赶，往那个方向前进。
离言真如，禅宗是比较注重依这个法门修的。实际上，学教理也要有这个观。比如天台宗的教观总持，学教的时候虽然是依文起观，但是要想在脑子里现出这个文，心要很清澈的。
念佛法门有一句话叫“打得念头死，许汝法身活”。念头就是心生灭门，法身就是心真如门所以这个真如还是可以言说的，可以一边告诉你苹果的味道，一边带着你摘苹果，有一天你就吃到了苹果，自己就尝到了苹果的味道了。
这种引领着你的方法，跟吃到苹果是一致的，这就代表佛法还住在人间。天天跟你讲苹果，却不带着你往吃到苹果的方向发展，而且讲苹果的人也没见过苹果，更不懂怎么种苹果，他就没办法带你见到苹果、吃到苹果，这就代表佛法衰落了，就叫末法了，只有名相，没有实义。
解脱为什么说极乐世界是我家呢？天地大道是一种归宿。为什么念西方呢？西方就是万物的归宿。归宿在哪里？归宿是无上道。归宿是什么？超越生死。用现在的话说，道就是进入凤凰涅槃，凤凰涅槃就是永生。
永生妨碍生活吗？不妨碍。永生之道妨碍世间的文明建设吗？不妨碍。《法华经》说，“一切治生产业，皆与实相不相违背。”佛法不坏世间法，就是依着这个道理来的。
“圆顶方袍僧相现”，出家人是解脱相，是有文化标志和文化属性的，众生眼睛见到就会种善根，耳朵听到也会种善根。这种文化属性是什么？就是道的次序。道的本体是胜义谛；道运用于世间衣、食、住、行的次序，就是俗谛。
悟道的人照样过着平凡的生活，也有生老病死，禅宗讲，不妨碍他“运水搬柴”。什么是神通？运水搬柴即是神通。他不仅随顺着世俗谛，也维持着世俗谛的次序，更重要的是，他还把持着世俗谛的光明和道德。
寺院，承载着道的文化在人间的传承，艰难险阻也护持着这盏灯不灭，不管在庙堂，还是在社会，“阿弥陀佛”处处不断。出家人就像导游一样，举着解脱的旗帜，引领着众生趋向解脱大道。
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
冥冥之中，仿佛有什么东西在监视着一切，在操控着一切。
我用尽了一切办法，去探索它，探索凡间背后的东西，探索众生的命运之神。
踏破铁鞋无觅处。无路处自有天命。得来全不费工夫。因为，命运之神，无处不在。它就是天，天眼无处不在，监视着一切，天道无处不在，操控着一切。
你惊觉，不敢再撒野和放肆。
你敬畏，不敢再妄作和邪恶。
你脱俗，离开了因果、轮回、苦海的天罗地网，看着众生迷失其中，沉沦其中。
你素朴，生命自然而然与万物天地融为了一体，通天彻地，无所不知，大彻大悟！
天道无言，言语道断，是故天道无有间断，赏善罚恶。
可畏啊！
贪、嗔、痴、慢、疑，化五道轮回。
五毒即五道。
可惧啊！
财、色、名、食、睡，地狱五条根。
五欲即五狱！财为金狱！色为水狱！名为火狱！食为木狱！睡为土狱！妄想一断，五狱现全身，个个刑罚，业报差别，无量无边！轮转其中，苦刑无量，惨不忍睹！
因果造化。颠倒沉沦。无知无畏。可悲可叹！
我用尽了一切办法，去探索它，探索凡间背后的东西，探索众生的命运之神。
踏破铁鞋无觅处。无路处自有天命。得来全不费工夫。因为，命运之神，无处不在。它就是天，天眼无处不在，监视着一切，天道无处不在，操控着一切。
你惊觉，不敢再撒野和放肆。
你敬畏，不敢再妄作和邪恶。
你脱俗，离开了因果、轮回、苦海的天罗地网，看着众生迷失其中，沉沦其中。
你素朴，生命自然而然与万物天地融为了一体，通天彻地，无所不知，大彻大悟！
天道无言，言语道断，是故天道无有间断，赏善罚恶。
可畏啊！
贪、嗔、痴、慢、疑，化五道轮回。
五毒即五道。
可惧啊！
财、色、名、食、睡，地狱五条根。
五欲即五狱！财为金狱！色为水狱！名为火狱！食为木狱！睡为土狱！妄想一断，五狱现全身，个个刑罚，业报差别，无量无边！轮转其中，苦刑无量，惨不忍睹！
因果造化。颠倒沉沦。无知无畏。可悲可叹！
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