道祖亲自白话批注《道德经》
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴;无名之朴,亦将不欲;不欲以静,天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的,但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁,四季之调配,没有一样不是它的造化,没有一样不是从它的怀里生长出来,所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道,万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后,难免还有些恶人使出欺诈的作为,如果为君王的人能善于挽救的话,只要以无为的道理去开导他,人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话,则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静:道永远是无为的,然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则,无为而治,万物就会自生自灭,自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生,我就用无名的本性来感化它,使它安定下来;无名的本性发挥作用后,也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲,心里就会逐渐安静下来;人心静下来了,社会自然而然就会稳定下来。
诗诠:自然无为育万物,道之衍化何用助;君王有道把身守,草木鱼虫自化育;
私欲反复偶抬头,用道劝化使归璞;归璞欲消生清静,天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德,是以有德;下德不失(离)德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为,上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应,则攘臂而仍之。故离(失)道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,道之华,而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄,居(处)其实不居其华,故去彼取此。
第三八讲 道德为上,仁义次之
最有道理的人他做了许多善事,可是他心地善良,不想去占这份荣誉,这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了,他一旦做了善事恐怕别人不知道,所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的,他就是做了许多好事善事,还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心,像这种人的心就是未能达到纯真,因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体,观天地为一身,没有分别之心,因此忘物忘我,浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了,因为他无法出自无为之心,所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌,但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴,真恨不得伸出手来指着对方,强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了;失去了德之后,仁也就开始失去了;失去了仁之后,义也开始失去了,失去了义之后,礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种,到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了,就像花一样,只拥有华丽的外表,一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端,将到这个时候,大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上,仁义次之。然后讲求实质的意义,不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义,不为虚伪的事物而烦恼,就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞,其致之一也。天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贞而贵高,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷,此其以贱为本耶?非乎?故致数舆(车)无舆(车),不欲琭琭如玉,落落如石。
三十八、大德不德:上德之人不知道什么叫德,这才认为他有德;下德之人执着于德,不放弃德,勤于修德,这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做;下德之人有所作为因为他们认为有事可做;上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬;上义之人替天行道,劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事;上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念,如果没有人照他的话去实行,他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过:“抛弃了道德才出现,抛弃了德仁才出现,抛弃了仁义才出现,抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛,它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点,社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过:礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳,愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信,不要刻薄、刁钻;应该真诚、实在,不要虚伪、奸诈,所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈,坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠: 上德不知何是德,下德执德守德乐;有德不知无德守,道失德出是法则;
上仁做事不为事,上义做事让人可;上礼做事要人服,不服动手你没辙;
德失仁行往下坠,义失礼随动乱接;礼出道隐浮华留,追求外在愚昧了;
为人忠厚诚信上,最忌刻薄虚伪遮;君子真诚质朴守,摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的,它的本体是精一无二的,所以道又称为一。自古以来,天如果得到一的话,就显得很清明;地如果得到一的话,就显得安祥宁静;神得到一的话,就玄妙灵敏,人得到一的话,就明理清静;山谷如果得到一的话,就充足盈满;万物如果得到一的话,就能生化成长。君王如果得到一的话,天下就安定自足,所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话,就会崩裂;地得不到宁静,恐怕就会暴发天灾地变;神得不到灵妙,恐怕就会衰颓消失;谷得不到充盈,恐怕于要干涸竭尽了;万物得不到生化的话,恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下,还要以尊贵的高位自居,恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本,高尚要以低下为根基,这样的话才能契合万机,没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦,称孤王寡人,这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信,就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多,如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了,所以由一而归于无,无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说,高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵,不要将他人看成石头一样那么的低贱,因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一:自古以来凡是能得到自我本性的:天得到了自我本性才会清澈,地得到了自我本性才会安定,神得到了自我本性才有灵性,溪谷得到了自我本性才会充盈,万物得到了自我本性才会生长,诸侯君王得到了自我本性才能正己,正天下,所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛!这也就是说:天如果不能清澈恐怕就要裂开,地如果不能安定恐怕就要地震,神如果没有灵性恐怕就要消散,溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸,万物如果不能生长恐怕就要灭绝,诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱,高源于下,因此诸侯君王自称孤(少德之人)、寡(少德之人)、不谷(不德之人)以示卑下,这不正是以贱为根本的最好例证吗?不是这样吗?所以有谚语说:“世上最好的声誉就是没有声誉,因为有了声誉,毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目,受人重视;要像顽石那样丑陋、肮脏,为人轻视。”
诗诠:天清地宁为何故,神灵谷盈得谁助?万物生机功谁归,君王治国用何术?
皆因得一守其笃,反之不道衰亡路;贵由贱出勿忘本,无下高往哪里筑?
候王称孤又道寡,以示谦下低身入;成名人前好威风,诽谤流言伴你舞;
美玉诱人都想得,丑石烦人谁愿睹;捐欲守一心不起,平安自在把己护。
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴;无名之朴,亦将不欲;不欲以静,天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的,但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁,四季之调配,没有一样不是它的造化,没有一样不是从它的怀里生长出来,所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道,万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后,难免还有些恶人使出欺诈的作为,如果为君王的人能善于挽救的话,只要以无为的道理去开导他,人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话,则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静:道永远是无为的,然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则,无为而治,万物就会自生自灭,自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生,我就用无名的本性来感化它,使它安定下来;无名的本性发挥作用后,也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲,心里就会逐渐安静下来;人心静下来了,社会自然而然就会稳定下来。
诗诠:自然无为育万物,道之衍化何用助;君王有道把身守,草木鱼虫自化育;
私欲反复偶抬头,用道劝化使归璞;归璞欲消生清静,天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德,是以有德;下德不失(离)德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为,上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应,则攘臂而仍之。故离(失)道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,道之华,而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄,居(处)其实不居其华,故去彼取此。
第三八讲 道德为上,仁义次之
最有道理的人他做了许多善事,可是他心地善良,不想去占这份荣誉,这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了,他一旦做了善事恐怕别人不知道,所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的,他就是做了许多好事善事,还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心,像这种人的心就是未能达到纯真,因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体,观天地为一身,没有分别之心,因此忘物忘我,浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了,因为他无法出自无为之心,所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌,但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴,真恨不得伸出手来指着对方,强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了;失去了德之后,仁也就开始失去了;失去了仁之后,义也开始失去了,失去了义之后,礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种,到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了,就像花一样,只拥有华丽的外表,一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端,将到这个时候,大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上,仁义次之。然后讲求实质的意义,不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义,不为虚伪的事物而烦恼,就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞,其致之一也。天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贞而贵高,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷,此其以贱为本耶?非乎?故致数舆(车)无舆(车),不欲琭琭如玉,落落如石。
三十八、大德不德:上德之人不知道什么叫德,这才认为他有德;下德之人执着于德,不放弃德,勤于修德,这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做;下德之人有所作为因为他们认为有事可做;上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬;上义之人替天行道,劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事;上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念,如果没有人照他的话去实行,他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过:“抛弃了道德才出现,抛弃了德仁才出现,抛弃了仁义才出现,抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛,它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点,社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过:礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳,愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信,不要刻薄、刁钻;应该真诚、实在,不要虚伪、奸诈,所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈,坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠: 上德不知何是德,下德执德守德乐;有德不知无德守,道失德出是法则;
上仁做事不为事,上义做事让人可;上礼做事要人服,不服动手你没辙;
德失仁行往下坠,义失礼随动乱接;礼出道隐浮华留,追求外在愚昧了;
为人忠厚诚信上,最忌刻薄虚伪遮;君子真诚质朴守,摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的,它的本体是精一无二的,所以道又称为一。自古以来,天如果得到一的话,就显得很清明;地如果得到一的话,就显得安祥宁静;神得到一的话,就玄妙灵敏,人得到一的话,就明理清静;山谷如果得到一的话,就充足盈满;万物如果得到一的话,就能生化成长。君王如果得到一的话,天下就安定自足,所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话,就会崩裂;地得不到宁静,恐怕就会暴发天灾地变;神得不到灵妙,恐怕就会衰颓消失;谷得不到充盈,恐怕于要干涸竭尽了;万物得不到生化的话,恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下,还要以尊贵的高位自居,恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本,高尚要以低下为根基,这样的话才能契合万机,没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦,称孤王寡人,这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信,就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多,如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了,所以由一而归于无,无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说,高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵,不要将他人看成石头一样那么的低贱,因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一:自古以来凡是能得到自我本性的:天得到了自我本性才会清澈,地得到了自我本性才会安定,神得到了自我本性才有灵性,溪谷得到了自我本性才会充盈,万物得到了自我本性才会生长,诸侯君王得到了自我本性才能正己,正天下,所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛!这也就是说:天如果不能清澈恐怕就要裂开,地如果不能安定恐怕就要地震,神如果没有灵性恐怕就要消散,溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸,万物如果不能生长恐怕就要灭绝,诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱,高源于下,因此诸侯君王自称孤(少德之人)、寡(少德之人)、不谷(不德之人)以示卑下,这不正是以贱为根本的最好例证吗?不是这样吗?所以有谚语说:“世上最好的声誉就是没有声誉,因为有了声誉,毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目,受人重视;要像顽石那样丑陋、肮脏,为人轻视。”
诗诠:天清地宁为何故,神灵谷盈得谁助?万物生机功谁归,君王治国用何术?
皆因得一守其笃,反之不道衰亡路;贵由贱出勿忘本,无下高往哪里筑?
候王称孤又道寡,以示谦下低身入;成名人前好威风,诽谤流言伴你舞;
美玉诱人都想得,丑石烦人谁愿睹;捐欲守一心不起,平安自在把己护。
知苦生出离心,予乐发菩提心-示真信切愿-印祖文钞菁华录白话译注
知苦生出离心,予乐发菩提心
字号

原文:
22.《阿弥陀经》云:“从是西方,过十万亿佛土[1],有世界名曰极乐。其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。”又曰:“彼土何故名为极乐?其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。”其无有众苦,但受诸乐者,由阿弥陀佛福德智慧,神通道力,所庄严故。吾人所居之世界,则具足三苦[2]八苦,无量诸苦,了无有乐,故名“娑婆”。梵语“娑婆”,此云“堪忍”;谓其中众生,堪能忍受此诸苦故。然此世界,非无有乐,以所有乐事,多皆是苦;众生迷昧,反以为乐。如嗜酒耽色,畋猎摴蒱等,何尝是乐?一班愚夫,耽着不舍,乐以忘疲,诚堪怜愍。即属真乐,亦难长久。如父母俱存,兄弟无故,此事何能常恒?故乐境一过,悲心续起,则谓了无有乐,非过论也。此世界苦,说不能尽;以三苦、八苦,包括无遗。三苦者:一、苦是苦苦,二、乐是坏苦,三、不苦不乐是行苦。苦苦者,谓此五阴身心,体性逼迫,故名为苦。又加以恒受生老病死等苦,故名苦苦。坏苦者,世间何事,能得久长?日中则昃,月盈则食。天道尚然,何况人事?乐境甫现,苦境即临;当乐境坏灭之时,其苦有不堪言者,故名乐为坏苦也。行苦者,虽不苦不乐,似乎适宜;而其性迁流,何能常住?故名之为行苦也。举此三苦,无苦不摄。八苦之义,书中备述。若知此界之苦,则厌离娑婆之心,自油然而生;若知彼界之乐,则欣求极乐之念,必勃然而起。由是诸恶莫作,众善奉行,以培其基址;再加以至诚恳切,持佛名号,求生西方,则可出此娑婆,生彼极乐,为弥陀之真子,作海会之良朋矣。(文钞正编)《初机净业指南》序
白话译文:
22.《阿弥陀经》说:“从我们这个世界向西,经过十万亿佛土,有一个世界,名字叫做极乐。那个世界有一位佛,名字叫做阿弥陀,现在正在说法。”又说:“那个世界为什么名叫极乐呢?因为那个国家的众生,没有一切痛苦,只有各种快乐,所以名叫极乐。”极乐世界没有一切痛苦,只是享受各种快乐的原因,是因为极乐世界是阿弥陀佛的福德、智慧、神通道力所成就庄严的。我们所居住的世界,则具足三苦、八苦,无法计算的各种苦,没有一点快乐,所以名叫娑婆世界。梵语“娑婆”,翻译成中文就是“堪忍”的意思,说其中的众生,堪能忍受这一切痛苦。然而这个世界,似乎并非没有快乐,但是所有看似快乐的事情,实际上大多都是苦事,只是众生愚昧,反以为乐。例如贪酒好色、打猎帾齤搏等,哪一样是真正的快乐?一班愚夫,执著不舍,乐以忘彼,确实是足以令人怜愍的人。即使是真正快乐的事,也难以长久。例如父母都健在,兄弟也没有什么意外的事情发生,可这种事就能长久吗?乐境一过,悲心续起。所以,说娑婆世界其实没有一点快乐,并非是说得过分了。这个世界的痛苦,没法说尽,以三苦、八苦,包括无遗。三苦就是:一、苦是苦苦,二、乐是坏苦,三、不苦不乐是行苦。“苦苦”的意思,是说我们的五阴身心,体性逼迫,故名为苦;又加以长久受生老病死等苦,故名苦苦。“坏苦”的意思,是说世间何事,能得长久?太阳到了中午就会西斜,月亮过了十五就开始亏缺,天道都是这样,何况人事?快乐之境才刚出现,痛苦之境就已来临,当乐境坏灭的时候,苦不堪言,所以把乐叫做坏苦。“行苦”的意思是,虽不苦不乐,似乎适宜,然而这样的情形也是变化无常,不能长久保持,所以叫做行苦。此三苦就将所有的苦概括无余了。八苦的意思,经书中有详细讲述。若知此界的痛苦,则厌离娑婆的心,油然而生;若知西方的快乐,则欣求极乐的念头,必定欣然而起。因此,诸恶莫作,众善奉行,以培植往生的基础;再加上至诚恳切,持佛名号,求生西方,则可出此娑婆,往生极乐,作弥陀的真子,莲池海会的良朋了。
注释:
1、佛土:指一佛所住的国土,或一佛所教化的领土,有净土、秽土、报土和法性土之分。
2、三苦:苦苦、坏苦、行苦。苦苦是世人即有生死之身,已经够苦,加上众苦逼迫,简直苦上加苦,故谓之苦苦;坏苦是偶而出现之乐境失去时所感受的苦;行苦是诸行无常迁流不息不得安定的苦。欲界三苦俱全,色界只有坏行二苦,无色界则只有行苦。
按:厌离苦,欣求乐,但依照昙鸾大师《往生论注》可知,只求个人离苦,贪图净土享乐,这种发心,根本不能往生极乐。蕅益大师《弥陀要解》以厌离娑婆欣求极乐,来劝人发起往生愿心,文后还有注解,此愿是随顺“四弘誓愿”而发,并非贪图享乐,而是往生极乐成就佛果,再倒驾慈航,普度有缘,予乐众生,这正是净宗特色的发菩提心之意。
知苦生出离心,予乐发菩提心
字号

原文:
22.《阿弥陀经》云:“从是西方,过十万亿佛土[1],有世界名曰极乐。其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。”又曰:“彼土何故名为极乐?其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。”其无有众苦,但受诸乐者,由阿弥陀佛福德智慧,神通道力,所庄严故。吾人所居之世界,则具足三苦[2]八苦,无量诸苦,了无有乐,故名“娑婆”。梵语“娑婆”,此云“堪忍”;谓其中众生,堪能忍受此诸苦故。然此世界,非无有乐,以所有乐事,多皆是苦;众生迷昧,反以为乐。如嗜酒耽色,畋猎摴蒱等,何尝是乐?一班愚夫,耽着不舍,乐以忘疲,诚堪怜愍。即属真乐,亦难长久。如父母俱存,兄弟无故,此事何能常恒?故乐境一过,悲心续起,则谓了无有乐,非过论也。此世界苦,说不能尽;以三苦、八苦,包括无遗。三苦者:一、苦是苦苦,二、乐是坏苦,三、不苦不乐是行苦。苦苦者,谓此五阴身心,体性逼迫,故名为苦。又加以恒受生老病死等苦,故名苦苦。坏苦者,世间何事,能得久长?日中则昃,月盈则食。天道尚然,何况人事?乐境甫现,苦境即临;当乐境坏灭之时,其苦有不堪言者,故名乐为坏苦也。行苦者,虽不苦不乐,似乎适宜;而其性迁流,何能常住?故名之为行苦也。举此三苦,无苦不摄。八苦之义,书中备述。若知此界之苦,则厌离娑婆之心,自油然而生;若知彼界之乐,则欣求极乐之念,必勃然而起。由是诸恶莫作,众善奉行,以培其基址;再加以至诚恳切,持佛名号,求生西方,则可出此娑婆,生彼极乐,为弥陀之真子,作海会之良朋矣。(文钞正编)《初机净业指南》序
白话译文:
22.《阿弥陀经》说:“从我们这个世界向西,经过十万亿佛土,有一个世界,名字叫做极乐。那个世界有一位佛,名字叫做阿弥陀,现在正在说法。”又说:“那个世界为什么名叫极乐呢?因为那个国家的众生,没有一切痛苦,只有各种快乐,所以名叫极乐。”极乐世界没有一切痛苦,只是享受各种快乐的原因,是因为极乐世界是阿弥陀佛的福德、智慧、神通道力所成就庄严的。我们所居住的世界,则具足三苦、八苦,无法计算的各种苦,没有一点快乐,所以名叫娑婆世界。梵语“娑婆”,翻译成中文就是“堪忍”的意思,说其中的众生,堪能忍受这一切痛苦。然而这个世界,似乎并非没有快乐,但是所有看似快乐的事情,实际上大多都是苦事,只是众生愚昧,反以为乐。例如贪酒好色、打猎帾齤搏等,哪一样是真正的快乐?一班愚夫,执著不舍,乐以忘彼,确实是足以令人怜愍的人。即使是真正快乐的事,也难以长久。例如父母都健在,兄弟也没有什么意外的事情发生,可这种事就能长久吗?乐境一过,悲心续起。所以,说娑婆世界其实没有一点快乐,并非是说得过分了。这个世界的痛苦,没法说尽,以三苦、八苦,包括无遗。三苦就是:一、苦是苦苦,二、乐是坏苦,三、不苦不乐是行苦。“苦苦”的意思,是说我们的五阴身心,体性逼迫,故名为苦;又加以长久受生老病死等苦,故名苦苦。“坏苦”的意思,是说世间何事,能得长久?太阳到了中午就会西斜,月亮过了十五就开始亏缺,天道都是这样,何况人事?快乐之境才刚出现,痛苦之境就已来临,当乐境坏灭的时候,苦不堪言,所以把乐叫做坏苦。“行苦”的意思是,虽不苦不乐,似乎适宜,然而这样的情形也是变化无常,不能长久保持,所以叫做行苦。此三苦就将所有的苦概括无余了。八苦的意思,经书中有详细讲述。若知此界的痛苦,则厌离娑婆的心,油然而生;若知西方的快乐,则欣求极乐的念头,必定欣然而起。因此,诸恶莫作,众善奉行,以培植往生的基础;再加上至诚恳切,持佛名号,求生西方,则可出此娑婆,往生极乐,作弥陀的真子,莲池海会的良朋了。
注释:
1、佛土:指一佛所住的国土,或一佛所教化的领土,有净土、秽土、报土和法性土之分。
2、三苦:苦苦、坏苦、行苦。苦苦是世人即有生死之身,已经够苦,加上众苦逼迫,简直苦上加苦,故谓之苦苦;坏苦是偶而出现之乐境失去时所感受的苦;行苦是诸行无常迁流不息不得安定的苦。欲界三苦俱全,色界只有坏行二苦,无色界则只有行苦。
按:厌离苦,欣求乐,但依照昙鸾大师《往生论注》可知,只求个人离苦,贪图净土享乐,这种发心,根本不能往生极乐。蕅益大师《弥陀要解》以厌离娑婆欣求极乐,来劝人发起往生愿心,文后还有注解,此愿是随顺“四弘誓愿”而发,并非贪图享乐,而是往生极乐成就佛果,再倒驾慈航,普度有缘,予乐众生,这正是净宗特色的发菩提心之意。
六月六日晒衣、书、谷、豆、乐器、皮货、喜轿、蓑笠、草鞵、銮驾仪仗,各庵办晒经大会。中午用塵尾https://t.cn/A6flJVMs 拂衣裘(避免生蛀)拂彩帛(能颜色常鲜不发霉),晒完拌上芸香或樟脑收入橱柜中,很讲究了
●晒衣书
六月六,是日抖晾衣物书籍可去虫蠹。估衣皮货喜轿等铺傍晚吹晾一切,犒劳伙友。(《北京岁时记》)
京师于六月六日抖晾衣服书籍,谓可不生虫蠹。(《燕京岁时记》)
六月初六,晒书曝衣。(《澄海县志》)
凡御乐库看库人役,三年一次佥补,每年六月六日晒晾在库袍服。(《大明会典》)
士庶之家,衣冠带履亦出曝之。(《帝京岁时纪胜》)
端凝殿在乾清宫东偏,明代尚衣所在,清沿之。六月六日端凝首领太监奏请晒晾龙衣。(《清宫词》)
季夏之月六日,晒衣、曝书。以是日之阴晴,占秋成之旱涝。(《怀远县志》)
六月六日,内府皇史宬晒曝列圣实录,列圣御制文集诸大函。每岁故事也。(《野获编》)
六月六日,宋真宗以天书再降,遂为天贶节。是日,多晒经史字画,衣服裘褐之类。洗六畜,街市施茶,至七月止。(《杭州府》)
六月:季月六日,曝书、晒衣。是日雨,杀虫……前此,邑千佛殿中藏经万卷,是月六日村中老妪入城晒之,多(为)“晒经会”。道光二十一年,寺僧悉焚其经,至今无一存者。然老妪之功不可没也。是月多饮大麦茶,或磨为面,以糖和之,曰“食炒面”,皆避暑气。(《庆云县志》)
六月六日,士女勤者,取书籍衣服暴之庭。六月六,开书箓,六月六,检箱服,皆谚语之可听者也。农家于是日祀谷神,谓之六六福盖亦祈谷报赛之意。(《东阳县志》)
六月六日杀蠹虫,无衣可出哭吾穷。聊将囚板阶前晒,一物光辉与世同。(明·杨爵《六月六日》)
计日今为六月六,老屋迎旸成火域。宫闺邸第及穷檐,晒衣自古沿流俗。我无馀衣可免劳,惟有残书十馀簏。呼僮罗列向晴阶,纸故潮生蠹蕃育。(清·戴梓《曝书》)
竹素丛残海外装,官闲偏为曝书忙。风床叶叶舒还卷,消受长天古墨香。(清·朱景英《六月六日即事》)
六月初六日,晒经,第丛林故事耳。(《真州竹枝词引》)
染缯帛,日曝之,色鲜明。曝晒衣裘、书画,免霉,晒燥入厨,拌以芸香或樟脑,辟蠹鱼。日中以塵尾拂衣裘,不蛀,拂彩帛,颜色常鲜不霉。(《节序同风录·六月·初六》)
●晒谷豆
六月初六日,各晒衣服、谷豆等物,云辟蠹,亦去湿之意也。(《饶平县志》)
●吹晾皮货喜轿
六月六,是日抖晾衣物书籍可去虫蠹。估衣皮货喜轿等铺傍晚吹晾一切,犒劳伙友。(《北京岁时记》)
●蓑笠、草鞵
涤食器于流水。农人晒蓑笠、草鞵。(《节序同风录·六月·初六》)
●晒乐器
六月六日同太常寺遣官开晒乐器。(《明太学志》)
六月六日本非令节,但内府皇史宬晒暴列圣实录,列圣御制文集诸大函,则每岁故事也。(《万历野获编》)
古今通集库,系印绶监所掌,古今君臣画像、符券、典簿贮此。每年六月初六日晒晾,如皇史宬例。(《酌中志》)
景神殿在太庙东北,奉藏列圣御容,每岁六月六日太常寺吉服诣殿晒晾。(《春明梦余录》)
●晾晒銮驾
六月六日,晒銮驾,民间亦晒其衣物,老儒破书,贫女敝缊,反覆勤日光,晡乃收。(《帝京景物略》)
六月初六日,皇史宬古今通集库,銮驾库晒晾。(《酌中志略》)
六月六日,晒銮驾,民间衣服悉曝之。是月海淀莲甚盛,就莲而饮者,采莲而市于城者,络绎交错焉。(《宛平县志》)
内府銮驾苦、皇史宬等处,晒晾銮舆仪仗及历朝御制诗文书集经史。(《帝京岁时纪胜》)
凡圣节、正旦、冬至三大朝会,本卫官先期于御前奏请金鼓旗纛摆列。遇郊祀等项、车驾出入,则陈于锦衣卫卤簿之前。每岁六月六日,照例奏请晒晾。(《大明会典》)
●晒经会
六月六日,各庵晒经大会。(《万安县志》)
善果寺,在慈仁寺后,完然无恙。山门内左右廊有悬山,大殿颇卑,与蓝淀厂广仁宫相类,疑此皆金元旧字。每六月六日有晾经会,实无所晾,士女云集,骈阗竟日而已。(《天咫偶闻》)
六月:季月六日,曝书、晒衣。是日雨,杀虫……前此,邑千佛殿中藏经万卷,是月六日村中老妪入城晒之,多(为)“晒经会”。道光二十一年,寺僧悉焚其经,至今无一存者。然老妪之功不可没也。是月多饮大麦茶,或磨为面,以糖和之,曰“食炒面”,皆避暑气。(《庆云县志》)
每年六月初六日有晒经会之举,游人最夥,多购该庙出产之蒲棒,及核桃以为纪念品云。(《幽燕礼俗志·善果寺》)
●晒衣书
六月六,是日抖晾衣物书籍可去虫蠹。估衣皮货喜轿等铺傍晚吹晾一切,犒劳伙友。(《北京岁时记》)
京师于六月六日抖晾衣服书籍,谓可不生虫蠹。(《燕京岁时记》)
六月初六,晒书曝衣。(《澄海县志》)
凡御乐库看库人役,三年一次佥补,每年六月六日晒晾在库袍服。(《大明会典》)
士庶之家,衣冠带履亦出曝之。(《帝京岁时纪胜》)
端凝殿在乾清宫东偏,明代尚衣所在,清沿之。六月六日端凝首领太监奏请晒晾龙衣。(《清宫词》)
季夏之月六日,晒衣、曝书。以是日之阴晴,占秋成之旱涝。(《怀远县志》)
六月六日,内府皇史宬晒曝列圣实录,列圣御制文集诸大函。每岁故事也。(《野获编》)
六月六日,宋真宗以天书再降,遂为天贶节。是日,多晒经史字画,衣服裘褐之类。洗六畜,街市施茶,至七月止。(《杭州府》)
六月:季月六日,曝书、晒衣。是日雨,杀虫……前此,邑千佛殿中藏经万卷,是月六日村中老妪入城晒之,多(为)“晒经会”。道光二十一年,寺僧悉焚其经,至今无一存者。然老妪之功不可没也。是月多饮大麦茶,或磨为面,以糖和之,曰“食炒面”,皆避暑气。(《庆云县志》)
六月六日,士女勤者,取书籍衣服暴之庭。六月六,开书箓,六月六,检箱服,皆谚语之可听者也。农家于是日祀谷神,谓之六六福盖亦祈谷报赛之意。(《东阳县志》)
六月六日杀蠹虫,无衣可出哭吾穷。聊将囚板阶前晒,一物光辉与世同。(明·杨爵《六月六日》)
计日今为六月六,老屋迎旸成火域。宫闺邸第及穷檐,晒衣自古沿流俗。我无馀衣可免劳,惟有残书十馀簏。呼僮罗列向晴阶,纸故潮生蠹蕃育。(清·戴梓《曝书》)
竹素丛残海外装,官闲偏为曝书忙。风床叶叶舒还卷,消受长天古墨香。(清·朱景英《六月六日即事》)
六月初六日,晒经,第丛林故事耳。(《真州竹枝词引》)
染缯帛,日曝之,色鲜明。曝晒衣裘、书画,免霉,晒燥入厨,拌以芸香或樟脑,辟蠹鱼。日中以塵尾拂衣裘,不蛀,拂彩帛,颜色常鲜不霉。(《节序同风录·六月·初六》)
●晒谷豆
六月初六日,各晒衣服、谷豆等物,云辟蠹,亦去湿之意也。(《饶平县志》)
●吹晾皮货喜轿
六月六,是日抖晾衣物书籍可去虫蠹。估衣皮货喜轿等铺傍晚吹晾一切,犒劳伙友。(《北京岁时记》)
●蓑笠、草鞵
涤食器于流水。农人晒蓑笠、草鞵。(《节序同风录·六月·初六》)
●晒乐器
六月六日同太常寺遣官开晒乐器。(《明太学志》)
六月六日本非令节,但内府皇史宬晒暴列圣实录,列圣御制文集诸大函,则每岁故事也。(《万历野获编》)
古今通集库,系印绶监所掌,古今君臣画像、符券、典簿贮此。每年六月初六日晒晾,如皇史宬例。(《酌中志》)
景神殿在太庙东北,奉藏列圣御容,每岁六月六日太常寺吉服诣殿晒晾。(《春明梦余录》)
●晾晒銮驾
六月六日,晒銮驾,民间亦晒其衣物,老儒破书,贫女敝缊,反覆勤日光,晡乃收。(《帝京景物略》)
六月初六日,皇史宬古今通集库,銮驾库晒晾。(《酌中志略》)
六月六日,晒銮驾,民间衣服悉曝之。是月海淀莲甚盛,就莲而饮者,采莲而市于城者,络绎交错焉。(《宛平县志》)
内府銮驾苦、皇史宬等处,晒晾銮舆仪仗及历朝御制诗文书集经史。(《帝京岁时纪胜》)
凡圣节、正旦、冬至三大朝会,本卫官先期于御前奏请金鼓旗纛摆列。遇郊祀等项、车驾出入,则陈于锦衣卫卤簿之前。每岁六月六日,照例奏请晒晾。(《大明会典》)
●晒经会
六月六日,各庵晒经大会。(《万安县志》)
善果寺,在慈仁寺后,完然无恙。山门内左右廊有悬山,大殿颇卑,与蓝淀厂广仁宫相类,疑此皆金元旧字。每六月六日有晾经会,实无所晾,士女云集,骈阗竟日而已。(《天咫偶闻》)
六月:季月六日,曝书、晒衣。是日雨,杀虫……前此,邑千佛殿中藏经万卷,是月六日村中老妪入城晒之,多(为)“晒经会”。道光二十一年,寺僧悉焚其经,至今无一存者。然老妪之功不可没也。是月多饮大麦茶,或磨为面,以糖和之,曰“食炒面”,皆避暑气。(《庆云县志》)
每年六月初六日有晒经会之举,游人最夥,多购该庙出产之蒲棒,及核桃以为纪念品云。(《幽燕礼俗志·善果寺》)
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