导论和导言就占了整本书28.9%的篇幅，但是很推荐啊朋友们。还是强烈那种。
#为虚无主义辩护#
瓦蒂莫提供了一个借由现代性特征下的虚无主义视角，甚至用诠释学和认识论的区分——认识论是“常规科学”的话语，而诠释学则是“革命科学”的话语。当我们充分理解了发生的事情而且想将它整理从而扩展、加强、传授或者为其“奠定基础”时，我们的工作就必然是认识论的，在我们不理解所发生的事情足够诚实地承认这一点的地方，我们工作就必然是诠释学的——来论证，
比如就现代性的认识，进而对于这种认识之后的诠释来进一步诠释，其实虚无主义在两种意义上为我们提供了一种良机”：一种是述行的和政治的；大众文化和大众媒体——作为世俗化的过程已经失去了根基，等等——构成晚期现代生存，在一种被完全控制和管理的社会里是没有必要强调异化和占有的。这个使世界变得比以往任何时候都更少真实性的过程，不仅带领我们走向了想象的严格性，走向了新的“最高价值”体制，而且带领我们走向象征性符号的变动性；
另外一种是这种机会有赖于我们找到一种如何使它个体地和群体地存活下去的方式；晚期现代性来到我们面前的召唤就是一种告别的召唤。如果我们想跳进存在的“深渊”的话，那正是海德格尔谈到的把“忘却作为基础的存在”。一种完成的虚无主义，就像海德格尔的深渊，召唤我们走向一种虚构化的实在经验，这也就是我们唯一的自由的可能性。
“诠释本体论”是对我们的状况或处境的解释，因为存在并不存在于它的解释“事件”之外，它就发生在它历史化它自身之处，发生在我们历史化我们自身之时。
虚无主义就是存在沦落为交换价值，是交换价值中使用价值的消费。
在现代性中，存在一直被贬为”交换价值“，而且事实上，虚无主义本身也就是”存在向交换价值的转化“。
自尼采宣布了上帝之死后，所有价值的“真实本质”都是“交换价值”，而且进入了“传统形而上学的存在今天开始消逝和消失了”的价值流通中。
在当前这种状况中，所有的价值都可以与其他的价值互换，没有任何价值可以合法地拥有凌驾于其他价值之上的特权和独尊的“真实性”，每一个人类主体都可以参与到各方面经验的不断解释的劳作中。没有一种最高的和绝对的价值，留给人文科学的只能是一个被解释的世界，或者换言之，是由人类主体来赋予其价值的世界。
现代性被界定为克服的时代、快速的时代以及被某种更新的东西不断替代的时代，现代性在一种永无休止的运动中，正当需要创造的时候却阻碍所有的创造性，并且把后者解释为唯一的生活形式。现代性不仅是由时间性的克服构成的，而且也是由批判性克服的范畴构成的。
走出现代性道路不能用“克服”的方法，必须先求助于神话，求助于艺术，通过激进化其自身的内在趋势来消解现代性。
而艺术之所以也是一种真理经验，就因为真正的经验是属于语言的经验，而语言时生动的集体意识中的存在的总体中介的场所。审美哲学传统的整个学科就包含在这个领域之中。我们与艺术作品接触，并不是与确定性真理的接触。我们的经验、我们对作品的经验，都从属于语言本身及语言延续的传统所体现的集体意识的视域。
瓦蒂莫始终围绕海德格尔和尼采的著作以及思想变化来展开，引证海德格尔的”扭转”概念，再由此引证其实尼采的“克服”概念与扭转的相近性，去证明后形而上学思想只能是历史主义的一种“被修正的“、”被变形的“形式。
“克服”意味着再一个给定过程中从一个阶段或时刻转向另一个“更高”的阶段和时刻。“扭转”这个词意指一种“超越，既是接受（或“顺从”）也是深化”。同时也意味着，既是一种“治愈”、“渐愈”或“康复”，也是一种“变形”或“转动”。更准确地说，是通过接受和顺从形而上学来超越形而上学。
而后现代状况为我们提供的在各种可能性之间进行选择和甄别的能力，对后现代性分析的基础上得到发展，这种后现代分析掌握了其自身内在特性，认识到了后现代性是一个可能性的领域，而不是简单地把它作为所有人类的东西的一种厌恶的否定。即把存在和真理理解为“事件”，把它们理解为某种不断地解释、重新书写和重新改造的东西。
“扭转”也是一个事件，它的重要性我们刚刚才开始理解。而后现代性也刚刚才开始。
#为虚无主义辩护#
瓦蒂莫提供了一个借由现代性特征下的虚无主义视角，甚至用诠释学和认识论的区分——认识论是“常规科学”的话语，而诠释学则是“革命科学”的话语。当我们充分理解了发生的事情而且想将它整理从而扩展、加强、传授或者为其“奠定基础”时，我们的工作就必然是认识论的，在我们不理解所发生的事情足够诚实地承认这一点的地方，我们工作就必然是诠释学的——来论证，
比如就现代性的认识，进而对于这种认识之后的诠释来进一步诠释，其实虚无主义在两种意义上为我们提供了一种良机”：一种是述行的和政治的；大众文化和大众媒体——作为世俗化的过程已经失去了根基，等等——构成晚期现代生存，在一种被完全控制和管理的社会里是没有必要强调异化和占有的。这个使世界变得比以往任何时候都更少真实性的过程，不仅带领我们走向了想象的严格性，走向了新的“最高价值”体制，而且带领我们走向象征性符号的变动性；
另外一种是这种机会有赖于我们找到一种如何使它个体地和群体地存活下去的方式；晚期现代性来到我们面前的召唤就是一种告别的召唤。如果我们想跳进存在的“深渊”的话，那正是海德格尔谈到的把“忘却作为基础的存在”。一种完成的虚无主义，就像海德格尔的深渊，召唤我们走向一种虚构化的实在经验，这也就是我们唯一的自由的可能性。
“诠释本体论”是对我们的状况或处境的解释，因为存在并不存在于它的解释“事件”之外，它就发生在它历史化它自身之处，发生在我们历史化我们自身之时。
虚无主义就是存在沦落为交换价值，是交换价值中使用价值的消费。
在现代性中，存在一直被贬为”交换价值“，而且事实上，虚无主义本身也就是”存在向交换价值的转化“。
自尼采宣布了上帝之死后，所有价值的“真实本质”都是“交换价值”，而且进入了“传统形而上学的存在今天开始消逝和消失了”的价值流通中。
在当前这种状况中，所有的价值都可以与其他的价值互换，没有任何价值可以合法地拥有凌驾于其他价值之上的特权和独尊的“真实性”，每一个人类主体都可以参与到各方面经验的不断解释的劳作中。没有一种最高的和绝对的价值，留给人文科学的只能是一个被解释的世界，或者换言之，是由人类主体来赋予其价值的世界。
现代性被界定为克服的时代、快速的时代以及被某种更新的东西不断替代的时代，现代性在一种永无休止的运动中，正当需要创造的时候却阻碍所有的创造性，并且把后者解释为唯一的生活形式。现代性不仅是由时间性的克服构成的，而且也是由批判性克服的范畴构成的。
走出现代性道路不能用“克服”的方法，必须先求助于神话，求助于艺术，通过激进化其自身的内在趋势来消解现代性。
而艺术之所以也是一种真理经验，就因为真正的经验是属于语言的经验，而语言时生动的集体意识中的存在的总体中介的场所。审美哲学传统的整个学科就包含在这个领域之中。我们与艺术作品接触，并不是与确定性真理的接触。我们的经验、我们对作品的经验，都从属于语言本身及语言延续的传统所体现的集体意识的视域。
瓦蒂莫始终围绕海德格尔和尼采的著作以及思想变化来展开，引证海德格尔的”扭转”概念，再由此引证其实尼采的“克服”概念与扭转的相近性，去证明后形而上学思想只能是历史主义的一种“被修正的“、”被变形的“形式。
“克服”意味着再一个给定过程中从一个阶段或时刻转向另一个“更高”的阶段和时刻。“扭转”这个词意指一种“超越，既是接受（或“顺从”）也是深化”。同时也意味着，既是一种“治愈”、“渐愈”或“康复”，也是一种“变形”或“转动”。更准确地说，是通过接受和顺从形而上学来超越形而上学。
而后现代状况为我们提供的在各种可能性之间进行选择和甄别的能力，对后现代性分析的基础上得到发展，这种后现代分析掌握了其自身内在特性，认识到了后现代性是一个可能性的领域，而不是简单地把它作为所有人类的东西的一种厌恶的否定。即把存在和真理理解为“事件”，把它们理解为某种不断地解释、重新书写和重新改造的东西。
“扭转”也是一个事件，它的重要性我们刚刚才开始理解。而后现代性也刚刚才开始。
历史不是无效的有限循环。而是有效的有终有始。
在短暂的历史阶段中，我们总会看到各种破碎和无奈。我们会发现许多灰色的地带，许多的潜规则，许多的匪夷所思，许多的见怪不怪和许多的错综复杂……，
然而在永恒的历史尽头，永远是恶与善的分离；罪与义的隔绝，白与黑的平行。因为，如果人类个体的生命或者群体的生命只是个无效的努力循环，那么一切的优秀品质和对罪性的抵抗就会失去其意义！！那么就会陷入极其可怕的“什么都是没有意义”的虚无主义！！！
这会是对人类追求美好事物的向善性的致命打击，这会是对那些记录在人类历史上所有的好与坏的全盘否定。这将会导致标道德准的丧失和无尽恐怖的幽暗。 https://t.cn/RJ7z7Qn
在短暂的历史阶段中，我们总会看到各种破碎和无奈。我们会发现许多灰色的地带，许多的潜规则，许多的匪夷所思，许多的见怪不怪和许多的错综复杂……，
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历史不是无效的有限循环。而是有效的有终有始。
在短暂的历史阶段中，我们总会看到各种破碎和无奈。我们会发现许多灰色的地带，许多的潜规则，许多的匪夷所思，许多的见怪不怪和许多的错综复杂……，
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