勃，三尺微命，一介书生。无路请缨，等终军之弱冠；有怀投笔，慕宗悫之长风。
嗟乎！时运不齐，命途多舛。冯唐易老，李广难封。屈贾谊于长沙，非无圣主；窜梁鸿于海曲，岂乏明时？所赖君子见机，达人知命。老当益壮，宁移白首之心？穷且益坚，不坠青云之志。酌贪泉而觉爽，处涸辙以犹欢。北海虽赊，扶摇可接；东隅已逝，桑榆非晚。孟尝高洁，空余报国之情；阮籍猖狂，岂效穷途之哭！
——《滕王阁序》 王勃26岁写出来奇文滕王阁序！当年明月26岁写出如今依然畅销在图书榜首的《明朝那些事儿》 我26岁在干啥？ 挤地铁[汗][汗] https://t.cn/AiN6byYI
嗟乎！时运不齐，命途多舛。冯唐易老，李广难封。屈贾谊于长沙，非无圣主；窜梁鸿于海曲，岂乏明时？所赖君子见机，达人知命。老当益壮，宁移白首之心？穷且益坚，不坠青云之志。酌贪泉而觉爽，处涸辙以犹欢。北海虽赊，扶摇可接；东隅已逝，桑榆非晚。孟尝高洁，空余报国之情；阮籍猖狂，岂效穷途之哭！
——《滕王阁序》 王勃26岁写出来奇文滕王阁序！当年明月26岁写出如今依然畅销在图书榜首的《明朝那些事儿》 我26岁在干啥？ 挤地铁[汗][汗] https://t.cn/AiN6byYI
古谚“君子见机，达人知命”，三句箴言，日子越过越好！
古人对命运有，一种近似偏执的相信，他们认为贫富、贵贱早有定数。但是又不甘心一辈子贫贱，所以才会以一己之力想要改变命运。
《易经·系辞下》有云“君子见几（机）而作”、“乐天知命故不忧”，这其实就是“君子见机，达人知命”的出处。
而《滕王阁序》中，对这两句话的解释，则是“无志之人常立志，有志之人立长志“，告诫大家一定要坚持理想，并向着理想不断奋斗。
实际上，以这两句古语为契机，总结出给中年人的三句箴言，只要弄懂其中一句，日子就会越过越好。
一、学会控制自己的情绪
控制情绪，是一个人成熟的重要标志，因为随便发脾气，是小孩子才做的事情，众所周知，每个人都有“七情六欲“。
有人说心软的人，往往都是最受伤的那一个，这主要是因为他们控制不好自己的情绪。这类人很容易受到环境、以及他人的影响。
容易受影响，进而表现出情绪方面的波动。实际上如果大家能弄懂，可怜之人必有可恨之处的含义，相信就会懂得控制自己的情绪。
二、做人要懂得“外圆内方”
那些平时总是逞一时口舌之快的人，往往都会给人留下一种直性子的感觉。在说话的时候特别容易得罪人。
那些“外方内圆”之人，不仅会得罪一大批人，还会让自己活得非常不自在，最重要的是还很容易吃亏上当。
与人相处，不仅是一门学问，而且也是考验一个人，情商高低的重要载体，“外圆内方”之人一定会顺风顺水。
三、懂得把握分寸很重要
“分寸”有两种解释，一种是长度计量单位，另一种则是做事的尺度。
现实生活中，有很多的人在做事的时候，都很容易出现没有分寸的问题。或许很多人都认为，把握分寸是一件非常困难的事情。
其实如果大家能够了解其中的奥妙，就会对如何把握分寸，会有更深刻的理解。
生活中总有一些人在做事情的时候，一味的妥协或忍让，目的就是为了能够取悦他人。但是大家一定要明白，那就是一味的忍让，很容易导致别人得寸进尺。
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古人对命运有，一种近似偏执的相信，他们认为贫富、贵贱早有定数。但是又不甘心一辈子贫贱，所以才会以一己之力想要改变命运。
《易经·系辞下》有云“君子见几（机）而作”、“乐天知命故不忧”，这其实就是“君子见机，达人知命”的出处。
而《滕王阁序》中，对这两句话的解释，则是“无志之人常立志，有志之人立长志“，告诫大家一定要坚持理想，并向着理想不断奋斗。
实际上，以这两句古语为契机，总结出给中年人的三句箴言，只要弄懂其中一句，日子就会越过越好。
一、学会控制自己的情绪
控制情绪，是一个人成熟的重要标志，因为随便发脾气，是小孩子才做的事情，众所周知，每个人都有“七情六欲“。
有人说心软的人，往往都是最受伤的那一个，这主要是因为他们控制不好自己的情绪。这类人很容易受到环境、以及他人的影响。
容易受影响，进而表现出情绪方面的波动。实际上如果大家能弄懂，可怜之人必有可恨之处的含义，相信就会懂得控制自己的情绪。
二、做人要懂得“外圆内方”
那些平时总是逞一时口舌之快的人，往往都会给人留下一种直性子的感觉。在说话的时候特别容易得罪人。
那些“外方内圆”之人，不仅会得罪一大批人，还会让自己活得非常不自在，最重要的是还很容易吃亏上当。
与人相处，不仅是一门学问，而且也是考验一个人，情商高低的重要载体，“外圆内方”之人一定会顺风顺水。
三、懂得把握分寸很重要
“分寸”有两种解释，一种是长度计量单位，另一种则是做事的尺度。
现实生活中，有很多的人在做事的时候，都很容易出现没有分寸的问题。或许很多人都认为，把握分寸是一件非常困难的事情。
其实如果大家能够了解其中的奥妙，就会对如何把握分寸，会有更深刻的理解。
生活中总有一些人在做事情的时候，一味的妥协或忍让，目的就是为了能够取悦他人。但是大家一定要明白，那就是一味的忍让，很容易导致别人得寸进尺。
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老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
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