譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
人贵三得：静得下心，沉得住气，拐得了弯
世事无常，从古至今来皆是如此。
人生，就像一场旅途，有一马平川的顺遂，也有九曲十八弯的坎坷。
山重水复疑无路时，唯有静得下心，沉得住气，拐得了弯，方能柳暗花明又一村。
静得下心
曾国藩说：“凡遇事须安详和缓以处之，若一慌忙，便恐有错......故从容安详，为处事第一法。”
人生起起伏伏，越是面临大事、急事、要事，越要心静如水，沉着应对。
春秋时期，有个厨师擅长做烤肉，深得晋文公赏识。
有一次，晋文公游猎后想吃烤肉。厨师很快就做好了，让仆人端了上去。
晋文公正准备大快朵颐，却发现肉上面有几根头发。他一下大怒，吩咐将厨师带过来。
厨师先是一惊，弄清状况后，瞬间镇定下来，跪下说：“此次我连犯三条死罪，请大王处置。”
晋文公一愣。厨师继续说：
“罪一，我把切肉的刀磨了又磨，却连几根头发都没切断；
罪二，我把肉翻来覆去烤了好多遍，却连几根头发都没烧断；
罪三，肉烤好后，我又检查了几遍，居然没有发现这几根头发。此三罪，请大王责罚。”
听罢，晋文公恍然大悟，这个厨师看似在认罪，其实是换个角度在诉冤情。
于是，他转过头，一声不吭地盯着端肉上来的仆人。
仆人吓得连忙招供，只因他妒忌这个厨师受宠，想借此置他于死地。可没想到，这个厨师如此镇定，以退为进地完美自救。
心静，能让人变得理智，从而审时度势地作出合理的判断，做事即能事半功倍。
而我们常说的“急中生智”，不过是将一切无关之事，快速调为“静音”状态，从而衍生出化解困局的智慧。
听过一则小故事。
做木工的父亲不慎将手表落在满屋的木屑中，边翻边抱怨，却半小时也没找到。
趁着父亲外出，孩子进去了，几分钟就找到了。
父亲很惊奇，孩子说：“我只是坐在那，循着滴答滴答的声音，表就找到了。”
这就是心静的力量。
生活忙碌，人生坎坷。若遇事紧张，临事浮躁，往往是缺少静气，难成大事。
一杯水，静下来才能映照世界。一颗心，静下来才能体察入微。
心有多静，福就有多深；心若静好，岁月自是无恙。
沉得住气
古语有云：“静不露机，云雷屯也。”
欲成大事者，切不可锋芒毕露。
就像雷雨般，看似不作为，实则是韬光养晦，藏锋守拙，以待良机。
我国的拳击运动员邹市明，在职业生涯中多次夺得冠军，被誉为“中国拳王”。
看过他的一个采访，讲述他在成名前的一次拳击比赛经历。
当时的比赛规则是：击打对方的身体部位，以点数计胜负。
起初，双方都在暗暗观察，不紧不慢地试探对方。
就这么耗着时，观众不耐烦了。
有人讽刺邹市明，说他太怂了，不敢主动出击；有人起哄让南美拳王快点出拳。
在一片喧闹中，南美拳王按捺不住，频繁出击，却节奏不稳，破绽百出；
而邹市明，始终沉着冷静地迂回着。
终于，邹市明看准了对方的弱点，果断出手，使得对方情绪爆发，阵脚大乱。
最后，邹市明连续主动出击而获得了胜利。
赛后，他接受采访说：“人生就像打拳。就是需要点城府，要沉得住气。”
生活中，往往会发现，越没本事的人，越爱张扬；反而越有本事的人，越能沉得住气。
听说过荷花定律吗？
满池荷花。第1天只开一小部分，第2天，开放的数量开始变得可观，以此类推，之后的每一天都比前一天多了约2倍的数量。
假设到了第30天，整个池塘开满了荷花。
我们来思考一下，荷花是在哪一天开满了二分之一呢？
很多人认为是第15天。然而，并非如此。
事实上，一直到第29天，荷花仅仅开满了一半，是到第30天时，才开满另一半。
让人意想不到的，最后一天开放的荷花总量，竟然是之前29天的全部。
人生，就像一池盛开的荷花，一开始拼命地开，但渐渐地，却感到枯燥、烦闷，不自觉地就在第10天、或15天，甚至第29天时放弃了。
人生悠长，急事要慢做，慢事要急做，事急当缓，事缓则圆。
真正厉害的人，往往懂得：稳住心神，才能厚积薄发；耐住性子，方成得了大器。
拐得了弯
《周易》有云：“变则通，通则久。”
人生不是一条直线，九曲十八弯随时在恭候。
做人做事，需要拐弯的智慧，才能避开障碍，迎来转机。
战国时期，秦国攻打赵国，赵国不得已求救齐国。
齐国同意发兵，却提出一个条件：需要当权者赵太后的儿子长安君入齐当质子。
眼见兵临城下，赵国危在旦夕。赵太后却死活不同意让儿子去当人质，谁劝都不管用。
此时，有个叫触龙的大臣，主动请缨面见太后。可面对太后，触龙不谈国事，而是闲话家常。
他说：“天下父母，哪有不爱子女的？爱他，就要为他的前途着想。假如赵国被灭了，长安君逃去哪呢？”
太后不言语。
触龙继续说：“长安君现在地位高，俸禄厚，却没有为赵国做什么贡献，即使以后成了大王，如何让百姓尊崇信服呢？”
太后陷入了沉思。
触龙作揖道：“当务之急，应该抓住机会让长安君立功，才能让长安君将来有所处，有人尊。这才是父母真正为子女着想啊。”
最后，赵太后高高兴兴地送长安君入齐，齐国也如约发兵，解了赵国困局。
古人常说：“行至水穷路自横，坐看云起天亦高。”
漫漫人生，不仅需要前进的大无畏勇气，更需要拐弯的大智慧。
路旁有路，心内有心，凭的就是拐弯后开阔的眼界与博大的心胸。
看过一个很有意思的对话。
师父问小和尚：“如果你站在一个悬崖边，前进一步会跌落而亡，后退一步则会踩中机关埋伏，如何选择？”
小和尚果断地说：“我会选择左右两边而行。
诚然如此。
正所谓：人挪活，树挪死。
细细思量，生活中的很多不如意，往往不在于事情本身，而在于不撞南墙不回头的执念。
殊不知，决定人生高度的，从来就不是起点，而是一个又一个的转折点。
没有路时，可以转个弯；情绪低落时，可以看淡得失；感情变淡时，可以选择放手。
人生路上，或一路艰辛，或一路风景。若懂得拐弯的智慧，则始终能将命运掌握在自己手中。
天道轮回，一切皆有定数。
静得下心，自有百慧在心，助你福泽绵长。
沉得住气，方能放眼全局，助你进退自如。
拐得了弯，才能豁然开朗，助你行稳致远。
愿余生，不困于情，不惑于心，活在当下，尽心致胜，诸事皆顺。 https://t.cn/R2mdgur
世事无常，从古至今来皆是如此。
人生，就像一场旅途，有一马平川的顺遂，也有九曲十八弯的坎坷。
山重水复疑无路时，唯有静得下心，沉得住气，拐得了弯，方能柳暗花明又一村。
静得下心
曾国藩说：“凡遇事须安详和缓以处之，若一慌忙，便恐有错......故从容安详，为处事第一法。”
人生起起伏伏，越是面临大事、急事、要事，越要心静如水，沉着应对。
春秋时期，有个厨师擅长做烤肉，深得晋文公赏识。
有一次，晋文公游猎后想吃烤肉。厨师很快就做好了，让仆人端了上去。
晋文公正准备大快朵颐，却发现肉上面有几根头发。他一下大怒，吩咐将厨师带过来。
厨师先是一惊，弄清状况后，瞬间镇定下来，跪下说：“此次我连犯三条死罪，请大王处置。”
晋文公一愣。厨师继续说：
“罪一，我把切肉的刀磨了又磨，却连几根头发都没切断；
罪二，我把肉翻来覆去烤了好多遍，却连几根头发都没烧断；
罪三，肉烤好后，我又检查了几遍，居然没有发现这几根头发。此三罪，请大王责罚。”
听罢，晋文公恍然大悟，这个厨师看似在认罪，其实是换个角度在诉冤情。
于是，他转过头，一声不吭地盯着端肉上来的仆人。
仆人吓得连忙招供，只因他妒忌这个厨师受宠，想借此置他于死地。可没想到，这个厨师如此镇定，以退为进地完美自救。
心静，能让人变得理智，从而审时度势地作出合理的判断，做事即能事半功倍。
而我们常说的“急中生智”，不过是将一切无关之事，快速调为“静音”状态，从而衍生出化解困局的智慧。
听过一则小故事。
做木工的父亲不慎将手表落在满屋的木屑中，边翻边抱怨，却半小时也没找到。
趁着父亲外出，孩子进去了，几分钟就找到了。
父亲很惊奇，孩子说：“我只是坐在那，循着滴答滴答的声音，表就找到了。”
这就是心静的力量。
生活忙碌，人生坎坷。若遇事紧张，临事浮躁，往往是缺少静气，难成大事。
一杯水，静下来才能映照世界。一颗心，静下来才能体察入微。
心有多静，福就有多深；心若静好，岁月自是无恙。
沉得住气
古语有云：“静不露机，云雷屯也。”
欲成大事者，切不可锋芒毕露。
就像雷雨般，看似不作为，实则是韬光养晦，藏锋守拙，以待良机。
我国的拳击运动员邹市明，在职业生涯中多次夺得冠军，被誉为“中国拳王”。
看过他的一个采访，讲述他在成名前的一次拳击比赛经历。
当时的比赛规则是：击打对方的身体部位，以点数计胜负。
起初，双方都在暗暗观察，不紧不慢地试探对方。
就这么耗着时，观众不耐烦了。
有人讽刺邹市明，说他太怂了，不敢主动出击；有人起哄让南美拳王快点出拳。
在一片喧闹中，南美拳王按捺不住，频繁出击，却节奏不稳，破绽百出；
而邹市明，始终沉着冷静地迂回着。
终于，邹市明看准了对方的弱点，果断出手，使得对方情绪爆发，阵脚大乱。
最后，邹市明连续主动出击而获得了胜利。
赛后，他接受采访说：“人生就像打拳。就是需要点城府，要沉得住气。”
生活中，往往会发现，越没本事的人，越爱张扬；反而越有本事的人，越能沉得住气。
听说过荷花定律吗？
满池荷花。第1天只开一小部分，第2天，开放的数量开始变得可观，以此类推，之后的每一天都比前一天多了约2倍的数量。
假设到了第30天，整个池塘开满了荷花。
我们来思考一下，荷花是在哪一天开满了二分之一呢？
很多人认为是第15天。然而，并非如此。
事实上，一直到第29天，荷花仅仅开满了一半，是到第30天时，才开满另一半。
让人意想不到的，最后一天开放的荷花总量，竟然是之前29天的全部。
人生，就像一池盛开的荷花，一开始拼命地开，但渐渐地，却感到枯燥、烦闷，不自觉地就在第10天、或15天，甚至第29天时放弃了。
人生悠长，急事要慢做，慢事要急做，事急当缓，事缓则圆。
真正厉害的人，往往懂得：稳住心神，才能厚积薄发；耐住性子，方成得了大器。
拐得了弯
《周易》有云：“变则通，通则久。”
人生不是一条直线，九曲十八弯随时在恭候。
做人做事，需要拐弯的智慧，才能避开障碍，迎来转机。
战国时期，秦国攻打赵国，赵国不得已求救齐国。
齐国同意发兵，却提出一个条件：需要当权者赵太后的儿子长安君入齐当质子。
眼见兵临城下，赵国危在旦夕。赵太后却死活不同意让儿子去当人质，谁劝都不管用。
此时，有个叫触龙的大臣，主动请缨面见太后。可面对太后，触龙不谈国事，而是闲话家常。
他说：“天下父母，哪有不爱子女的？爱他，就要为他的前途着想。假如赵国被灭了，长安君逃去哪呢？”
太后不言语。
触龙继续说：“长安君现在地位高，俸禄厚，却没有为赵国做什么贡献，即使以后成了大王，如何让百姓尊崇信服呢？”
太后陷入了沉思。
触龙作揖道：“当务之急，应该抓住机会让长安君立功，才能让长安君将来有所处，有人尊。这才是父母真正为子女着想啊。”
最后，赵太后高高兴兴地送长安君入齐，齐国也如约发兵，解了赵国困局。
古人常说：“行至水穷路自横，坐看云起天亦高。”
漫漫人生，不仅需要前进的大无畏勇气，更需要拐弯的大智慧。
路旁有路，心内有心，凭的就是拐弯后开阔的眼界与博大的心胸。
看过一个很有意思的对话。
师父问小和尚：“如果你站在一个悬崖边，前进一步会跌落而亡，后退一步则会踩中机关埋伏，如何选择？”
小和尚果断地说：“我会选择左右两边而行。
诚然如此。
正所谓：人挪活，树挪死。
细细思量，生活中的很多不如意，往往不在于事情本身，而在于不撞南墙不回头的执念。
殊不知，决定人生高度的，从来就不是起点，而是一个又一个的转折点。
没有路时，可以转个弯；情绪低落时，可以看淡得失；感情变淡时，可以选择放手。
人生路上，或一路艰辛，或一路风景。若懂得拐弯的智慧，则始终能将命运掌握在自己手中。
天道轮回，一切皆有定数。
静得下心，自有百慧在心，助你福泽绵长。
沉得住气，方能放眼全局，助你进退自如。
拐得了弯，才能豁然开朗，助你行稳致远。
愿余生，不困于情，不惑于心，活在当下，尽心致胜，诸事皆顺。 https://t.cn/R2mdgur
问：心魔在心，如何让佛战胜心魔？佛常在心，一切从善，如有人作恶，如何让其从善弃恶？
答：我们最近讲的《十善业道经》就是解释这个问题。佛跟魔是一不是二，觉悟了，魔就变成佛，迷惑了，佛就变成魔。所以，一念觉悟就是佛在心，一念迷惑就是魔在心。佛教导我们要常常觉悟，这个话说起来很笼统，而具体的落实，在我们讲席中常说：一念为自己、为自私自利，这个心就是魔；念头转过来，为社会、为众生，这个心就是佛。所以怎样把自私自利的念头，转变成利益社会、利益众生，这一点非常的重要。如果人能够将念头转过来，自然他就能够断恶向善。
答：我们最近讲的《十善业道经》就是解释这个问题。佛跟魔是一不是二，觉悟了，魔就变成佛，迷惑了，佛就变成魔。所以，一念觉悟就是佛在心，一念迷惑就是魔在心。佛教导我们要常常觉悟，这个话说起来很笼统，而具体的落实，在我们讲席中常说：一念为自己、为自私自利，这个心就是魔；念头转过来，为社会、为众生，这个心就是佛。所以怎样把自私自利的念头，转变成利益社会、利益众生，这一点非常的重要。如果人能够将念头转过来，自然他就能够断恶向善。
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