要观想一切事物都是无常的。既然是无常的，你才能看得破。时间很快就过去了，我的困难、我的苦恼，一下子就过去了。中国的儒教思想有一部份跟佛学很接近，他们劝人的时候就这样劝说：“花开花谢，时去时来；福方慰眼，祸已成胎。”眼看着又升官，又发财，一切都顺利，其实你的祸根就在这时候种下了——祸一来了，全部没有了。

——上梦下参老和尚

过去有一首词讲：“花开花谢，时去时来”，我们人的一生，時而倒霉，時而走运。“福方慰眼，祸已成胎”，有时生意好了，子女也很孝顺，样样事情都如意，就高兴得不得了。殊不知福报的背后已埋下了祸根。“得何足慕，失何足哀，得失在彼，敬听天裁”，所以得到时不必执着贪恋，失掉了也不要难过，这些都是虚妄的境界，更是个人因果。得失都不要放在心上，应该把它看成“如梦幻泡影如露如电”，常做如是观察便得大自在。

中國人一向把「曠達者」推舉得很高。什麼是曠達呢？它的真正含義，人們一直不甚了了。就字面上看：曠是器宇寬大，達是通曉事理，好像只要有學識、有器量的人就是曠達者，那就太浮泛。

最近我忽然想到：所謂曠達者，就是通曉事物、人情在時間中的因果，把現在和將來合在一起看，或把現在和過去合在一起看。一般人見花開了就開心，見花謝了就皺眉，將其分成二景看；而曠達者見到花開就想到花謝，合在一起看，就不生悲喜之心了。一般人見起高樓就來祝賀，見樓塌了就來慰吊，將其分成得失看；而曠達者在廢墟瓦礫上就能想到當年樓台的華麗熱鬧，合成一幕看，就不生羨惡。所謂「才下手便想到究竟處」，把因果禍福疊在一起，統為一觀，才是曠達。

從前有一位宰相，剛接下相印，一時賀客盈門。貴震天下，他卻在館壁間題了兩句詩：「霜筠雪竹鍾山寺，投老歸歟寄此生！」在上台的時分就想著下台，在炙熱的關頭就想到冷清。就像桃李芳濃的季節，多少游蜂，不必你召集都聚攏來；等到花落的時候，也不必你遣散，早就飛光了。人的榮悴和花的開謝一樣，能把現在和將來合在一起看透，就很曠達了。

從前魏國有一位東門吳，他的獨子死了，他卻不憂傷，旁人看不過去，責詢他：「你的愛子，天下不會有第二個，現在他死了，你卻不憂苦太沒道理了吧！」東門吳回答：「我從前也沒有兒子，那時候並不憂苦呀。現在兒子死了，不過和從前沒兒子的時候一樣，為什麼要憂苦呢？」他是把現在和過去合在一起看透，所以也很曠達。

把時間延長，將因果、禍福合在一起通觀，就可以看見一般人見不到的景象。就像塞翁失馬，是家喻戶曉的典故。曠達的人，總有先見之明，不同於凡俗。許魯齋有首詩：「花謝花開，時去時來，福方慰眼，禍已成胎。」花的零落，是下一季芳濃的前奏；福氣盈滿的時候，大禍已經珠胎暗結。盈虛消長，禍福相倚，所以「得」不足慕，「失」不必哀。陳摶所說「落便宜是得便宜」的哲學，就是從這道理中得到證明的。

莊子病危將死的時候，弟子劉之哭得很厲害，莊子告訴他：「我現在死，雖然是比你先走，但百年後再生的時分，你卻在我後頭。得失難說，何必只貪眼前這片刻的便宜呢？」看破了生死關，莊子真是千古最曠達的人了。