毋庸置疑，瑞秋很美（我截了超多超多张，身材超好，头发光泽漂亮）
however,我讨厌瑞秋!最不喜欢这种朋友了，自私自大小公主，god我真的要被气死，垃圾不倒碗不刷（她几乎没做过，如果没有莫妮卡这个强迫症我真的难以想象我会不会更气）跟Ross感情线更是要把我气死，他俩的爱情简直是幼稚的代名词!艾米丽真的好惨。
不要骂我，我喜欢瑞秋的一部分，但是以上说的我真的很讨厌!
不吐不快，说完了我接着看了。
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不要骂我，我喜欢瑞秋的一部分，但是以上说的我真的很讨厌!
不吐不快，说完了我接着看了。
金刚经048【虽会归中道，中亦不着。】
“中道不存。”“中道”也不能执着。心里面有一个“中道”，就执着“中道”了，就错了。心里面想“我现在两边都不执着”，你说你有没有执着？着了，着了“两边都不执着”，那就是“中道”的意思，你早就着了。
由此可知，一起心、一动念就着了；“我不起心、不动念”，你已经着了“不起心、不动念”。
六祖讲“本来无一物”，你想想他有没有一物？他有，有一个“本来无一物”，还是着。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执着；我们没有办法，我们达不到他的境界。他说“本来无一物”，他真的“无一物”；我们说“本来无一物”，已经着了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的“一切皆空”，我们“一切皆空”，还着了一个“一切皆空”。麻烦就在此地。
大乘佛法无论怎么学总是着相，学“有”着“有相”；学“空”着“空相”，非着不可！这就是生生世世搞成这个样子，连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人着相，大乘菩萨不着相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不着须陀洹的“相”，所以他才能够证得须陀洹果。
佛在这个经上确实为我们大家都授记，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得？我们听这个经不惊、不怖、不畏。
江味农居士学四十年《金刚经》，最后还是老实念佛、求生净土
我们无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来累积的善根福德不可思议，为什么没能证果？小乘初果都没证到。原因在哪里？就是刚才说的，心不干净，总是有执着，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路；还有这微细的执着没放下，这就叫做“带业往生”。
由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了？可以“带业往生”，为什么没去得了？对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的“贪嗔痴慢”能放下，决定往生，其他的法门没指望。
刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》注解的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把“般若”全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难！净土法门之外，真难！禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行！所有大小乘经典都能够帮助你得福；你想了生死出三界没份，实在是没法子。
“空”是“心”上而非“事”上，“事”上“空掉”就大错特错
【此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。】
这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓“大乘之大乘”，了义之了义”，真的是究竟法。
“以大空三昧。”什么叫“大空”？“人空”、“法空”、“空也空”，这叫“大空三昧”。
“三昧”是梵语，翻成中国意思是“正受”。“正受”，正常的享受，“正受”也就是大乘经上常讲的“正知正见”。
“一空到底。”诸位要记住，“一空到底”是在你心上“一空到底”，而不是“事”上，“事”上“空掉”那叫大错特错！在“事”上，佛教给我们修“三福”、修“六和”，都是事上。“三福”第一句，那是基础的基础，这在“事”上修的，“孝养父母，奉事师长”，没有“空”！“空”在哪里？心里头不能执着。
“妄心”孝养父母时间久了会嫌弃、讨厌；“真心”孝养不会
要不要孝养父母？要。尽心尽力孝养父母，心地清净，不能着这个“相”，着这个“相”就错了。
心里不着相，有些人问：“那怎么个孝顺法？那不是假的吗？哪里是真的？”心里头没有父母，表面上有父母，那不是假的吗？你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么？“妄心”。心里面干干净净，“真心”。“真心”离念，“真心”里头没有妄念。你那个“孝养父母”是“真心”在孝养，你那个“奉事师长”是“真心”奉事，“真心”是永恒不变。“妄心”孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌；“真心”里面没有，“真心”没有妄念，佛菩萨用的是“真心”。
从这个地方你就晓得，“事”跟“理”是一不是二，有“事”必有“理”，有“理”必有“事”，这才叫“菩萨道”、“菩萨行”。“大三空三昧”，这是究竟，究竟圆满。
学佛人所求的就是一个“究竟圆满的智慧”。“究竟圆满的智慧”，在佛门里面的术语叫“阿耨多罗三藐三菩提”。这句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。
从前译场有个规矩，叫“五不翻”。五种不翻，这是五种里面的一种，叫“尊重不翻”。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是“无上正等正觉”。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，究竟圆满的智慧，这个大家好懂，“无上正等正觉”就是“究竟圆满的智慧”。
“究竟圆满的智慧”是什么？无智无得。《心经》到末后总结论“无智亦无得”，那就是“阿耨多罗三藐三菩提”。如果你“有智有得”，与“阿耨多罗三藐三菩提”距离远之远矣。
我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难？你知道你困难在哪里？因为你“有智又有得”，就麻烦。你如果真的是“无智亦无得”，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲短讲、深讲浅讲，就得大自在；如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。
无量智慧、福德是从“看破、放下”里头得来的
说个实在话，我们学佛做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这个经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做？“放下”。
这一“放下”，就“看破”；一“看破”，更容易“放下”，“看破、放下”相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从“看破、放下”里头得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你“自性”里面真正的福报不能现前，因为你没有“般若智慧”，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了，是你听错了，我没有说错。要从这里面细心去体会。
“中道不存。”“中道”也不能执着。心里面有一个“中道”，就执着“中道”了，就错了。心里面想“我现在两边都不执着”，你说你有没有执着？着了，着了“两边都不执着”，那就是“中道”的意思，你早就着了。
由此可知，一起心、一动念就着了；“我不起心、不动念”，你已经着了“不起心、不动念”。
六祖讲“本来无一物”，你想想他有没有一物？他有，有一个“本来无一物”，还是着。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执着；我们没有办法，我们达不到他的境界。他说“本来无一物”，他真的“无一物”；我们说“本来无一物”，已经着了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的“一切皆空”，我们“一切皆空”，还着了一个“一切皆空”。麻烦就在此地。
大乘佛法无论怎么学总是着相，学“有”着“有相”；学“空”着“空相”，非着不可！这就是生生世世搞成这个样子，连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人着相，大乘菩萨不着相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不着须陀洹的“相”，所以他才能够证得须陀洹果。
佛在这个经上确实为我们大家都授记，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得？我们听这个经不惊、不怖、不畏。
江味农居士学四十年《金刚经》，最后还是老实念佛、求生净土
我们无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来累积的善根福德不可思议，为什么没能证果？小乘初果都没证到。原因在哪里？就是刚才说的，心不干净，总是有执着，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路；还有这微细的执着没放下，这就叫做“带业往生”。
由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了？可以“带业往生”，为什么没去得了？对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的“贪嗔痴慢”能放下，决定往生，其他的法门没指望。
刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》注解的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把“般若”全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难！净土法门之外，真难！禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行！所有大小乘经典都能够帮助你得福；你想了生死出三界没份，实在是没法子。
“空”是“心”上而非“事”上，“事”上“空掉”就大错特错
【此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。】
这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓“大乘之大乘”，了义之了义”，真的是究竟法。
“以大空三昧。”什么叫“大空”？“人空”、“法空”、“空也空”，这叫“大空三昧”。
“三昧”是梵语，翻成中国意思是“正受”。“正受”，正常的享受，“正受”也就是大乘经上常讲的“正知正见”。
“一空到底。”诸位要记住，“一空到底”是在你心上“一空到底”，而不是“事”上，“事”上“空掉”那叫大错特错！在“事”上，佛教给我们修“三福”、修“六和”，都是事上。“三福”第一句，那是基础的基础，这在“事”上修的，“孝养父母，奉事师长”，没有“空”！“空”在哪里？心里头不能执着。
“妄心”孝养父母时间久了会嫌弃、讨厌；“真心”孝养不会
要不要孝养父母？要。尽心尽力孝养父母，心地清净，不能着这个“相”，着这个“相”就错了。
心里不着相，有些人问：“那怎么个孝顺法？那不是假的吗？哪里是真的？”心里头没有父母，表面上有父母，那不是假的吗？你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么？“妄心”。心里面干干净净，“真心”。“真心”离念，“真心”里头没有妄念。你那个“孝养父母”是“真心”在孝养，你那个“奉事师长”是“真心”奉事，“真心”是永恒不变。“妄心”孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌；“真心”里面没有，“真心”没有妄念，佛菩萨用的是“真心”。
从这个地方你就晓得，“事”跟“理”是一不是二，有“事”必有“理”，有“理”必有“事”，这才叫“菩萨道”、“菩萨行”。“大三空三昧”，这是究竟，究竟圆满。
学佛人所求的就是一个“究竟圆满的智慧”。“究竟圆满的智慧”，在佛门里面的术语叫“阿耨多罗三藐三菩提”。这句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。
从前译场有个规矩，叫“五不翻”。五种不翻，这是五种里面的一种，叫“尊重不翻”。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是“无上正等正觉”。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，究竟圆满的智慧，这个大家好懂，“无上正等正觉”就是“究竟圆满的智慧”。
“究竟圆满的智慧”是什么？无智无得。《心经》到末后总结论“无智亦无得”，那就是“阿耨多罗三藐三菩提”。如果你“有智有得”，与“阿耨多罗三藐三菩提”距离远之远矣。
我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难？你知道你困难在哪里？因为你“有智又有得”，就麻烦。你如果真的是“无智亦无得”，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲短讲、深讲浅讲，就得大自在；如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。
无量智慧、福德是从“看破、放下”里头得来的
说个实在话，我们学佛做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这个经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做？“放下”。
这一“放下”，就“看破”；一“看破”，更容易“放下”，“看破、放下”相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从“看破、放下”里头得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你“自性”里面真正的福报不能现前，因为你没有“般若智慧”，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了，是你听错了，我没有说错。要从这里面细心去体会。
#道教呼吸吐纳功#，身法、心法、息法功法详解！
道教修性炼命之术，首先讲究祛病健体，其次着重延年益寿，最后追求长生久视。盖道教炼气，遵循“道法自然”，行之得法，不可能出现任何偏差，诚乃延年益寿之宝筏。
一、功理篇
吐纳者，呼吸也。庄子云，“吹嘘呼吸，吐故纳新，为寿而已矣。”意即吐出浊气，纳入人体所需之清气，以帮助培蓄人体内部之元气，达到养生长寿之目的。
道教修炼，重视气对人体的作用。认为“气聚则生，气亡则死”，天地万物无不需气以生。葛洪《抱朴子》说：“服药虽为长生之本，若能兼行气者，其益甚速，若不能得药，但行气而尽其理者，亦得数百岁。”吐纳术就是一种行气之法，至简至易，常年坚持，则可终生受益。
道教认为，人在受生之初，胞胎之内，以脐带随生母呼吸受气，胎儿之气通生母之气，生母之气通太空之气，太空之气通太和之气。那时并无口鼻呼吸，任督二脉息息相通，无有隔阂，谓之胎息。及至十月胎圆，裂胞而出，剪断脐带，其窍闭矣。其呼吸即上断于口鼻，下断于尾间，变成常人呼吸。常人呼吸随咽喉而下，至中脘而回，即庄子所云“众人之息以喉”是也。其气粗而浮，甚至呼长吸短。
从此太空太和之气不能下行于腹，而腹内所蓄之先天祖气，谓之先天元气，“动而愈出”(老子语)，反失于太空。久而久之，先天气丧失过多，肾部脉虚，根源不固，百病皆生。随着年龄增长，呼吸长短亦发生变化：初生婴儿，则吸长呼短；渐至青年，而呼吸平均；中老年人，则呼长吸短；及至临终，只呼不出，而生命亡矣。
盖人身禀天地之数有限，要知保气即保生也。故不求长生之术，亦应求延年之法。道教修炼就是要返本还原，回到婴儿先天状态。吐纳使呼吸归根，保住先天元气，气足则百病可治，固住性命之本，始可言其上层修炼。丹经谓“欲点长明灯，须用添油法”是也。
二、功法篇
须择空气清新之地，或山林、公园、田野皆可，室内可以打开窗户，时间选择在子、午、卯、酉四正时，且此时工作一般较少，也便于自我安排。
1、身法
练功时最好不要穿过紧的衣服，腰带可以松一松，以利气血流通。姿式不限，行立坐卧均可。行，可缓步徐行，神态自若，安然行气；立，自然站立，脚同肩宽，双膝微曲，双手自然下垂放在体侧，或双手相叠，放在脐下；坐，最好盘坐，双手相叠放于脐下，或掐诀最好，亦可坐于凳上，手抚两膝；卧，可平躺，手心向上置干体侧，先转动头部，使脊椎正直，或双手相叠置于脐下，或者侧身卧最佳，一手置于头侧或枕肱，另一手放于脐下。以上四种姿式，求其自然安适，以易入静。
练功时双目微闭，含光内视，眼观鼻，鼻观心，心观丹田。观丹田者，观丹田之气是也。所以微闭者，太睁容易滋生杂念，全闭容易昏迷入睡，皆于养气不利。微闭时上眼皮自然下垂，以看到眼前之物，而又不能辨清为度。
两耳须屏却外界一切干挠，如入万籁俱寂之境，凝韵听息。庄子云，“无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气”，后人称为“庄子听息法”。要求两耳返听于内，听其呼吸出入。呼吸本求无声，所以听息者，是求其绝利一源，专一养气。
练功时要求舌抵上腭，即舌反卷以舌尖底面上抵。因人之上腭有两个窝，叫做天池穴，上通泥丸，最易漏神漏气。故练功时必须堵住，如婴儿哺乳之状。
2、心法
行功前必须排除杂念，欲念不除，则无法炼气。
《太上老君清静经》曰：“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生。”就是要人常用止念功夫，有念即止，使前念消除，后念不生，日久自然心底清静无物。如《老子》所言，“损之又损，以至于无为。”如此方可言行气之法。
《青华秘文》论述止念心法说，“但于一念妄生之际，思平日不得静者，此为梗耳，急舍之，久久纯熟。夫妄念莫大于喜怒，怒里回思则不怒，喜里知抑则不喜，种种皆然，久而自静。”又说，“心求静必先治眼，眼者神游之主也，神游于眼而役于心，故抑之于眼而使之归于心。”即言内观返照，可以止念。
入静功夫，主要还在自己悟解。
3、息法(命功有为之法，复归无为)
首先开口，缓缓吐出体内浊气，再自鼻中吸气，用意咽入下丹田(约脐下二指许)，以补呼出之气。呼必呼尽，吸必吸满，吸时小腹圆起，呼时小腹微收，叫做顺呼吸，初学吐纳必须如此，这样口呼鼻吸三次。
然后抿口合齿，舌顶上腭，收视返听，鼻吸鼻呼，一呼一吸，皆令出入丹田。务必做到以心领气，以气随心，吸气时随意念下注丹田，呼气时以意念领出窍外，谓之心息相依。
开始人的呼吸之气，并不能直达丹田。人之心脏原有一管，上系于肺，下通丹田，乃是虚空一管，无中生有，原来在胞胎时是相通的，下生之后变为肺呼吸，这根管就逐渐迷塞了。《老子》说：“天地之间其犹橐龠乎，虚而不屈。”就是指的这根管。有人练气功为什么会发生胸闷胸痛呢？就是由于行气不当，把橐龠管冲坏的缘故。所以行气之时，不可强迫压气，也不可强制憋气，勿执着，勿勉强，只要不痛就往下一点，发闷就往上一点，时间长了，慢慢冲开，自己是有感觉的。
吐纳还有一个重要口诀，叫做吸长呼短。吸气进入丹田，略存一存，然后才能收腹呼气。作用在于吸人空中太和之气，注润丹田积蓄下来，坤腹先天元气不得外流，才能达到吐纳的真正目的。
人身如一小天地，心为天，肾为地，随着行气，心性渐渐伏下，与肾气交合，《老子》日“天地相合，以降甘露。”口内自然生出甘凉津液，此津液乃练气所生，比起平日唾液，大有补益之效。待至满口，送至咽喉，引颈吞之，汩汩有声，亦可帮助人静。津液为人养生之宝，盖津可化气，润泽周身，谓之“炼津化气”，肺主气属金，金能生水，水为肾主精，亦为补精捷法也。随着修炼功夫的长进，津液愈加甘美无比，若非修真之士 谁能知之。吕祖喻为“长生酒”，“白饮长生酒，逍遥谁得知。”
行气既久，成为自然，即使不用意领，气息自回丹田之内，仿佛有力吸引，橐龠已通矣。这时只将微意守于丹田，仍是丹田呼吸，吐惟细细，纳惟绵绵，若存若亡，似有似无，方为真息。此时逐渐将有为之法，归于无为，先存后忘，知而不守。丹经云，“真意往来不间断，知而不守是功夫。”积久纯熟，有心化为无心，有意化为无意，则可使心神得到极大休歇，达至无念无欲之境，心神清定可致无梦，《庄子》日“古之真人，其寝不寐，其觉无忧。”其中效验不可思议。
最后神气合为一体，不知不觉打成一片，心人气中，气包心外，混沌交合，氤氲不散，津液愈生愈旺，香甜满口，丹田温暖，周身融融，呼吸开合，周身毛窍皆与之相应。静到极处，但觉气如根根银丝，透入毛孔，空洞畅快，妙不可言。鼻无出入之气，脐有嘘吸之能，好似婴儿在胞胎之中，谓之胎息。《老子》说，“专气致柔，能如婴儿乎。”真正存神达化之功即在此也，到此地步，仙道不远矣。
但是达到如此境界，随各人赋性有早有晚，要在慎终如始，勿懒勿怠。《太上老君内观经》说：“信道易，行道难；行道易，得道难，得道易，守道难。守道不失，身长存也。”
三、吐纳须知
1、外出路途所阻，而生饥渴，可就地静心吐纳服气，则无饥渴之感，所谓“气满不思食”。种种功效，日久自知，不必详述。
2、练吐纳最好结合太极拳之类的动功，道经曰：“有动乎中，必有其静，”动静相兼，互相增益。练武术者，亦可以此作为辅助，只知蛮用拙力，不知以意领气，以气领形，终究落于下乘，且于养生无益。
3、《老子》说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”欲行真道，须如上士勤而行之。此法贵在坚持，行立坐卧之间，随时可用丹田呼吸，不必拘泥时日。常人多在大病之后方去寻求养生功法，一旦病有好转却又置之不理，学者切忌此种憋端。
4、平日注意保养元和，话宜少说，言多伤气，《老子》说，“多言数穷，不如守中，”“虚其心，实其腹。”所谓“大巧若拙，大辨若讷，”内含养生之旨也。更要注重修德，德正则心安，心安则气顺，试看哪位气功高深之人没有德行。
5、荤胆香辣之物不利养气，应少食或不食，老年人尤应注意。盖腥荤属沉浊之气，食之必使先天之气粗而难伏；香辣之品，性主轻浮，食之必使先天之气散而不聚。故均宜避之。饮食宜清淡，以养真气，食可则止，不宜过饥过饱，过饥伤气，过饱伤神。此饮食之道，修真练气者不可不知。
6、不可当风吐纳，练到好处，全身发热，毛孔开张，更不可见风。若盘腿打坐久了，下肢酸麻，不可骤然下地，最伤筋骨，先把两腿伸开，手抚两膝，养静片刻，待觉身轻，方可下地。
7、练气当禁烟酒，烟为火之象，火能烁金(肺)，故抽烟多者肺先损，肺损则无以生气。酒者，入于心经则多说话；人于肺经大声叫喊，入于肾经则情欲不节……种种危害，皆令人性乱而气耗，故宜戒之。
道教修性炼命之术，首先讲究祛病健体，其次着重延年益寿，最后追求长生久视。盖道教炼气，遵循“道法自然”，行之得法，不可能出现任何偏差，诚乃延年益寿之宝筏。
一、功理篇
吐纳者，呼吸也。庄子云，“吹嘘呼吸，吐故纳新，为寿而已矣。”意即吐出浊气，纳入人体所需之清气，以帮助培蓄人体内部之元气，达到养生长寿之目的。
道教修炼，重视气对人体的作用。认为“气聚则生，气亡则死”，天地万物无不需气以生。葛洪《抱朴子》说：“服药虽为长生之本，若能兼行气者，其益甚速，若不能得药，但行气而尽其理者，亦得数百岁。”吐纳术就是一种行气之法，至简至易，常年坚持，则可终生受益。
道教认为，人在受生之初，胞胎之内，以脐带随生母呼吸受气，胎儿之气通生母之气，生母之气通太空之气，太空之气通太和之气。那时并无口鼻呼吸，任督二脉息息相通，无有隔阂，谓之胎息。及至十月胎圆，裂胞而出，剪断脐带，其窍闭矣。其呼吸即上断于口鼻，下断于尾间，变成常人呼吸。常人呼吸随咽喉而下，至中脘而回，即庄子所云“众人之息以喉”是也。其气粗而浮，甚至呼长吸短。
从此太空太和之气不能下行于腹，而腹内所蓄之先天祖气，谓之先天元气，“动而愈出”(老子语)，反失于太空。久而久之，先天气丧失过多，肾部脉虚，根源不固，百病皆生。随着年龄增长，呼吸长短亦发生变化：初生婴儿，则吸长呼短；渐至青年，而呼吸平均；中老年人，则呼长吸短；及至临终，只呼不出，而生命亡矣。
盖人身禀天地之数有限，要知保气即保生也。故不求长生之术，亦应求延年之法。道教修炼就是要返本还原，回到婴儿先天状态。吐纳使呼吸归根，保住先天元气，气足则百病可治，固住性命之本，始可言其上层修炼。丹经谓“欲点长明灯，须用添油法”是也。
二、功法篇
须择空气清新之地，或山林、公园、田野皆可，室内可以打开窗户，时间选择在子、午、卯、酉四正时，且此时工作一般较少，也便于自我安排。
1、身法
练功时最好不要穿过紧的衣服，腰带可以松一松，以利气血流通。姿式不限，行立坐卧均可。行，可缓步徐行，神态自若，安然行气；立，自然站立，脚同肩宽，双膝微曲，双手自然下垂放在体侧，或双手相叠，放在脐下；坐，最好盘坐，双手相叠放于脐下，或掐诀最好，亦可坐于凳上，手抚两膝；卧，可平躺，手心向上置干体侧，先转动头部，使脊椎正直，或双手相叠置于脐下，或者侧身卧最佳，一手置于头侧或枕肱，另一手放于脐下。以上四种姿式，求其自然安适，以易入静。
练功时双目微闭，含光内视，眼观鼻，鼻观心，心观丹田。观丹田者，观丹田之气是也。所以微闭者，太睁容易滋生杂念，全闭容易昏迷入睡，皆于养气不利。微闭时上眼皮自然下垂，以看到眼前之物，而又不能辨清为度。
两耳须屏却外界一切干挠，如入万籁俱寂之境，凝韵听息。庄子云，“无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气”，后人称为“庄子听息法”。要求两耳返听于内，听其呼吸出入。呼吸本求无声，所以听息者，是求其绝利一源，专一养气。
练功时要求舌抵上腭，即舌反卷以舌尖底面上抵。因人之上腭有两个窝，叫做天池穴，上通泥丸，最易漏神漏气。故练功时必须堵住，如婴儿哺乳之状。
2、心法
行功前必须排除杂念，欲念不除，则无法炼气。
《太上老君清静经》曰：“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生。”就是要人常用止念功夫，有念即止，使前念消除，后念不生，日久自然心底清静无物。如《老子》所言，“损之又损，以至于无为。”如此方可言行气之法。
《青华秘文》论述止念心法说，“但于一念妄生之际，思平日不得静者，此为梗耳，急舍之，久久纯熟。夫妄念莫大于喜怒，怒里回思则不怒，喜里知抑则不喜，种种皆然，久而自静。”又说，“心求静必先治眼，眼者神游之主也，神游于眼而役于心，故抑之于眼而使之归于心。”即言内观返照，可以止念。
入静功夫，主要还在自己悟解。
3、息法(命功有为之法，复归无为)
首先开口，缓缓吐出体内浊气，再自鼻中吸气，用意咽入下丹田(约脐下二指许)，以补呼出之气。呼必呼尽，吸必吸满，吸时小腹圆起，呼时小腹微收，叫做顺呼吸，初学吐纳必须如此，这样口呼鼻吸三次。
然后抿口合齿，舌顶上腭，收视返听，鼻吸鼻呼，一呼一吸，皆令出入丹田。务必做到以心领气，以气随心，吸气时随意念下注丹田，呼气时以意念领出窍外，谓之心息相依。
开始人的呼吸之气，并不能直达丹田。人之心脏原有一管，上系于肺，下通丹田，乃是虚空一管，无中生有，原来在胞胎时是相通的，下生之后变为肺呼吸，这根管就逐渐迷塞了。《老子》说：“天地之间其犹橐龠乎，虚而不屈。”就是指的这根管。有人练气功为什么会发生胸闷胸痛呢？就是由于行气不当，把橐龠管冲坏的缘故。所以行气之时，不可强迫压气，也不可强制憋气，勿执着，勿勉强，只要不痛就往下一点，发闷就往上一点，时间长了，慢慢冲开，自己是有感觉的。
吐纳还有一个重要口诀，叫做吸长呼短。吸气进入丹田，略存一存，然后才能收腹呼气。作用在于吸人空中太和之气，注润丹田积蓄下来，坤腹先天元气不得外流，才能达到吐纳的真正目的。
人身如一小天地，心为天，肾为地，随着行气，心性渐渐伏下，与肾气交合，《老子》日“天地相合，以降甘露。”口内自然生出甘凉津液，此津液乃练气所生，比起平日唾液，大有补益之效。待至满口，送至咽喉，引颈吞之，汩汩有声，亦可帮助人静。津液为人养生之宝，盖津可化气，润泽周身，谓之“炼津化气”，肺主气属金，金能生水，水为肾主精，亦为补精捷法也。随着修炼功夫的长进，津液愈加甘美无比，若非修真之士 谁能知之。吕祖喻为“长生酒”，“白饮长生酒，逍遥谁得知。”
行气既久，成为自然，即使不用意领，气息自回丹田之内，仿佛有力吸引，橐龠已通矣。这时只将微意守于丹田，仍是丹田呼吸，吐惟细细，纳惟绵绵，若存若亡，似有似无，方为真息。此时逐渐将有为之法，归于无为，先存后忘，知而不守。丹经云，“真意往来不间断，知而不守是功夫。”积久纯熟，有心化为无心，有意化为无意，则可使心神得到极大休歇，达至无念无欲之境，心神清定可致无梦，《庄子》日“古之真人，其寝不寐，其觉无忧。”其中效验不可思议。
最后神气合为一体，不知不觉打成一片，心人气中，气包心外，混沌交合，氤氲不散，津液愈生愈旺，香甜满口，丹田温暖，周身融融，呼吸开合，周身毛窍皆与之相应。静到极处，但觉气如根根银丝，透入毛孔，空洞畅快，妙不可言。鼻无出入之气，脐有嘘吸之能，好似婴儿在胞胎之中，谓之胎息。《老子》说，“专气致柔，能如婴儿乎。”真正存神达化之功即在此也，到此地步，仙道不远矣。
但是达到如此境界，随各人赋性有早有晚，要在慎终如始，勿懒勿怠。《太上老君内观经》说：“信道易，行道难；行道易，得道难，得道易，守道难。守道不失，身长存也。”
三、吐纳须知
1、外出路途所阻，而生饥渴，可就地静心吐纳服气，则无饥渴之感，所谓“气满不思食”。种种功效，日久自知，不必详述。
2、练吐纳最好结合太极拳之类的动功，道经曰：“有动乎中，必有其静，”动静相兼，互相增益。练武术者，亦可以此作为辅助，只知蛮用拙力，不知以意领气，以气领形，终究落于下乘，且于养生无益。
3、《老子》说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”欲行真道，须如上士勤而行之。此法贵在坚持，行立坐卧之间，随时可用丹田呼吸，不必拘泥时日。常人多在大病之后方去寻求养生功法，一旦病有好转却又置之不理，学者切忌此种憋端。
4、平日注意保养元和，话宜少说，言多伤气，《老子》说，“多言数穷，不如守中，”“虚其心，实其腹。”所谓“大巧若拙，大辨若讷，”内含养生之旨也。更要注重修德，德正则心安，心安则气顺，试看哪位气功高深之人没有德行。
5、荤胆香辣之物不利养气，应少食或不食，老年人尤应注意。盖腥荤属沉浊之气，食之必使先天之气粗而难伏；香辣之品，性主轻浮，食之必使先天之气散而不聚。故均宜避之。饮食宜清淡，以养真气，食可则止，不宜过饥过饱，过饥伤气，过饱伤神。此饮食之道，修真练气者不可不知。
6、不可当风吐纳，练到好处，全身发热，毛孔开张，更不可见风。若盘腿打坐久了，下肢酸麻，不可骤然下地，最伤筋骨，先把两腿伸开，手抚两膝，养静片刻，待觉身轻，方可下地。
7、练气当禁烟酒，烟为火之象，火能烁金(肺)，故抽烟多者肺先损，肺损则无以生气。酒者，入于心经则多说话；人于肺经大声叫喊，入于肾经则情欲不节……种种危害，皆令人性乱而气耗，故宜戒之。
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