〖命理古诀荟萃〗
一、羊刃论
01. 羊刃得恩反怨，心性暴而贪。
附评：羊刃之人无恻隐之心，有以怨报德的趋势。身弱有吉神扶助另当别论。
02. 羊刃胆大，须长，性刚果毅，无恻隐之心，有刻薄不恤之意。
通常带羊刃之人，胆大眼露须长，性格刚毅果断，做事雷历风行，但缺乏同情心，冷酷而刻薄。
03. 刃伤官卫战，性凶恶，与人不和。
附评：羊刃人性凶好杀，伤官同论。两者皆备又冲克，一生好争斗，人缘极差。
入甲刃在卯，甲见丁为伤，支中有酉，冲克羊刃，又有伤官见辛官之类。
04. 为人好杀，羊刃必犯于偏官
羊刃者，在天为紫暗星，专行杀戮，在地为羊刃杀。偏官者，七杀之暗鬼。羊刃又犯七杀，人多主凶。
若遇贵人吉，则无大恶。
附评：1.杀刃成格，配合得当，则刚烈正直；2.配合失调，则残忍凶暴。如：癸巳 辛酉 庚申 丙戌
05. 财羊刃两头居，外面光华内面虚。
附评：此指地支在年时上均为羊刃。如甲日生人，年时支均为卯，为劫财羊刃两头居。遇之似有能耐，很中看，但没有真本事。
06. 男逢伤官七杀羊刃，骨肉亲友伤情。
附评：四柱满盘凶杀，不利六亲。
二、七杀论
01. 偏官七杀，势压三公，喜酒色而偏争好斗，爱轩昂而扶弱欺强，性情如虎，急躁如风。
02. 日坐七杀，性急伶俐，心性聪明，性凶。
附评：七杀主聪明，性急好杀。日坐旺，夫妻皆凶暴。
03. 七杀偏官喜制伏，不宜太过。
04. 壬日见戊则为七杀，方要见甲木制之则吉，贵也。
05. 不宜甲乙木多，若多则太过，如小人受制于君子，太多必主反逆。
06. 偏官无制为小人，无知多凶暴无忌
附评：偏官无制，是凶暴恶无知识的小人。
07. 七杀一位，聪明伶俐，两三位者，先清后浊。
08. 官杀混杂，官星被合者无情。
附评：值此主平生心志巧妙，不受福德，不信任他人，常劳役自己。此去官留杀，官被合去不为贵。
三、论印绶二德
01. 印绶多智慧丰，身自在心慈。
02. 二德印生，作事施恩布德。
释疑：印星与天德同宫，素食善心。
附评：印与天德星都主心慈，不喜杀生，故平生多素餐，好施恩布德，乐于助人，富同情心。
03. 二德无破，男多忠孝，女多贤良。
附评：天月二德制人，善良忠实，守信谊，故多忠孝之良悲。
四、论偏正财论
01. 偏财清高，多慷慨。
附评：偏财为大财，财大气粗，万事不求人，又偏财为众人之财，故为人慷慨。
02. 财透出慷慨大方，财藏着小气吝啬。
附评：财透为明，人人皆知，慷慨大方，否则小气。
03. 财多身弱，为人怕妻，偏听内语。
附评：财多身弱而不胜财，财为妻，怕妻之夫偏听妻言。
04. 财星被合日干衰，外春风而内奸诈。
附评：阳日干，正财遇比肩相合，偏财遇正印相合，虽财透，看似有才华慷慨大方，实际被合去为无有，这种人的性格往往里外大相迳庭。
05. 马落空亡，操心落魄之人。
附评：马为财，空亡无财。马落空亡，得而又失，多成多败，故为操心落魄之人。
06. 财星太重，为人孤克。
附评：财太重克印亦凶，故有越富越吝啬之说。
07. 偏正财露，轻财好义，爱人趋奉，好说是非，嗜酒贪花，亦系如此。
附评：财露而大方，正财透旺为才华横溢，但贪财坏印，印为德，故品性不好。
五、比劫论
01. 女逢比劫，姐妹难合，好争妒，多谎诈。
附评：柱多比劫，好争好斗又好夺，对外争夫争妻，对内姐妹不和。
02. 女命身强欺夫，不孝公婆，是非多，性急
附评：女命宜弱，身过旺者刚，性急欺夫，对公婆不待奉，不孝敬，喜争妒，好是非。此为逆阴阳之理而不贵，无福之人。
03. 劫财败财，心高下贱，为人贪婪。
附评：柱有比劫多者，好胜心强，凡事好争，好高鹜远，光说不干，大事干不了，小事不想干，故心高下贱。
04. 男子财胜劫重，妻怀私欲之心。
附评：男子劫多兄弟多，妻恐财被分夺而怀私心。男命遇劫重财多者，妻子难保。
05. 比劫之人气量小，性傲不训，有错不语。
附评：比劫人身旺气盛好争斗，性傲不服管，有错也想狡辩。
六、食神论
01. 食神秀气，主人身肥。
解释：食神泄气为秀丽，但食神好饮食，故多身肥。
附：食神善能饮食，体厚而喜讴歌。
02. 食神与文昌同宫，雄辩滔滔
附评：食神主秀好歌，文昌之星为文才异人。故食神见文昌为人好讴歌，有演说才能。
七、论官星
01. 官旺马旺，待人接物慷慨。
附评：当官气度宽才能当大官，又有马星财来生助，故为人慷慨，富贵而有君子风度。
02. 一官骑马，聪明风雅之人。
附评：如申子辰人生癸日，寅为马星，寅中有戊土为官，为官星骑马。一官骑马，风度潇洒。也指干为官坐下之支为财星。
03. 柱无官星，喜自由，不服官。
附评：官星为管我之人，无官星则无约束，无人领导，自由散漫惯了，多目中无人。女中无官星则为命中无丈夫，有也难保。
04. 官星凯迪，贵气轩昂，性优游而仁慈宽大，怀豁达而和畅声音，丰姿美而秀丽，性格敏而聪明。
05. 月带官印，慷慨聪明，见识高，有辅佐之功。
附评：月上官印旺而相生，其地位高、功名大。正官正印，有权有位，印主聪明，必为聪明大方佐君之臣。
八、枭印论
01. 枭印当权，使心机而始勤终怠，好学艺而多学少成。
02. 柱中见枭神，为仁不义。
附评：枭神为凶神，为了自己能温饱，而去夺人饭碗，所以枭为不仁不义的象征。
03. 偏印劫刃，出祖离家，外象谦和尚义，内实狠毒无知，有刻剥之意，无慈惠之心。
04. 偏印劫刃，心狠毒无知，有刻薄之意，无慈善之心。
附评：偏印枭神为凶神，劫财羊刃主争斗凶狠，柱中齐全，恶无知识。
九、伤官论
01. 丁火伤官，性傲有谋。
02. 伤官见官，诡计多狡。
附评：伤官人聪明机巧，正官为足智多谋。伤官克官，两相对抗，各施其计，故诡计多端。
03. 伤官者，多才多艺，性傲王侯，官人惮之，小人妒之。
伤官人似有本事，目中无人，故天不怕地不怕，好骂人，轻视人，但干起事情来易出成就，当官的拿他没办法；喜搬弄是非又无本事的小人，则嫉妒的要命。
附评：火主文，伤官主傲气，聪明智谋。
04. 伤官伤尽，多艺多能，使心机而傲物气高，多诡诈而悔人志达，颧高骨峻，眼大眉粗。
伤官无财有刃，行奸弄巧。
附评：伤官无财克官，带刃，为助肘为虐，奸诈之流。
一、羊刃论
01. 羊刃得恩反怨，心性暴而贪。
附评：羊刃之人无恻隐之心，有以怨报德的趋势。身弱有吉神扶助另当别论。
02. 羊刃胆大，须长，性刚果毅，无恻隐之心，有刻薄不恤之意。
通常带羊刃之人，胆大眼露须长，性格刚毅果断，做事雷历风行，但缺乏同情心，冷酷而刻薄。
03. 刃伤官卫战，性凶恶，与人不和。
附评：羊刃人性凶好杀，伤官同论。两者皆备又冲克，一生好争斗，人缘极差。
入甲刃在卯，甲见丁为伤，支中有酉，冲克羊刃，又有伤官见辛官之类。
04. 为人好杀，羊刃必犯于偏官
羊刃者，在天为紫暗星，专行杀戮，在地为羊刃杀。偏官者，七杀之暗鬼。羊刃又犯七杀，人多主凶。
若遇贵人吉，则无大恶。
附评：1.杀刃成格，配合得当，则刚烈正直；2.配合失调，则残忍凶暴。如：癸巳 辛酉 庚申 丙戌
05. 财羊刃两头居，外面光华内面虚。
附评：此指地支在年时上均为羊刃。如甲日生人，年时支均为卯，为劫财羊刃两头居。遇之似有能耐，很中看，但没有真本事。
06. 男逢伤官七杀羊刃，骨肉亲友伤情。
附评：四柱满盘凶杀，不利六亲。
二、七杀论
01. 偏官七杀，势压三公，喜酒色而偏争好斗，爱轩昂而扶弱欺强，性情如虎，急躁如风。
02. 日坐七杀，性急伶俐，心性聪明，性凶。
附评：七杀主聪明，性急好杀。日坐旺，夫妻皆凶暴。
03. 七杀偏官喜制伏，不宜太过。
04. 壬日见戊则为七杀，方要见甲木制之则吉，贵也。
05. 不宜甲乙木多，若多则太过，如小人受制于君子，太多必主反逆。
06. 偏官无制为小人，无知多凶暴无忌
附评：偏官无制，是凶暴恶无知识的小人。
07. 七杀一位，聪明伶俐，两三位者，先清后浊。
08. 官杀混杂，官星被合者无情。
附评：值此主平生心志巧妙，不受福德，不信任他人，常劳役自己。此去官留杀，官被合去不为贵。
三、论印绶二德
01. 印绶多智慧丰，身自在心慈。
02. 二德印生，作事施恩布德。
释疑：印星与天德同宫，素食善心。
附评：印与天德星都主心慈，不喜杀生，故平生多素餐，好施恩布德，乐于助人，富同情心。
03. 二德无破，男多忠孝，女多贤良。
附评：天月二德制人，善良忠实，守信谊，故多忠孝之良悲。
四、论偏正财论
01. 偏财清高，多慷慨。
附评：偏财为大财，财大气粗，万事不求人，又偏财为众人之财，故为人慷慨。
02. 财透出慷慨大方，财藏着小气吝啬。
附评：财透为明，人人皆知，慷慨大方，否则小气。
03. 财多身弱，为人怕妻，偏听内语。
附评：财多身弱而不胜财，财为妻，怕妻之夫偏听妻言。
04. 财星被合日干衰，外春风而内奸诈。
附评：阳日干，正财遇比肩相合，偏财遇正印相合，虽财透，看似有才华慷慨大方，实际被合去为无有，这种人的性格往往里外大相迳庭。
05. 马落空亡，操心落魄之人。
附评：马为财，空亡无财。马落空亡，得而又失，多成多败，故为操心落魄之人。
06. 财星太重，为人孤克。
附评：财太重克印亦凶，故有越富越吝啬之说。
07. 偏正财露，轻财好义，爱人趋奉，好说是非，嗜酒贪花，亦系如此。
附评：财露而大方，正财透旺为才华横溢，但贪财坏印，印为德，故品性不好。
五、比劫论
01. 女逢比劫，姐妹难合，好争妒，多谎诈。
附评：柱多比劫，好争好斗又好夺，对外争夫争妻，对内姐妹不和。
02. 女命身强欺夫，不孝公婆，是非多，性急
附评：女命宜弱，身过旺者刚，性急欺夫，对公婆不待奉，不孝敬，喜争妒，好是非。此为逆阴阳之理而不贵，无福之人。
03. 劫财败财，心高下贱，为人贪婪。
附评：柱有比劫多者，好胜心强，凡事好争，好高鹜远，光说不干，大事干不了，小事不想干，故心高下贱。
04. 男子财胜劫重，妻怀私欲之心。
附评：男子劫多兄弟多，妻恐财被分夺而怀私心。男命遇劫重财多者，妻子难保。
05. 比劫之人气量小，性傲不训，有错不语。
附评：比劫人身旺气盛好争斗，性傲不服管，有错也想狡辩。
六、食神论
01. 食神秀气，主人身肥。
解释：食神泄气为秀丽，但食神好饮食，故多身肥。
附：食神善能饮食，体厚而喜讴歌。
02. 食神与文昌同宫，雄辩滔滔
附评：食神主秀好歌，文昌之星为文才异人。故食神见文昌为人好讴歌，有演说才能。
七、论官星
01. 官旺马旺，待人接物慷慨。
附评：当官气度宽才能当大官，又有马星财来生助，故为人慷慨，富贵而有君子风度。
02. 一官骑马，聪明风雅之人。
附评：如申子辰人生癸日，寅为马星，寅中有戊土为官，为官星骑马。一官骑马，风度潇洒。也指干为官坐下之支为财星。
03. 柱无官星，喜自由，不服官。
附评：官星为管我之人，无官星则无约束，无人领导，自由散漫惯了，多目中无人。女中无官星则为命中无丈夫，有也难保。
04. 官星凯迪，贵气轩昂，性优游而仁慈宽大，怀豁达而和畅声音，丰姿美而秀丽，性格敏而聪明。
05. 月带官印，慷慨聪明，见识高，有辅佐之功。
附评：月上官印旺而相生，其地位高、功名大。正官正印，有权有位，印主聪明，必为聪明大方佐君之臣。
八、枭印论
01. 枭印当权，使心机而始勤终怠，好学艺而多学少成。
02. 柱中见枭神，为仁不义。
附评：枭神为凶神，为了自己能温饱，而去夺人饭碗，所以枭为不仁不义的象征。
03. 偏印劫刃，出祖离家，外象谦和尚义，内实狠毒无知，有刻剥之意，无慈惠之心。
04. 偏印劫刃，心狠毒无知，有刻薄之意，无慈善之心。
附评：偏印枭神为凶神，劫财羊刃主争斗凶狠，柱中齐全，恶无知识。
九、伤官论
01. 丁火伤官，性傲有谋。
02. 伤官见官，诡计多狡。
附评：伤官人聪明机巧，正官为足智多谋。伤官克官，两相对抗，各施其计，故诡计多端。
03. 伤官者，多才多艺，性傲王侯，官人惮之，小人妒之。
伤官人似有本事，目中无人，故天不怕地不怕，好骂人，轻视人，但干起事情来易出成就，当官的拿他没办法；喜搬弄是非又无本事的小人，则嫉妒的要命。
附评：火主文，伤官主傲气，聪明智谋。
04. 伤官伤尽，多艺多能，使心机而傲物气高，多诡诈而悔人志达，颧高骨峻，眼大眉粗。
伤官无财有刃，行奸弄巧。
附评：伤官无财克官，带刃，为助肘为虐，奸诈之流。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#宿世道缘#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。 https://t.cn/Evk4evd
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老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。 https://t.cn/Evk4evd
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