不生气口诀
纵有三千烦恼，抵不过一笑逍遥。
从前，有一个年轻人一脸的不开心。
一位老者路过，便对他说：“年轻人，我有一个谜语，你来猜一猜！”
年轻人郁闷地点了点头。
老者说：“你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也对你哭，是什么？”
年轻人叹口气：“镜子呗！”
老者却笑着摇摇头：“不对，是生活！因为你笑了，生活就变了！”
1
面对不顺，一笑而过
东汉有诗云：“生年不满百，常怀千岁忧。昼短苦夜长，何不秉烛游。”
人的一生，起起伏伏，谁都会遇到许多烦心事，若是一直愁眉苦脸的，不仅折磨自己，坏情绪还会影响旁人，倒不如看开些，多笑笑。
作家蔡澜就是如此。
他和金庸一起旅游，途中多有颠簸，他从不抱怨，反倒谈笑风生；食物不可口，喝低劣的土酒，吃大排档，金庸皱起眉头，他却兴致盎然。
“遇到什么事情，就先‘哈哈’大笑三声”这就是蔡澜的生活态度，更是他的人生哲学。
他在《乐观的人，运气好》中还讲过这样一个故事。
有一段时间，出租车生意惨淡。
别的司机都因此抱怨，有一个司机却与众不同。
他的车上，有精致的干花，释放出阵阵芬芳；他的脸庞，满是笑容，生活得热气腾腾。
蔡澜纳闷：“你跟其他人不同，他们都在为生意不好而愁眉苦脸。”
司机笑了笑说：“生意的确不好，而且还在还贷款。可怨不如不怨，已经这样了，为何不开心些？”
蔡澜瞬间被他积极的生活态度打动。后来蔡澜前脚刚下车，司机后脚就接到了一个新乘客，果然乐观的人，运气总不会太差。
蔡澜曾说：“人生做什么都是副业，正业应该是享受人生。”
深以为然。我们每个人的身份、经历不同，但不论我们做什么，都是为了让自己和家人舒坦，让人生充满趣味和意义。
总是为不圆满懊恼、不如意埋怨，因受了委屈痛苦，人就容易误入迷途，忘记了感受生活才是起点。
没有不如意的生活，只有人看不开罢了。真正拥有幸福的生活的人，都是拥有一颗豁达的心。
不够圆满，就是还有上升空间；事与愿违，便是另有更好的安排；困难坎坷，都是人生反转的绝佳机会，当这些来了，我们应该扬起嘴角，坦然以对。
哪怕我们此刻，一无所有，但我们还有快乐，还有值得笑对的人生！
2
面对人言，一笑了之
杨绛曾说：“你的世界是自己的，与他人无关。”
我们的人生，有一大半时间，都在担心别人的看法和评价，常常陷入纠结痛苦之中。是陷在他人的言语中，折磨自己，还是在自己的世界里，保持微笑，全在于我们自己。
曾经有个小和尚，总是被师兄弟们说闲话，无法好好念经，他十分苦恼，便向师父诉苦，“师父，他们说我闲话，您可得管管？”
师父微闭双目，柔声道：“是你自己老说闲话。”
小和尚很委屈，“是他们瞎操闲心。”。
师父轻声说：“是你自己瞎操闲心。”
小和尚不服气，“明明是他们多管闲事。”
师父笑了笑：“是你自己多管闲事。他们说他们的，与你何干？”
小和尚这才恍然大悟。
嘴长在他人身上，如何管住？但心在自己这里，却可以控制好。
对待人言的方式，决定了我们生活的样子。
生气、郁闷，非要去争辩，浪费时间精力不说，心里还极其不痛快，手头之事十有八九也会搞砸。
有一位作家曾说：“选择好自己的路，不管别人的流言蜚语，最重要的是，做最好的自己。”
听时把嘴闭上，听后一笑了之，心离说话之人远点，离自己要做什么近点，就不会消耗在无畏的猜测、质疑，甚至恐慌中。
我们是什么样的人，不由他人定义，我们要成为什么样的人，只有自己最清楚。
保持乐观平和，锁定原有的目标，把闲言碎语屏蔽在生活之外，就能成为更好的自己，收获更好的未来。
3
你笑了，生活就变了
周国平说：“不管生命多么短暂，我们要笑着生，笑着享乐，笑着受苦，这才不枉活一生。”
有这样一个故事。
从前，同一个渔村的胖渔民和瘦渔民结伴出海打鱼，不幸遭遇风暴，两人流落荒岛。
刚一上岸，瘦渔民就欢呼起来，因为对他而言，这将是一段全新的生活；
胖渔民则愁眉苦脸的，一会儿担心没有吃的，一会儿担心无处落脚。
而后，他们找到了一个山洞，瘦渔民为有地方住而庆贺，胖渔民却担心半夜会被野兽袭击。结果，瘦渔民一夜安枕无忧，胖渔民整晚辗转难眠。
第二天，他们在海边发现了一袋粮食，瘦渔民更开心了，而胖渔民却担心这个吃完了，接着吃什么。
数日后，粮食被吃完了，瘦渔民和胖渔民采野果充饥，瘦渔民感叹：“还能有野果吃，真幸运”，胖渔民很悲伤：“只有野果吃了，后面只能等死。”
很多天过去了，他们两人始终无人搭救，最终都死在了荒岛上，只是瘦渔民脸上依旧挂着微笑，胖渔民则一脸悲伤。
人生不就是如此吗？当我们呱呱坠地，一日一日老去，我们最终都逃不过时间，会变老死去。而在这场旅途中，我们就像胖瘦渔民一样，仿佛一场荒岛生存，需要面对各种困难危机。
如果每一次，都以感恩的愉悦心态对待，那么一辈子都将是愉快的回忆；反之，一辈子就只有痛苦与不幸，到死都会遗憾万分。
命苦不苦，都是我们自己定义的：赞叹生命美好，生活就是阳光海岸；哀怨生命孤苦，生活就是荒岛孤寂。
既然如此，何不以积极的方式去过一生。得不到时，笑着放手；时运不济，感恩已有。
当我们对生活微笑，不仅不会为难别人，更是放过了自己。
当我们用心给所有事情，赋予积极的意义，心灵就会发生质的改变，生活就会呈现出新的境界。
《菜根谭》说：“世亦不尘，海亦不苦，彼自尘苦其心尔。”
世间本不苦，苦的只是人心。心苦了，万物皆苦；心喜了，万事可喜。
人这一辈子，说长不长，说短不短，我们活着，活得就是一种心态。
往事不必多想，来日不用多虑，抓不住就让它随风去，得不到就转身潇洒走，纵有三千烦恼，抵不过一笑逍遥！与君共勉。
纵有三千烦恼，抵不过一笑逍遥。
从前，有一个年轻人一脸的不开心。
一位老者路过，便对他说：“年轻人，我有一个谜语，你来猜一猜！”
年轻人郁闷地点了点头。
老者说：“你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也对你哭，是什么？”
年轻人叹口气：“镜子呗！”
老者却笑着摇摇头：“不对，是生活！因为你笑了，生活就变了！”
1
面对不顺，一笑而过
东汉有诗云：“生年不满百，常怀千岁忧。昼短苦夜长，何不秉烛游。”
人的一生，起起伏伏，谁都会遇到许多烦心事，若是一直愁眉苦脸的，不仅折磨自己，坏情绪还会影响旁人，倒不如看开些，多笑笑。
作家蔡澜就是如此。
他和金庸一起旅游，途中多有颠簸，他从不抱怨，反倒谈笑风生；食物不可口，喝低劣的土酒，吃大排档，金庸皱起眉头，他却兴致盎然。
“遇到什么事情，就先‘哈哈’大笑三声”这就是蔡澜的生活态度，更是他的人生哲学。
他在《乐观的人，运气好》中还讲过这样一个故事。
有一段时间，出租车生意惨淡。
别的司机都因此抱怨，有一个司机却与众不同。
他的车上，有精致的干花，释放出阵阵芬芳；他的脸庞，满是笑容，生活得热气腾腾。
蔡澜纳闷：“你跟其他人不同，他们都在为生意不好而愁眉苦脸。”
司机笑了笑说：“生意的确不好，而且还在还贷款。可怨不如不怨，已经这样了，为何不开心些？”
蔡澜瞬间被他积极的生活态度打动。后来蔡澜前脚刚下车，司机后脚就接到了一个新乘客，果然乐观的人，运气总不会太差。
蔡澜曾说：“人生做什么都是副业，正业应该是享受人生。”
深以为然。我们每个人的身份、经历不同，但不论我们做什么，都是为了让自己和家人舒坦，让人生充满趣味和意义。
总是为不圆满懊恼、不如意埋怨，因受了委屈痛苦，人就容易误入迷途，忘记了感受生活才是起点。
没有不如意的生活，只有人看不开罢了。真正拥有幸福的生活的人，都是拥有一颗豁达的心。
不够圆满，就是还有上升空间；事与愿违，便是另有更好的安排；困难坎坷，都是人生反转的绝佳机会，当这些来了，我们应该扬起嘴角，坦然以对。
哪怕我们此刻，一无所有，但我们还有快乐，还有值得笑对的人生！
2
面对人言，一笑了之
杨绛曾说：“你的世界是自己的，与他人无关。”
我们的人生，有一大半时间，都在担心别人的看法和评价，常常陷入纠结痛苦之中。是陷在他人的言语中，折磨自己，还是在自己的世界里，保持微笑，全在于我们自己。
曾经有个小和尚，总是被师兄弟们说闲话，无法好好念经，他十分苦恼，便向师父诉苦，“师父，他们说我闲话，您可得管管？”
师父微闭双目，柔声道：“是你自己老说闲话。”
小和尚很委屈，“是他们瞎操闲心。”。
师父轻声说：“是你自己瞎操闲心。”
小和尚不服气，“明明是他们多管闲事。”
师父笑了笑：“是你自己多管闲事。他们说他们的，与你何干？”
小和尚这才恍然大悟。
嘴长在他人身上，如何管住？但心在自己这里，却可以控制好。
对待人言的方式，决定了我们生活的样子。
生气、郁闷，非要去争辩，浪费时间精力不说，心里还极其不痛快，手头之事十有八九也会搞砸。
有一位作家曾说：“选择好自己的路，不管别人的流言蜚语，最重要的是，做最好的自己。”
听时把嘴闭上，听后一笑了之，心离说话之人远点，离自己要做什么近点，就不会消耗在无畏的猜测、质疑，甚至恐慌中。
我们是什么样的人，不由他人定义，我们要成为什么样的人，只有自己最清楚。
保持乐观平和，锁定原有的目标，把闲言碎语屏蔽在生活之外，就能成为更好的自己，收获更好的未来。
3
你笑了，生活就变了
周国平说：“不管生命多么短暂，我们要笑着生，笑着享乐，笑着受苦，这才不枉活一生。”
有这样一个故事。
从前，同一个渔村的胖渔民和瘦渔民结伴出海打鱼，不幸遭遇风暴，两人流落荒岛。
刚一上岸，瘦渔民就欢呼起来，因为对他而言，这将是一段全新的生活；
胖渔民则愁眉苦脸的，一会儿担心没有吃的，一会儿担心无处落脚。
而后，他们找到了一个山洞，瘦渔民为有地方住而庆贺，胖渔民却担心半夜会被野兽袭击。结果，瘦渔民一夜安枕无忧，胖渔民整晚辗转难眠。
第二天，他们在海边发现了一袋粮食，瘦渔民更开心了，而胖渔民却担心这个吃完了，接着吃什么。
数日后，粮食被吃完了，瘦渔民和胖渔民采野果充饥，瘦渔民感叹：“还能有野果吃，真幸运”，胖渔民很悲伤：“只有野果吃了，后面只能等死。”
很多天过去了，他们两人始终无人搭救，最终都死在了荒岛上，只是瘦渔民脸上依旧挂着微笑，胖渔民则一脸悲伤。
人生不就是如此吗？当我们呱呱坠地，一日一日老去，我们最终都逃不过时间，会变老死去。而在这场旅途中，我们就像胖瘦渔民一样，仿佛一场荒岛生存，需要面对各种困难危机。
如果每一次，都以感恩的愉悦心态对待，那么一辈子都将是愉快的回忆；反之，一辈子就只有痛苦与不幸，到死都会遗憾万分。
命苦不苦，都是我们自己定义的：赞叹生命美好，生活就是阳光海岸；哀怨生命孤苦，生活就是荒岛孤寂。
既然如此，何不以积极的方式去过一生。得不到时，笑着放手；时运不济，感恩已有。
当我们对生活微笑，不仅不会为难别人，更是放过了自己。
当我们用心给所有事情，赋予积极的意义，心灵就会发生质的改变，生活就会呈现出新的境界。
《菜根谭》说：“世亦不尘，海亦不苦，彼自尘苦其心尔。”
世间本不苦，苦的只是人心。心苦了，万物皆苦；心喜了，万事可喜。
人这一辈子，说长不长，说短不短，我们活着，活得就是一种心态。
往事不必多想，来日不用多虑，抓不住就让它随风去，得不到就转身潇洒走，纵有三千烦恼，抵不过一笑逍遥！与君共勉。
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
✋热门推荐