汉苏李五言诗
蘇武子卿《与胡妇詩》
一
骨肉緣枝葉，結交亦相因。
四海皆兄弟，誰為行路人。
況我連枝樹，與子同一身。
昔為鴛與鴦，今為參與商。
昔者長相近，邈若胡與秦。
惟念當離別，恩情日以新。
鹿鳴思野草，可以喻嘉賓。
我有一罇酒，欲以贈遠人。
願子留斟酌，敘此平生親。
二
結發為夫妻，恩愛兩不疑。
歡娛在今夕，燕婉及良時。
徵夫懷遠路，起視夜何其。
參辰皆已沒，去去從此辭。
行役在戰場，相見未有期。
握手一長嘆，淚為生別滋。
努力愛春華，莫忘歡樂時。
生當複來歸，死當長相思。
蘇武子卿《与李陵少卿詩》
一
黃鵠一遠別，千里顧徘徊。
胡馬失其群，思心常依依。
何況雙飛龍，羽翼臨當乖。
幸有弦歌曲，可以喻中懷。
請為游子吟，泠泠一何悲。
絲竹厲清聲，慷慨有余哀。
長歌正激烈，中心愴以摧。
欲展清商曲，念子不能歸。
俯仰內傷心，淚下不可揮。
願為雙黃鵠，送子俱遠飛。
二
燭燭晨明月，馥馥秋蘭芳。
芳馨良夜發，隨風聞我堂。
徵夫懷遠路，游子戀故鄉。
寒冬十二月，晨起踐嚴霜。
俯觀江漢流，仰視浮雲翔。
良友遠別離，各在天一方。
山海隔中州，相去悠且長。
嘉會難再遇，歡樂殊未央。
願君崇令德，隨時愛景光。
李陵少卿《与蘇武子卿詩》
一
良時不再至，離別在須臾。
屏營衢路側，執手野躑躕。
仰視浮雲馳，奄忽互相逾。
風波一失所，各在天一隅。
長當從此別，且複立斯須。
欲因晨風發，送子以賤軀。
二
嘉會難再遇，三載為千秋。
臨河濯長纓，念子悵悠悠。
遠望悲風至，對酒不能酬。
行人懷往路，何以慰我愁。
獨有盈觴酒，與子結綢繆。
三
攜手上河梁，游子暮何之。
徘徊蹊路側，悢悢不得辭。
行人難久留，各言長相思。
安知非日月，弦望自有時。
努力崇明德，皓首以為期。
李陵少卿《别歌》
径万里兮度沙漠，为君将兮奋匈奴。
路穷绝兮矢刃摧，士众灭兮名已隤。
老母已死，虽欲报恩将安归。
李陵少卿《答苏武书》
子卿足下：
勤宣令德，策名清时，荣问休畅，幸甚，幸甚。
远托异国，昔人所悲。望风怀想，能不依依。昔者不遗，远辱还答，慰诲勤勤，有逾骨肉。陵虽不敏，能不慨然。
自从初降，以至今日，身之穷困，独坐愁苦。终日无睹，但见异类。韦鞴毳幕，以御风雨。膻肉酪浆，以充饥渴。举目言笑，谁与为欢。胡地玄冰，边土惨裂，但闻悲风萧条之声。凉秋九月，塞外草衰。夜不能寐，侧耳远听。胡笳互动，牧马悲鸣，吟啸成群，边声四起。晨坐听之，不觉泪下。嗟乎。子卿。陵独何心，能不悲哉。
与子别后，益复无聊。上念老母，临年被戮。妻子无辜，并为鲸鲵。身负国恩，为世所悲。子归受荣，我留受辱，命也如何。身出礼义之乡，而入无知之俗，违弃君亲之恩，长为蛮夷之域，伤已。令先君之嗣，更成戎狄之族，又自悲矣。功大罪小，不蒙明察，孤负陵心区区之意。每一念至，忽然忘生。陵不难刺心以自明，刎颈以见志，顾国家于我已矣，杀身无益，适足增羞，故每攘臂忍辱，辄复苟活。左右之人，见陵如此，以为不入耳之欢，来相劝勉。异方之乐，只令人悲，增忉怛耳。
嗟乎。子卿。人之相知，贵相知心。前书仓卒，未尽所怀。故复略而言之。
昔，先帝授陵步卒五千，出征绝域。五将失道，陵独遇战。而裹万里之粮，帅徒步之师，出天汉之外，入强胡之域。以五千之众，对十万之军。策疲乏之兵，当新羁之马。然犹斩将搴旗，追奔逐北，灭迹扫尘，斩其枭帅，使三军之士视死如归。陵也不才，希当大任。意谓此时，功难堪矣。匈奴既败，举国兴师。更练精兵，强逾十万。单于临阵，亲自合围。客主之形，既不相如。步马之势，又甚悬绝。疲兵再战，一以当千，然犹扶乘创痛，决命争首。死伤积野，余不满百，而皆扶病，不任干戈。然陵振臂一呼，创病皆起，举刃指虏，胡马奔走，兵尽矢穷，人无尺铁，犹复徒首奋呼，争为先登。当此时也，天地为陵震怒，战士为陵饮血。单于谓陵不可复得，便欲引还。而贼臣教之，遂便复战。故陵不免耳。
昔，高皇帝以三十万众，困于平城。当此之时，猛将如云，谋臣如雨，然犹七日不食，仅乃得免。况当陵者，岂易为力哉。而执事者云云，苟怨陵以不死。然陵不死，罪也。子卿视陵，岂偷生之士而惜死之人哉。宁有背君亲、捐妻子，而反为利者乎。然陵不死，有所为也。故欲如前书之言，报恩于国主耳。诚以虚死不如立节，灭名不如报德也。昔，范蠡不殉会稽之耻，曹沫不死三败之辱，卒复勾践之仇，报鲁国之羞。区区之心，窃慕此耳。何图志未立而怨已成，计未从而骨肉受刑。此陵所以仰天椎心而泣血也。
足下又云：汉与功臣不薄。子为汉臣，安得不云尔乎。昔，萧樊囚絷，韩彭菹醢，晁错受戮，周魏见辜。其余佐命立功之士，贾谊亚夫之徒，皆信命世之才，抱将相之具，而受小人之谗，并受祸败之辱，卒使怀才受谤，能不得展。彼二子之遐举，谁不为之痛心哉。陵先将军，功略盖天地，义勇冠三军，徒失贵臣之意，刭身绝域之表。此功臣义士所以负戟而长叹者也。何谓不薄哉。且足下昔以单车之使，适万乘之虏。遭时不遇，至于伏剑不顾。流离辛苦，几死朔北之野。丁年奉使，皓首而归。老母终堂，生妻去帷。此天下所希闻，古今所未有也。蛮貊之人，尚犹嘉子之节。况为天下之主乎。陵谓足下当享茅土之荐，受千乘之赏。闻子之归，赐不过二百万，位不过典属国，无尺土之封加子之勤。而妨功害能之臣，尽为万户侯。亲戚贪佞之类，悉为廊庙宰。子尚如此。陵复何望哉。且汉厚诛陵以不死，薄赏子以守节。欲使远听之臣望风驰命，此实难矣。所以每顾而不悔者也。陵虽孤恩，汉亦负德。昔人有言：虽忠不烈，视死如归。陵诚能安，而主岂复能眷眷乎。男儿生以不成名，死则葬蛮夷中。谁复能屈身稽颡，还向北阙，使刀笔之吏弄其文墨邪。愿足下勿复望陵。
嗟乎。子卿。夫复何言。相去万里，人绝路殊。生为别世之人，死为异域之鬼。长与足下，生死辞矣。幸谢故人，勉事圣君。足下胤子无恙，勿以为念，努力自爱。
时因北风，复惠德音。李陵顿首。
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蘇武子卿《与胡妇詩》
一
骨肉緣枝葉，結交亦相因。
四海皆兄弟，誰為行路人。
況我連枝樹，與子同一身。
昔為鴛與鴦，今為參與商。
昔者長相近，邈若胡與秦。
惟念當離別，恩情日以新。
鹿鳴思野草，可以喻嘉賓。
我有一罇酒，欲以贈遠人。
願子留斟酌，敘此平生親。
二
結發為夫妻，恩愛兩不疑。
歡娛在今夕，燕婉及良時。
徵夫懷遠路，起視夜何其。
參辰皆已沒，去去從此辭。
行役在戰場，相見未有期。
握手一長嘆，淚為生別滋。
努力愛春華，莫忘歡樂時。
生當複來歸，死當長相思。
蘇武子卿《与李陵少卿詩》
一
黃鵠一遠別，千里顧徘徊。
胡馬失其群，思心常依依。
何況雙飛龍，羽翼臨當乖。
幸有弦歌曲，可以喻中懷。
請為游子吟，泠泠一何悲。
絲竹厲清聲，慷慨有余哀。
長歌正激烈，中心愴以摧。
欲展清商曲，念子不能歸。
俯仰內傷心，淚下不可揮。
願為雙黃鵠，送子俱遠飛。
二
燭燭晨明月，馥馥秋蘭芳。
芳馨良夜發，隨風聞我堂。
徵夫懷遠路，游子戀故鄉。
寒冬十二月，晨起踐嚴霜。
俯觀江漢流，仰視浮雲翔。
良友遠別離，各在天一方。
山海隔中州，相去悠且長。
嘉會難再遇，歡樂殊未央。
願君崇令德，隨時愛景光。
李陵少卿《与蘇武子卿詩》
一
良時不再至，離別在須臾。
屏營衢路側，執手野躑躕。
仰視浮雲馳，奄忽互相逾。
風波一失所，各在天一隅。
長當從此別，且複立斯須。
欲因晨風發，送子以賤軀。
二
嘉會難再遇，三載為千秋。
臨河濯長纓，念子悵悠悠。
遠望悲風至，對酒不能酬。
行人懷往路，何以慰我愁。
獨有盈觴酒，與子結綢繆。
三
攜手上河梁，游子暮何之。
徘徊蹊路側，悢悢不得辭。
行人難久留，各言長相思。
安知非日月，弦望自有時。
努力崇明德，皓首以為期。
李陵少卿《别歌》
径万里兮度沙漠，为君将兮奋匈奴。
路穷绝兮矢刃摧，士众灭兮名已隤。
老母已死，虽欲报恩将安归。
李陵少卿《答苏武书》
子卿足下：
勤宣令德，策名清时，荣问休畅，幸甚，幸甚。
远托异国，昔人所悲。望风怀想，能不依依。昔者不遗，远辱还答，慰诲勤勤，有逾骨肉。陵虽不敏，能不慨然。
自从初降，以至今日，身之穷困，独坐愁苦。终日无睹，但见异类。韦鞴毳幕，以御风雨。膻肉酪浆，以充饥渴。举目言笑，谁与为欢。胡地玄冰，边土惨裂，但闻悲风萧条之声。凉秋九月，塞外草衰。夜不能寐，侧耳远听。胡笳互动，牧马悲鸣，吟啸成群，边声四起。晨坐听之，不觉泪下。嗟乎。子卿。陵独何心，能不悲哉。
与子别后，益复无聊。上念老母，临年被戮。妻子无辜，并为鲸鲵。身负国恩，为世所悲。子归受荣，我留受辱，命也如何。身出礼义之乡，而入无知之俗，违弃君亲之恩，长为蛮夷之域，伤已。令先君之嗣，更成戎狄之族，又自悲矣。功大罪小，不蒙明察，孤负陵心区区之意。每一念至，忽然忘生。陵不难刺心以自明，刎颈以见志，顾国家于我已矣，杀身无益，适足增羞，故每攘臂忍辱，辄复苟活。左右之人，见陵如此，以为不入耳之欢，来相劝勉。异方之乐，只令人悲，增忉怛耳。
嗟乎。子卿。人之相知，贵相知心。前书仓卒，未尽所怀。故复略而言之。
昔，先帝授陵步卒五千，出征绝域。五将失道，陵独遇战。而裹万里之粮，帅徒步之师，出天汉之外，入强胡之域。以五千之众，对十万之军。策疲乏之兵，当新羁之马。然犹斩将搴旗，追奔逐北，灭迹扫尘，斩其枭帅，使三军之士视死如归。陵也不才，希当大任。意谓此时，功难堪矣。匈奴既败，举国兴师。更练精兵，强逾十万。单于临阵，亲自合围。客主之形，既不相如。步马之势，又甚悬绝。疲兵再战，一以当千，然犹扶乘创痛，决命争首。死伤积野，余不满百，而皆扶病，不任干戈。然陵振臂一呼，创病皆起，举刃指虏，胡马奔走，兵尽矢穷，人无尺铁，犹复徒首奋呼，争为先登。当此时也，天地为陵震怒，战士为陵饮血。单于谓陵不可复得，便欲引还。而贼臣教之，遂便复战。故陵不免耳。
昔，高皇帝以三十万众，困于平城。当此之时，猛将如云，谋臣如雨，然犹七日不食，仅乃得免。况当陵者，岂易为力哉。而执事者云云，苟怨陵以不死。然陵不死，罪也。子卿视陵，岂偷生之士而惜死之人哉。宁有背君亲、捐妻子，而反为利者乎。然陵不死，有所为也。故欲如前书之言，报恩于国主耳。诚以虚死不如立节，灭名不如报德也。昔，范蠡不殉会稽之耻，曹沫不死三败之辱，卒复勾践之仇，报鲁国之羞。区区之心，窃慕此耳。何图志未立而怨已成，计未从而骨肉受刑。此陵所以仰天椎心而泣血也。
足下又云：汉与功臣不薄。子为汉臣，安得不云尔乎。昔，萧樊囚絷，韩彭菹醢，晁错受戮，周魏见辜。其余佐命立功之士，贾谊亚夫之徒，皆信命世之才，抱将相之具，而受小人之谗，并受祸败之辱，卒使怀才受谤，能不得展。彼二子之遐举，谁不为之痛心哉。陵先将军，功略盖天地，义勇冠三军，徒失贵臣之意，刭身绝域之表。此功臣义士所以负戟而长叹者也。何谓不薄哉。且足下昔以单车之使，适万乘之虏。遭时不遇，至于伏剑不顾。流离辛苦，几死朔北之野。丁年奉使，皓首而归。老母终堂，生妻去帷。此天下所希闻，古今所未有也。蛮貊之人，尚犹嘉子之节。况为天下之主乎。陵谓足下当享茅土之荐，受千乘之赏。闻子之归，赐不过二百万，位不过典属国，无尺土之封加子之勤。而妨功害能之臣，尽为万户侯。亲戚贪佞之类，悉为廊庙宰。子尚如此。陵复何望哉。且汉厚诛陵以不死，薄赏子以守节。欲使远听之臣望风驰命，此实难矣。所以每顾而不悔者也。陵虽孤恩，汉亦负德。昔人有言：虽忠不烈，视死如归。陵诚能安，而主岂复能眷眷乎。男儿生以不成名，死则葬蛮夷中。谁复能屈身稽颡，还向北阙，使刀笔之吏弄其文墨邪。愿足下勿复望陵。
嗟乎。子卿。夫复何言。相去万里，人绝路殊。生为别世之人，死为异域之鬼。长与足下，生死辞矣。幸谢故人，勉事圣君。足下胤子无恙，勿以为念，努力自爱。
时因北风，复惠德音。李陵顿首。
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大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》
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