“玄”是“不滞”（楚辞，圣人不凝滞于物）的名称，不滞于有、也不滞于无，是谓“玄”。他说：“玄者深远之义，亦是不滞之名。有无二心，徼妙两观，源乎一道，同出异名。异名一道，谓之深远。深远之玄，理归无滞。既不滞有，亦不滞无。二俱不滞，故谓之玄”。所谓重玄，即“玄之又玄”：“有欲之人，唯滞于有；无欲之士，又滞于无。故说一玄，以遣双执。又恐行者，滞于此玄。今说又玄，更祛后病。既而非但不滞于滞，亦乃不滞于不滞（不凝滞于不凝滞）。此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”一些学者将重玄理论简单地等同于佛教的空论与中道观，将重玄简单地理解为“遣有”“遣无”，为双遣、受佛教影响等、这是误解的，重玄之道仍是老子哲学内。
在重玄家看来，道是“自本自根”、“自古以固存”的，不存在因缘和合的条件性。因而，他们说“道非有非无”，实际上是表达道不可定言有、亦不可定言无的意思。如果说道是无，道生万物，道却存在于万物之中，而有影子、有声响；如果说道是有，万物却有灭时而变为无。然而从大知、大年中看万物有生有灭，道则惠化万物生而不有，为而不恃，长而不宰，永恒常存的。正因为有道不断的惠化生成万物才会生生不息的宇宙，所以只有道是真正的“有”。所以说道包涵万事万物既是无，又是非无；既是有，又非有，道是无法命名、无法规定，突破种种差别与限制的，故道家常常以无或虚无以及自然来代表道既是此意，只是近代诸多学者误解把无理解成无而已。
南朝顾欢说：“(道)欲言定有，而无色无声，言其定无，而有信有精，以其体不可定，故曰唯恍唯惚。”①唐代成玄英说：“妙本非有，应迹非无，非有非无，而无而有，有无不定，故言恍惚。”②唐代李荣说：“大道幽玄，深不可识，语其无也，则有物混成，言其有焉，则复归于无物。归无物而不有，言有物而不无，有无非常，存亡不定，故言恍惚。”③ ；
可见，重玄学者所谓的“道非有非无”之论，绝不是否定道的真实存在，而只是反对简单地以有或无来界定道。他们认为，从道之体来说，它无色无声，没有任何具体的规定性，因而不能说是“有”；而从道之用来说，它普遍地存在和作用于一切事物，因而不能说是“无”——故道“非有非无”。“道非有非无”“道亦有亦无”不过是作为最高实有本体之道的修饰语而被使用着，而这种旨在指向“道”之无可规定性的损之又损反而更证明了“道本”的实存。
从顾欢、成玄英、李荣等人均将“非有非无”与“唯恍唯惚”联系在一起来看，重玄学者关于“道非有非无”的论断则为对《老子》关于道唯恍唯惚之说的阐释。
佛教所谓“四句”，即“有”，“无”，“亦有亦无”，“非有非无”，所谓“百非”即一切皆非，所谓“双非”即“非有，非无”，所谓“双遣”即遣有，道无。而重玄的“双遣”是“遣其遣”，真可谓此“双遣”非彼“双遣”也。中道观的基础则是所谓“八不”；不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去、以及中观与空。在重玄学家看来，佛教的这些观点都还停留在道家所谓“一玄”的范围，这些认识仍然凝滞与“空”，“非”与“不滞”，只是“前玄”而已。就连在隋唐之际的佛教三论宗名僧吉藏在吸收道家老庄学重玄思想与道不可言的思想，将“二谛”进一步解释为四重境界后，在重玄家看来也仍属于“可道”范围。

(晋)郭象注/(唐)成玄英
2、一切有形之物的名字都是假名，而无形之物（如“道”“自然”等）不能视为假名，道是自然之理，使万物自然而然的生成。人的主观心识与客观万物都是因缘和合而成的。
3、“道”本性静，众生皆可修道，只是得返本归根，静心养道，方能证得正果。 认为“静是长生之本，躁是死灭之原”，“静则无为，躁则有欲。有欲生死，无为长存”。修道者应该“去躁为静”，无欲无为。怎么样才能做到“无欲无为”呢？就是摈弃功名利欲。他称“善恶两忘，刑名双遣，故能顺一中之道，处真常之德，虚夷任物，与世推迁。养生之妙，在乎兹矣”。如此就“能保守身形”，“尽其天命”。
自成玄英等为代表的重玄学派以后，道家的思想上了一个台阶，更加升华了道教的思辨性、哲理性，整体素质毫不逊色于佛学。
另外，“重玄之学”对儒家宋明理学之形成亦有着重大的启迪。“重玄之学”也给佛教思想以影响，如三论宗的着作中即多次提到“玄”和“又玄”的概念，即于“重玄之学”有不可分割的联系。重玄之学不仅对佛教产生影响,而且对佛教思想的中国化有深刻的影响,影响甚大。

在日复一日的岁月中我们在慢慢地行走，但在生活中事事却不可能都那么完美，可能会有辛酸的泪，会有失足的悔，会有幽深的怨，会有抱憾的恨！但生活亦很完美，它也会让我们泪中带笑，悔中顿悟，恨中生爱，怨中藏喜！若我们每天能带着微笑着向前走着，可能会让自己的生活过得开心起来，就能让自己生活在愉快中。

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