当你迷惑了，该问谁要答案？问谁要智慧？——你自己。

你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。

每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。

为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。

根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。

你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。

所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。

在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。

头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。

真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。

生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。

一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。

在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。

我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。

从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。

我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。

藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。

智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。

师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。

一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。

乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。

归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。

所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。

乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。

乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。

乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。

你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。

你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。

我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。

一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。

静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。

当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。

所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。

我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。

头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。

心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。

你也想发现这样一个世界吗？

有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。

那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！

千顷楚南禅师杭州千顷山楚南禅师，福州张氏子。初参芙蓉，蓉见曰：“吾非汝师。汝师江外黄檗是也。”师礼辞，遂参黄檗。檗问：“子未现三界影像时如何？”师曰：“即今岂是有邪？”檗曰：“有无且置。即今如何？”师曰：“非今古。”檗曰：“吾之法眼，已在汝躬。”住后，上堂：“诸子设使解得三世佛教，如瓶注水，乃得百千三昧，不如一念修无漏道，免被人天因果系绊。”时有僧问：“无漏道如何修？”师曰：“未有阇黎时体取。”曰：“未有某甲时教谁体？”师曰：“体者亦无。”问：“如何是易？”师曰：“著衣吃饭，不用读经看教，不用行道礼拜，烧身炼顶，岂不易邪？”曰：“如何是难？”师曰：“微有念生，便具五阴三界，轮回生死皆从汝一念生。所以佛教诸菩萨云：佛所护念。”师虽应机无倦，而常寂然处定。或逾月，或浃旬。文德元年五月迁化，塔于院之西隅。大顺二年宣州孙儒寇镜塘，发塔，睹师全身俨然，爪发俱长，拜谢而去。鸟石灵观禅师福州鸟石山灵观禅师，﹝时称老观﹞。寻常扁户，人罕见之。唯一信士每至食时送供，方开。一日，雪峰伺便扣门，师开门，峰蓦胸搊住曰：“是凡是圣？”师唾曰：“这野孤精！”便推出闭却门。峰曰：“也秖要识老兄。”铲草次，问僧：“汝何处去？”曰：“西院礼拜安和尚去。”时竹上有一青蛇，师指蛇曰：“欲识西院老野孤精，秖这便是。”师问西院：“此一片地，堪著甚么物？”院曰：“好著个无相佛。”师曰：“好片地被兄放不净污了也。”引面次，僧参，师引面示之，僧便去。师至暮，问小师：“适来僧在何处？”小师曰：“当时便去也。”师曰：“是即是，祇得一橛。”﹝玄觉云：“甚么处是少一橛。”﹞问：“如何是佛？”师出舌示之。其僧礼谢。师曰：“住！住！你见甚么便礼拜？”曰：“谢和尚慈悲，出舌相示。”师曰：“老僧近日舌上生疮。”僧到敲门，行者开门，便出去。僧入礼拜，问：“如何是西来意？”师曰：“适来出去者，是甚么人？”僧拟近前，师便推出，闭却门。曹山行脚时，问：“如何是毗卢师法身主？”师曰：“我若向你道，即别有也。”曹山举似洞山，山曰：“好个话头，祇欠进语。何不问为甚么不道？”曹却来进前语，师曰：“若言我不道，即哑却我口。若言我道，即謇却我舌。”曹山归举似洞山，山深肯之。罗汉宗彻禅师杭州罗汉院宗彻禅师，湖州吴氏子。上堂，僧问：“如何是祖师西来意？”师曰：“骨剉也。”﹝师对机多用此语，时号骨剉和尚。﹞问：“如何是南宗北宗？”师曰：“心为宗。”曰：“还看教也无？”师曰：“教是心。”问：“性地多昏，如何了悟？”师曰：“烦云风卷，太虚廓清。”曰：“如何得明去？”师曰：“一轮皎洁，万里腾光。”相国裴休居士相国裴休居士，字公美，河东闻喜人也。守新安曰，属运禅师初于岭南黄檗山舍众入大安精舍，混迹劳侣，扫洒殿堂。公入寺烧香，主事祇接。因观壁画，乃问：“是何图相？”主事对曰：“高僧真仪。”公曰：“真仪可观。高僧何在？”主事无对。公曰：“此间有禅人否？”曰：“近有一僧，投寺执役，颇似禅者。”公曰：“可请求询问得否？”于是遽寻檗至，公睹之欣然曰：“休适有一问，诸德吝辞，今请上人代酬一语。”檗曰：“请相公垂问。”公举前话，檗朗声曰：“裴休！”公应诺。檗曰：“在甚么处？”公当下知旨，如获髻珠。曰：“吾师真善知识也。示人克的若是，何故汨没于此乎？”寺众愕然。自此延入府署，执弟子礼，屡辞不已。复坚请住黄檗山，荐兴祖道。有暇即躬入山顶谒，或渴闻玄论，即请入州中。公既通彻祖意，复博综教相，诸方禅学咸谓裴相不浪出黄檗之门也。至迁镇宣城，还思瞻礼，亦创精蓝，迎请居之。虽圭峰该通禅讲，为裴之所重，未若归心于黄檗而倾竭服膺者也。又撰圭峰碑云：“休与师于法为昆仲，于义为交友，于恩为善知识，于教为内外护。”斯可见矣。仍集黄檗语要，亲书序引，冠于编首，留镇山门。又亲书大藏经五百函号，迄今宝之。又圭峰禅师著禅源诠、原人论及圆觉经疏注、法界观，皆为之序。公笃志内典，深入法会。有发愿文传于世。长庆安禅师法嗣大随法真禅师益州大随法真禅师，梓州王氏子。妙龄夙悟，决志寻师，于慧义寺出家。圆具后南游，初见药山、道吾、云岩、洞山、次至岭外大沩会下，数载食不至充，卧不求暖，清苦炼行，操履不群，沩深器之，一日问曰：“阇黎在老僧此间，不曾问一转话？”师曰：“教某甲向甚么处下口？”沩曰：“何不道如何是佛？”师便作手势掩沩口。沩叹曰：“子真得共髓。”从此名传四海。尔后还蜀，寄锡天彭堋口山龙怀寺，于路旁煎茶普施三年。因往后山，见一古院号大随，群峰矗秀，涧水清泠。中有一树，围四丈余。南开一门，中空无碍，不假斤斧，自然一庵。时目为木禅庵，师乃居之十余载。影不出山，声闻于外。四方玄学，千里趋风。蜀主钦尚，遗使屡徵，师皆辞以老病，署神照大师。上堂：“此性本来清净，具足万德，但以染净二缘，而有差别。故诸圣悟之，一向净用，而成觉道。凡夫迷之，一向染用，没溺轮回。其体不二，故般若云：无二无二分，无别无断故。””僧问：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”师曰：“坏。”曰：“恁么则随他去也。”师曰：“随他去。”僧不肯。后到投子，举前话。子遂装香遥礼曰：“西川古佛出世。”谓其僧曰：“汝速回去忏悔。”僧回，大随师已殁。僧再至投子，子亦迁化。问：“如何是大人相？”师曰：“肚上不贴榜。”问：“僧甚处去？”曰：“西山住庵去。”师曰：“我向东山头唤汝，汝便来得么？”曰：“不然。”师曰：“汝住庵未得。”问：“生死到时如何？”师曰：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”曰：“谁受供养？”师曰：“合取钵盂。”庵侧有一龟，僧问：“一切众生皮裹骨，这个众生为甚骨裹皮？”师拈草履龟背上。僧无语。问：“如何是诸佛法要？”师举拂子曰：“会么？”曰：“不会。”师曰：“尘尾拂子。”问：“如何是学人自己？”师曰：“是我自己。”曰：“为甚么却是和尚自己？”师曰：“是汝自己？”问：“如何是大随一面事？”师曰：“东西南北。”问：“佛法遍在一切处，教学人向甚么处驻足？”师曰：“大海从鱼跃，长空任鸟飞。”问：“父子至亲，歧路各别时如何？”师曰：“为有父子。”问：“如何是无缝塔？”师曰：“高五尺。”曰：“学人不会。”师曰：“鹘仑砖。”问：“和尚百年后法付何人？”师曰：“露柱火炉。”曰：“还受也无？”师曰：“火炉露柱。”行者领众参，师问：“参得底人唤东作甚么？”曰：“不可唤作东。”师咄曰：“臭驴汉！不唤作东唤作甚么？”者无语。问：“如何是和尚家风？”师曰：“赤土画簸箕。”曰：“未审此理如何？”师曰：“簸箕有唇，米跳不出。”问：“僧讲甚么教法？”曰：“百法论。”师拈杖曰：“从何而起？”曰：“从缘而起。”师曰：“苦哉！苦哉！”问：“僧甚处去？”曰：“峨嵋礼普贤去。”师举拂子曰：“文殊、普贤总在这里。”僧作圆相抛向后，乃礼拜。师唤侍者取一贴茶与这僧。众僧参次，师以口作患风势，曰：“还有人医得吾口么？”众僧竞送药以至，俗士闻之，亦多送药。师并不受。七日后，师自掴口令正。乃曰：“如许多时鼓这两片皮，至今无人医得。”即端坐而逝。

　　我们看人或者看自己福报，要分很多方面，不能看到谁比较有钱，就很单纯的定调为这人很有福报，满心羡慕，那就偏离实相了，要知娑婆是不完美的，大家不一定在哪个方面就会有所缺憾，所以大家才有机会修行，究竟来看，只有佛才是福慧圆满，觉行圆满，连大菩萨都没有圆满。 　　
有人有貌美的福报，但没有财富的福报，有些人有财富的福报，但没有貌美的福报，有些人有财富也有貌美的福报，可又未必具足智慧的福报，有了智慧的福报，可能又少了健康福报，有了健康的福报，可能又缺少婚姻的福报，有婚姻的福报了，又可能没有名望上的福报，有名望上的福报了，又可能没有修行的福报……　
　
　在对照自己有没有福报的时候，也要清楚自己的哪方面厚，哪方面薄，不自卑也不用骄傲，因为你总有不足，对一般凡夫俗子来说，修行的路都还很长，绝不能以有福处为傲，才好踏踏实实的培福报，比如女子以为貌美，男子以为帅，有钱，有些人觉得自己修行好，懂得多等等为傲，这些都不对，不管你哪里有福，一旦心傲了，那立马就成没福了，没福了，那么有福报处多半反成障碍，让这个美女结不了婚，有钱的男子找不到良伴，自以为“懂”得多，“修行”好的人多半没法缘，没人认可，所以印光大师在文钞里，就告诉我们学佛的美貌女众：汝切不可以貌美而生骄傲心，此心不除，便难载福。　　又对修行人说过，即便你修行不错，可是一旦生了慢心，那么本来此心如月皎洁，慢云一起，便掩月光，那就失了觉照，行事就把握不好分寸了，诸如此类的训诫，古大德说了好多好多。
但佛菩萨就不会有这问题，佛菩萨无慢心，所以各方面福报都很大，但却都能成为他的助力，不会成为障碍，好比菩萨相貌很庄严，美丽，能令众生生钦敬心，菩萨就好利用这方面福报来渡化众生，一般的美女就不行，她相貌庄严美丽了，是有福报，可是不会利用，啊，这个美貌就增长了她的虚荣傲慢心，或者着力点放在魅惑众生上，那就可能无福反招祸，成祸水了。　
　又好比菩萨的智慧很大，又没有慢心，那就都成了渡化众生的善巧方便，可是一般凡夫有点小智慧，完了，就开始沾沾自喜，自以为得，看谁都不行不过如此了，你看谁都不行的时候，恰恰人看你也很不行。　
　又好比菩萨神通广大，菩萨就能善用这份神通做有用的事，可是到了凡夫手里有了神通，指不定就成了卖弄炫耀，反成祸根，这都是一样。　　所以这是针对某方面有福的人说，如果自己哪哪都不行，没一样行的，那就要整体的来修福，从身到心，在生活的方方面面里提升，因为福报这东西，很多都是连带着来，互相增上的，好比一个人有智慧了，就比较容易创造财富，也比较容易让婚姻和谐，一个人可以创造财富，还能让婚姻和谐，那么他的智慧也一定很不错，一个人身体健康了，那么就比较有体力去创造财富，在修行上也能比较容易，一个人有名望了，在财富和婚姻上的福报也都比较容易得来一点，这些都是自己福报，本钱，只要会善用就没问题，不会善用，那就要出问题。
　　我们看到很多文章里，说邪淫很消福报，为什么呢？就是邪淫了之后，一个人身心内外的整体状态都会迅速下降，状态越下降就越无福，就越不容易把握住本来可以把握住的很多东西，所以邪淫，绝对是修行人要力戒的事情。

　现在拥有的，叫现在福。假如自身具足的德行，智慧，能力，潜力等等，暂时没有因缘让其变现出来，但是在将来有因缘的时候，就能变现出来的，叫未来福。　　好比一个很有德行的天才还在上学，籍籍无名，但智慧德行都有了，只是现在还是上学阶段，所以不太有钱，家境也不太好，看起来好像没福报，但实际上未来不可限量。　　又好比一个人天天念佛，戒定慧功夫都很好，但是不求世间福，不往这用功，看似“无福”，其实他福报很大很大，将来能预知时至，正念往生。　
　哪个有成就的人，都一定经历过“无福”的时候，只是他们在无福的时候慢慢“修福”，所以将来在条件成熟的时候，福报就全变现出来了。　
　福报既然可修可变现，那么同时就也是可损有漏的。
　说到智慧，智慧当然也是福报的一方面，只不过呢，有福报的人如果没有智慧，那么他的福报就有了很严重的缺陷。

　一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通……　　这是六祖的话，大家还记得吗？看六祖的叮嘱多好，从心而觅，感无不通，那么我们有没有从心而觅，心甘情愿，心口如一，踏踏实实的去做功夫。

事业也一样，你从前谈客户，总是心急，局促不安，没有状态，你客户就不容易谈成，你通过这些修行，心气平了，你开始变的落落大方了，平常自然了，可以把握住很多微小细节上的东西，让客户心里舒服并认可你了，自然客户就容易谈成。

　　通过修行，你开始懂得人心，会做人了，说话得体了，人事都处理得当，大处小处都能照顾到，领导也喜欢，那你自然而然就有机会得到提拔，或者去一个更适合你的位置，这就是有福报，因为你真正具备能力把握住。

　　所以一切的形式都是手段而非目的，目的是开智慧，心气平，眼界宽，心量大，脾气小，格局大，心思细……

以前的人刚出家，都要做些最低下的工作，真正的让心气平下来，具足承载心，这样也是更好的培福，布施的是自己体力或智慧。

　　记得六祖这句话，一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通……心能接得住，也具足因缘，就是有福报，心上接不住，因缘也不足，就是福报不具足。

　　所以修福可以善用任何形式，却不受限于任何形式。