#哪本书带你走出了迷茫#
推荐卡伦霍妮的《我们内心的冲突》
曾经的我,就是书中三个基本冲突中描述的“回避人”。那时候的我认为自己生来与他人不同,我热爱孤独,对任何群体都无法产生归属感,对世界有着强烈的疏离感。
我避开与众人的竞争和比较,转而投入一些小众的爱好中,在自己的小世界中自给自足,认为这个世界的一切对自己并无任何吸引力。
直到后来,我被推着不得不去参与,并遭受现实的一次次打击之后,便在这个落差中彻底崩溃了。
休息了很长时间,放弃了自己很长时间之后,我才开始有力气面对自己。我接触了很多心理学书籍,也读了这本《我们内心的冲突》。
当时读到“回避人”这章时,让我有一种“心如死灰”般的绝望。
看看这些描述:独处的愿望、对别人的普遍疏远、与自我的疏远、不参与、对自力更生的需要、有意无意的限制自己的需要、保护自己的隐私、尽可能地回避长期的义务、对优越感的需求、讨厌竞争、认为自己独一无二、坚决捍卫自己的独立……
那些句子都像一个镜子,一点一点的将我照出来,清楚的让我知道,多年以来我一直依靠的“自我认同感”,一直坚持主动选择的“与众不同”,仅仅只是一个普通的“病症”而已。
那感觉就像你笃定的选择了一条“属于你的路”,却在走了多年以后发现路的尽头是“此路不通”一样。
我以为从此以后我会更加绝望,但我没有。我意识到那些错的行程也是如今的我的一部分,我的内心能量死了大半,却又开始了新的生长。
我开始重新看待我的生活,我的每一个行为和每一个选择,就像书中描述的那样,我看到自己许多无意识中试图去解决潜在矛盾的行为,我也看到那些丧和和绝望,作为了未真正解决冲突的结果。
就像书中所说写的:
主动去体验冲突,确实有可能会让人觉得很难过,但这是一种才能,而且非常珍贵。
推荐卡伦霍妮的《我们内心的冲突》
曾经的我,就是书中三个基本冲突中描述的“回避人”。那时候的我认为自己生来与他人不同,我热爱孤独,对任何群体都无法产生归属感,对世界有着强烈的疏离感。
我避开与众人的竞争和比较,转而投入一些小众的爱好中,在自己的小世界中自给自足,认为这个世界的一切对自己并无任何吸引力。
直到后来,我被推着不得不去参与,并遭受现实的一次次打击之后,便在这个落差中彻底崩溃了。
休息了很长时间,放弃了自己很长时间之后,我才开始有力气面对自己。我接触了很多心理学书籍,也读了这本《我们内心的冲突》。
当时读到“回避人”这章时,让我有一种“心如死灰”般的绝望。
看看这些描述:独处的愿望、对别人的普遍疏远、与自我的疏远、不参与、对自力更生的需要、有意无意的限制自己的需要、保护自己的隐私、尽可能地回避长期的义务、对优越感的需求、讨厌竞争、认为自己独一无二、坚决捍卫自己的独立……
那些句子都像一个镜子,一点一点的将我照出来,清楚的让我知道,多年以来我一直依靠的“自我认同感”,一直坚持主动选择的“与众不同”,仅仅只是一个普通的“病症”而已。
那感觉就像你笃定的选择了一条“属于你的路”,却在走了多年以后发现路的尽头是“此路不通”一样。
我以为从此以后我会更加绝望,但我没有。我意识到那些错的行程也是如今的我的一部分,我的内心能量死了大半,却又开始了新的生长。
我开始重新看待我的生活,我的每一个行为和每一个选择,就像书中描述的那样,我看到自己许多无意识中试图去解决潜在矛盾的行为,我也看到那些丧和和绝望,作为了未真正解决冲突的结果。
就像书中所说写的:
主动去体验冲突,确实有可能会让人觉得很难过,但这是一种才能,而且非常珍贵。
#哪本书带你走出了迷茫#
推荐卡伦霍妮的《我们内心的冲突》
曾经的我,就是书中三个基本冲突中描述的“回避人”。那时候的我认为自己生来与他人不同,我热爱孤独,对任何群体都无法产生归属感,对世界有着强烈的疏离感。
我避开与众人的竞争和比较,转而投入一些小众的爱好中,在自己的小世界中自给自足,认为这个世界的一切对自己并无任何吸引力。
直到后来,我被推着不得不去参与,并遭受现实的一次次打击之后,便在这个落差中彻底崩溃了。
休息了很长时间,放弃了自己很长时间之后,我才开始有力气面对自己。我接触了很多心理学书籍,也读了这本《我们内心的冲突》。
当时读到“回避人”这章时,让我有一种“心如死灰”般的绝望。
看看这些描述:独处的愿望、对别人的普遍疏远、与自我的疏远、不参与、对自力更生的需要、有意无意的限制自己的需要、保护自己的隐私、尽可能地回避长期的义务、对优越感的需求、讨厌竞争、认为自己独一无二、坚决捍卫自己的独立……
那些句子都像一个镜子,一点一点的将我照出来,清楚的让我知道,多年以来我一直依靠的“自我认同感”,一直坚持主动选择的“与众不同”,仅仅只是一个普通的“病症”而已。
那感觉就像你笃定的选择了一条“属于你的路”,却在走了多年以后发现路的尽头是“此路不通”一样。
我以为从此以后我会更加绝望,但我没有。我意识到那些错的行程也是如今的我的一部分,我的内心能量死了大半,却又开始了新的生长。
我开始重新看待我的生活,我的每一个行为和每一个选择,就像书中描述的那样,我看到自己许多无意识中试图去解决潜在矛盾的行为,我也看到那些丧和和绝望,作为了未真正解决冲突的结果。
就像书中所说写的:
主动去体验冲突,确实有可能会让人觉得很难过,但这是一种才能,而且非常珍贵。
#青春恋一夏#
推荐卡伦霍妮的《我们内心的冲突》
曾经的我,就是书中三个基本冲突中描述的“回避人”。那时候的我认为自己生来与他人不同,我热爱孤独,对任何群体都无法产生归属感,对世界有着强烈的疏离感。
我避开与众人的竞争和比较,转而投入一些小众的爱好中,在自己的小世界中自给自足,认为这个世界的一切对自己并无任何吸引力。
直到后来,我被推着不得不去参与,并遭受现实的一次次打击之后,便在这个落差中彻底崩溃了。
休息了很长时间,放弃了自己很长时间之后,我才开始有力气面对自己。我接触了很多心理学书籍,也读了这本《我们内心的冲突》。
当时读到“回避人”这章时,让我有一种“心如死灰”般的绝望。
看看这些描述:独处的愿望、对别人的普遍疏远、与自我的疏远、不参与、对自力更生的需要、有意无意的限制自己的需要、保护自己的隐私、尽可能地回避长期的义务、对优越感的需求、讨厌竞争、认为自己独一无二、坚决捍卫自己的独立……
那些句子都像一个镜子,一点一点的将我照出来,清楚的让我知道,多年以来我一直依靠的“自我认同感”,一直坚持主动选择的“与众不同”,仅仅只是一个普通的“病症”而已。
那感觉就像你笃定的选择了一条“属于你的路”,却在走了多年以后发现路的尽头是“此路不通”一样。
我以为从此以后我会更加绝望,但我没有。我意识到那些错的行程也是如今的我的一部分,我的内心能量死了大半,却又开始了新的生长。
我开始重新看待我的生活,我的每一个行为和每一个选择,就像书中描述的那样,我看到自己许多无意识中试图去解决潜在矛盾的行为,我也看到那些丧和和绝望,作为了未真正解决冲突的结果。
就像书中所说写的:
主动去体验冲突,确实有可能会让人觉得很难过,但这是一种才能,而且非常珍贵。
#青春恋一夏#
六祖坛经原文 顿渐品 第八卷
时祖师居曹溪宝林,神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化,人皆称“南能北秀”,故有南北二宗顿渐之分,而学者莫知宗趣。师谓众曰:“法本一宗,人有南北;法即一种,见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐,人有利钝,故名顿渐。”
然秀之徒众,往往讥南宗祖师“不识一字,有何所长?”秀曰:“他得无师之智,深悟上乘,吾不如也。且吾师五祖,亲传衣法,岂徒然哉!吾恨不能远去亲近,虚受国恩。汝等诸人勿滞于此,可往曹溪参决。”
一日,命门人志诚曰:“汝聪明多智,可为吾到曹溪听法。若有所闻,尽心记取,还为吾说。”
志诚禀命至曹溪,随众参请,不言来处。
时祖师告众曰:“今有盗法之人,潜在此会。”
志诚即出礼拜,具陈其事。
师曰:“汝从玉泉来,应是细作。”
对曰:“不是!”
师曰:“何得不是?”
对曰:“未说即是,说了不是。”
师曰:“汝师若为示众?”
对曰:“常指诲大众:住心观静,长坐不卧。”
师曰:“住心观静,是病非禅。常坐拘身,于理何益?听吾偈曰:
生来坐不卧,死去卧不坐;
一具臭骨头,何为立功课?”
志诚再拜曰:“弟子在秀大师处学道九年,不得契悟;今闻和尚一说,便契本心。弟子生死事大,和尚大慈,更为教示。”
师曰:“吾闻汝师教示学人戒定慧法,未审汝师说戒定慧行相如何?与吾说看。”
诚曰:“秀大师说:‘诸恶莫作名为戒,诸善奉行名为慧,自净其意名为定’。彼说如此,未审和尚以何法诲人?”
师曰:“吾若言有法与人,即为诳汝。但且随方解缚,假名三昧。如汝师所说戒定慧,实不可思议;吾所见戒定慧又别。”
志诚曰:“戒定慧只合一种,如何更别?”
师曰:“汝师戒定慧接大乘人;吾戒定慧接最上乘人。悟解不同,见有迟疾。汝听吾说,与彼同否?吾所说法,不离自性。离体说法,名为相说,自性常迷。须知一切万法皆从自性起用,是真戒定慧法。听吾偈曰:
心地无非自性戒,
心地无痴自性慧,
心地无乱自性定,
不增不减自金刚,
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢,乃呈一偈曰:
“五蕴幻身,幻何究竟?
回趣真如,法还不净。”
师然之,复语诚曰:“汝师戒定慧,劝小根智人;吾戒定慧,劝大根智人。若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脱知见。无一法可得,方能建立万法。若解此意,亦名佛身,亦名菩提涅槃,亦名解脱知见。见性之人,立亦得,不立亦得。去来自由,无滞无碍;应用随作,应语随答,普见化身,不离自性,即得自在神通,游戏三昧,是名见性。”
志诚再启师曰:“如何是不立义?”
师曰:“自性无非、无痴、无乱,念念般若观照,常离法相,自由自在,纵横尽得,有何可立?自性自悟,顿悟顿修,亦无渐次,所以不立一切法。诸法寂灭,有何次第?”
志诚礼拜,愿为执侍,朝夕不懈。
僧志彻,江西人,本姓张,名行昌,少任侠。自南北分化,二宗主虽亡彼我,而徒侣竞起爱憎。时北宗门人,自立秀师为第六祖,而忌祖师传衣为天下闻,乃嘱行昌来刺师。师心通,预知其事,即置金十两于坐间。时夜暮,行昌入祖室,将欲加害,师舒颈就之,行昌挥刃者三,悉无所损。
师曰:“正剑不邪,邪剑不正;只负汝金,不负汝命。”
行昌惊仆,久而方苏,求哀悔过,即愿出家。
师遂与金,言:“汝且去,恐徒众翻害于汝,汝可他日易形而来,吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁,后投僧出家,具戒精进。
一日,忆师之言,远来礼觐(jìn)。
师曰:“吾久念汝,汝来何晚?”
曰:“昨蒙和尚舍罪,今虽出家苦行,终难报德,其惟传法度生乎?弟子常览《涅槃经》,未晓常、无常义,乞和尚慈悲,略为解说。”
师曰:“无常者,即佛性也;有常者,即一切善恶诸法分别心也。”
曰:“和尚所说,大违经文。”
师曰:“吾传佛心印,安敢违于佛经?”
曰:“经说佛性是常,和尚却言无常;善恶诸法,乃至菩提心,皆是无常,和尚却言是常;此即相违,令学人转加疑惑。”
师曰:“《涅槃经》,吾昔听尼无尽藏读诵一遍,便为讲说,无一字一义不合经文,乃至为汝,终无二说。”
曰:“学人识量浅昧,愿和尚委曲开示。”
师曰:“汝知否?佛性若常,更说什么善恶诸法,乃至穷劫无有一人发菩提心者?故吾说无常,正是佛说真常之道也。又,一切诸法若无常者,即物物皆有自性容受生死,而真常性有不遍之处,故吾说常者,正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常,诸二乘人于常计无常,共成八倒,故于涅槃了义教中破彼偏见,而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义,以断灭无常及确定死常,而错解佛之圆妙最后微言,纵览千遍,有何所益?”
行昌忽然大悟,说偈曰:
“因守无常心,佛说有常性;
不知方便者,犹春池拾砾(lì)。
我今不施功,佛性而现前;
非师相授与,我亦无所得。”
师曰:“汝今彻也,宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子,名神会,襄陽高氏子,年十三,自玉泉来参礼。
师曰:“知识远来艰辛,还将得本来否?若有本,则合识主,试说看!”
会曰:“以无住为本,见即是主。”
师曰:“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰:“和尚坐禅,还见不见?”
师以拄杖打三下云:“吾打汝,是痛不痛?”
对曰:“亦痛亦不痛。”
师曰:“吾亦见亦不见。”
神会问:“如何是亦见亦不见?”
师云:“吾之所见,常见自心过愆(qiān),不见他人是非好恶,是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛,同其木石;若痛,则同凡夫,即起恚(huì)恨。汝向前见不见是二边,痛不痛是生灭,汝自性且不见,敢尔弄人!”
神会礼拜悔谢。
师又曰:“汝若心迷不见,问善知识觅路;汝若心悟,即自见性,依法修行。汝自迷不见自心,却来问吾见与不见。吾见自知,岂代汝迷?汝若自见,亦不代吾迷。何不自知自见,乃问吾见与不见?”
神会再礼百余拜,求谢过愆;服勤给侍,不离左右。
一日,师告众曰:“吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面,诸人还识否?”
神会出曰:“是诸佛之本源,神会之佛性。”
师曰:“向汝道无名无字,汝便唤作本源佛性!汝向去有把茆(máo)盖头,也只成个知解宗徒。”
祖师灭后,会入京洛,大宏曹溪顿教。著《显宗记》,盛行于世(是为“荷泽禅师”)。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下,愍而谓曰:“学道之人,一切善念,恶念应当尽除。无名可名,名于自性;无二之性,是名实性。于实性上建立一切教门,言下便须自见。”
诸人闻说,总皆作礼,请事为师。
时祖师居曹溪宝林,神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化,人皆称“南能北秀”,故有南北二宗顿渐之分,而学者莫知宗趣。师谓众曰:“法本一宗,人有南北;法即一种,见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐,人有利钝,故名顿渐。”
然秀之徒众,往往讥南宗祖师“不识一字,有何所长?”秀曰:“他得无师之智,深悟上乘,吾不如也。且吾师五祖,亲传衣法,岂徒然哉!吾恨不能远去亲近,虚受国恩。汝等诸人勿滞于此,可往曹溪参决。”
一日,命门人志诚曰:“汝聪明多智,可为吾到曹溪听法。若有所闻,尽心记取,还为吾说。”
志诚禀命至曹溪,随众参请,不言来处。
时祖师告众曰:“今有盗法之人,潜在此会。”
志诚即出礼拜,具陈其事。
师曰:“汝从玉泉来,应是细作。”
对曰:“不是!”
师曰:“何得不是?”
对曰:“未说即是,说了不是。”
师曰:“汝师若为示众?”
对曰:“常指诲大众:住心观静,长坐不卧。”
师曰:“住心观静,是病非禅。常坐拘身,于理何益?听吾偈曰:
生来坐不卧,死去卧不坐;
一具臭骨头,何为立功课?”
志诚再拜曰:“弟子在秀大师处学道九年,不得契悟;今闻和尚一说,便契本心。弟子生死事大,和尚大慈,更为教示。”
师曰:“吾闻汝师教示学人戒定慧法,未审汝师说戒定慧行相如何?与吾说看。”
诚曰:“秀大师说:‘诸恶莫作名为戒,诸善奉行名为慧,自净其意名为定’。彼说如此,未审和尚以何法诲人?”
师曰:“吾若言有法与人,即为诳汝。但且随方解缚,假名三昧。如汝师所说戒定慧,实不可思议;吾所见戒定慧又别。”
志诚曰:“戒定慧只合一种,如何更别?”
师曰:“汝师戒定慧接大乘人;吾戒定慧接最上乘人。悟解不同,见有迟疾。汝听吾说,与彼同否?吾所说法,不离自性。离体说法,名为相说,自性常迷。须知一切万法皆从自性起用,是真戒定慧法。听吾偈曰:
心地无非自性戒,
心地无痴自性慧,
心地无乱自性定,
不增不减自金刚,
身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢,乃呈一偈曰:
“五蕴幻身,幻何究竟?
回趣真如,法还不净。”
师然之,复语诚曰:“汝师戒定慧,劝小根智人;吾戒定慧,劝大根智人。若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脱知见。无一法可得,方能建立万法。若解此意,亦名佛身,亦名菩提涅槃,亦名解脱知见。见性之人,立亦得,不立亦得。去来自由,无滞无碍;应用随作,应语随答,普见化身,不离自性,即得自在神通,游戏三昧,是名见性。”
志诚再启师曰:“如何是不立义?”
师曰:“自性无非、无痴、无乱,念念般若观照,常离法相,自由自在,纵横尽得,有何可立?自性自悟,顿悟顿修,亦无渐次,所以不立一切法。诸法寂灭,有何次第?”
志诚礼拜,愿为执侍,朝夕不懈。
僧志彻,江西人,本姓张,名行昌,少任侠。自南北分化,二宗主虽亡彼我,而徒侣竞起爱憎。时北宗门人,自立秀师为第六祖,而忌祖师传衣为天下闻,乃嘱行昌来刺师。师心通,预知其事,即置金十两于坐间。时夜暮,行昌入祖室,将欲加害,师舒颈就之,行昌挥刃者三,悉无所损。
师曰:“正剑不邪,邪剑不正;只负汝金,不负汝命。”
行昌惊仆,久而方苏,求哀悔过,即愿出家。
师遂与金,言:“汝且去,恐徒众翻害于汝,汝可他日易形而来,吾当摄受。”
行昌禀旨宵遁,后投僧出家,具戒精进。
一日,忆师之言,远来礼觐(jìn)。
师曰:“吾久念汝,汝来何晚?”
曰:“昨蒙和尚舍罪,今虽出家苦行,终难报德,其惟传法度生乎?弟子常览《涅槃经》,未晓常、无常义,乞和尚慈悲,略为解说。”
师曰:“无常者,即佛性也;有常者,即一切善恶诸法分别心也。”
曰:“和尚所说,大违经文。”
师曰:“吾传佛心印,安敢违于佛经?”
曰:“经说佛性是常,和尚却言无常;善恶诸法,乃至菩提心,皆是无常,和尚却言是常;此即相违,令学人转加疑惑。”
师曰:“《涅槃经》,吾昔听尼无尽藏读诵一遍,便为讲说,无一字一义不合经文,乃至为汝,终无二说。”
曰:“学人识量浅昧,愿和尚委曲开示。”
师曰:“汝知否?佛性若常,更说什么善恶诸法,乃至穷劫无有一人发菩提心者?故吾说无常,正是佛说真常之道也。又,一切诸法若无常者,即物物皆有自性容受生死,而真常性有不遍之处,故吾说常者,正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常,诸二乘人于常计无常,共成八倒,故于涅槃了义教中破彼偏见,而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义,以断灭无常及确定死常,而错解佛之圆妙最后微言,纵览千遍,有何所益?”
行昌忽然大悟,说偈曰:
“因守无常心,佛说有常性;
不知方便者,犹春池拾砾(lì)。
我今不施功,佛性而现前;
非师相授与,我亦无所得。”
师曰:“汝今彻也,宜名志彻。”彻礼谢而退。
有一童子,名神会,襄陽高氏子,年十三,自玉泉来参礼。
师曰:“知识远来艰辛,还将得本来否?若有本,则合识主,试说看!”
会曰:“以无住为本,见即是主。”
师曰:“这沙弥争合取次语。”
会乃问曰:“和尚坐禅,还见不见?”
师以拄杖打三下云:“吾打汝,是痛不痛?”
对曰:“亦痛亦不痛。”
师曰:“吾亦见亦不见。”
神会问:“如何是亦见亦不见?”
师云:“吾之所见,常见自心过愆(qiān),不见他人是非好恶,是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛,同其木石;若痛,则同凡夫,即起恚(huì)恨。汝向前见不见是二边,痛不痛是生灭,汝自性且不见,敢尔弄人!”
神会礼拜悔谢。
师又曰:“汝若心迷不见,问善知识觅路;汝若心悟,即自见性,依法修行。汝自迷不见自心,却来问吾见与不见。吾见自知,岂代汝迷?汝若自见,亦不代吾迷。何不自知自见,乃问吾见与不见?”
神会再礼百余拜,求谢过愆;服勤给侍,不离左右。
一日,师告众曰:“吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面,诸人还识否?”
神会出曰:“是诸佛之本源,神会之佛性。”
师曰:“向汝道无名无字,汝便唤作本源佛性!汝向去有把茆(máo)盖头,也只成个知解宗徒。”
祖师灭后,会入京洛,大宏曹溪顿教。著《显宗记》,盛行于世(是为“荷泽禅师”)。
师见诸宗难问、咸起恶心、多集座下,愍而谓曰:“学道之人,一切善念,恶念应当尽除。无名可名,名于自性;无二之性,是名实性。于实性上建立一切教门,言下便须自见。”
诸人闻说,总皆作礼,请事为师。
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