#不可辜负的美食##快进2020##不可辜负的美食[超话]#见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
汝今见我及汝，并诸世间十类众生：这是讲，你阿难现在看到了我，包括看到了你自己，包括看到了世间十法界一切万法。
皆即见眚：你把我当成了佛，你把你当成了我的老弟，你把泥巴瓦块当成泥巴瓦块，你把天当成天，它是天吗？你把畜生当成畜生，它是畜生吗？
非见眚者：作两种观照。但是你在妄知妄见的当下佛知佛见并没有坏，真知真见仍然原封不动，仅仅是蒙着一层迷惑颠倒，你把它忘记了；也可以解释为，并不是你所见的这些东西都是错误的，都是病的。所见的这些东西从根本上来讲，是不是都是一个念呐？也就是说，你所见的泥巴，你不要把它就当成是泥巴，它不是泥巴；你所见的佛，不是那个佛是错的，是你把他当成佛，你的知见错了。因为那个佛当下是不是还是你自己啊？都是我们一个念。
比如说我用看到的这个茶杯来解释这个话，「非见眚者」，我见到这个茶杯我把它当成茶杯，是因为我迷惑颠倒，我这个知见发生了错误，并不是我所见的茶杯是错误的。因为我看到是茶杯；别人看到它是佛；天上的人呢，看到它是一滩水；鬼看到它可能是火，你说它到底是什么东西啊？这两方面一起来观照，我们就圆融了。所以我们要耐下心来，这是扭转我们无量劫以来的迷惑颠倒啊！所以我们有时候读《楞严经》，是不是感到佛他老人家真是会啰嗦啊！他也没有办法不啰嗦啊！阿难就逼着他啰嗦。
彼见真精，性非眚者，故不名见：「彼见」，就是讲我们的第七识，就是讲见分、见精、见性、见元、转相、七转识，也叫传达识，也叫末那识，也叫我执、行阴、思。因为这个见已经是真妄和合，真妄和合它必然还有真的，只是含金量多少的问题，这是打比方。实际上它不是和合的，它是一个东西。这个心法跟世间法只能通过打比方来明白。你看这一切东西，天人鬼畜都是和合成的一个心，是和合的吗？它不是和合的啊，是打比方来讲是和合的。真的假的都是它自己，它跟谁和啊？和合必然有二。讲真妄，讲二，都是方便说；究竟讲，妄也是真，真也是妄，即真即妄。哪有什么真妄和合啊？因为不这样讲，没有办法开口啊。这个「真精」就是真心本来面目，就是佛知佛见。
「性非眚者」，我们的真心本来面目及本性从来不是错误的，没有迷惑颠倒。注意，这是按照通教、别教讲的真心。我们那个第九识从来都是正确的、圆满的，它没有错误的。到了圆教讲的真心，妄心是不是也是真心啊？用圆教来讲这个法，你不好讲，你没有办法讲。这是用分别法来讲，我们是假设一个对待来解决这个问题。所以说别教讲的真心本来面目它就是智慧，就是菩提的化身。「故不名见」，所以真心不能叫见。到了见它就已经有了动作，有了动作，在佛法里就叫妄。
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阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所现不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始见妄所生。
如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人：这个「同分妄见」，我们前面刚刚讲的，同一片虚空之下相邻的两片国土，扬州人看到月亮上有个红光，南京人就看不到。因为他过去世中所共造的业不同，所以在今生今世所得的果报不一样。所以这里一人跟一国之人，道理是不是一样的？
此众同分，所现不祥：我们先到这里讲一讲，是不是同样也是「眚妄所生」呢？仅仅是一个带有普遍性、一个带有个别性的问题。在这里我们就要开始觉悟，怎么觉悟呢？不能把所有人见的东西所有人都这么认为就当作全部是对的，大家明白了吗？也不能把所有人见的东西都不是那么认为就当作是全部不对。不能把多数人相同的看法作为前提。所以我们在讨论真理的时候，不可以以人多人少来讲，只看能不能经得起我们的智慧来印证。
同见业中，瘴恶所起：「同见业」，就是同分妄见所造之业，「瘴恶」，就是疟疾啊，因为疟疾带有普遍性，这一大片传染上这种病的人都会遭殃。这是比喻我们同分妄见很可怕，而且在这种同分妄见中我们最难解脱。因为大家都这么认为。
俱是无始见妄所生：这里「俱是」是概括总结别业妄见和同分妄见，都是无始以来我们的真心本来面目打了一念妄想，结果让这个妄想占到主导地位，变我佛知佛见为这个妄知妄见、见分、见性之光。
例阎浮提三千洲中兼四大海、娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。
这里讲到，以一人比无量人，以一土比无量土，就从比到阎浮提，然后再比到「三千洲中兼四大海」，再由娑婆世界「并洎十方」，就比到尽虚空遍法界整个宇宙。诸有漏国及诸众生：就是指一切的佛土、一切的众生；我们可以把它笼统地观照为十法界一切万法。
同是觉明无漏妙心：「觉」，是本来就是明的。怎么「觉明」呢？都是我们的真心本觉，而堕于无明妄想之中。「无漏妙心」，就是真心。把这整个的十法界先笼统地说为是个「觉明」，又具体地把它说为都是我们的那个真心。见闻觉知虚妄病缘：「见闻觉知」，就是六种意识心，是所缘缘；「虚妄病缘」，可以说为我们的第七识，说为我们的眚眼、见性、见分。
和合妄生，和合妄死：这种和合都是我们的妄想和合，用心来沟通，叫色心二法，叫作想相为身——想，就是我们的心法；相，就是色法。想相和合起来就有了有情世界。妄生不是真生，妄死也不是真死。比如说这个拳头，舒拳为掌，手掌生了没有啊？当下是不是还是拳头啊？然后呢，收掌为拳，这个掌死了没有啊？拳头当下还是手掌。所以看起来好像是手掌死了，叫「和合妄死」。同样山河大地、树木华草，是不是都是我们心变出来的？在后面第四卷168个字的时候，一切东西它怎么生出来的，树木华草怎么生出来的，都要讲清这个问题。
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若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。
若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因：怎么样「灭除」呢？「远离诸和合缘」，离开了「诸和合缘」——就是说我们有的时候不做坏事，乃至到了禅宗来讲，连好事都不做，离一切相而见空性。怎么还要远离不和合缘呢？不和合缘就是特指对通教的无为法。如果你不把这个不和合缘，不把这个「住空观空」除掉的话，它能不能再灭除其它四十一分变易生死啊？不能。「诸生死因」，包括分段生死，包括变易生死。只有一心三藏，属于圆满菩提。
圆满菩提不生灭性：所以要做到离「诸和合」和「不和合」因缘，一定是「一心三藏」这个法。所以这个「圆满菩提」啊，就是要认识到在我们真心当中不舍一人，不缺一法；也还不多一人，不多一法。尽虚空遍法界，心外无法，法外无心，就是当人当下一个念，这就是「圆满菩提」。
「不生灭性」,十方法界有没有增加一个法，有没有减少一个法啊？现代科学都懂得「物质不灭定律」。心外无法，法外无心，都是我们自己。就跟在做梦一样，在自己表演自己，还把它当真。明白这个道理，我们是不是感到无量劫以来很可笑啊？可笑、可悲、可恼。你看诸佛无量的佛反反复复地出世就是讲这么个道理，不知道讲了多少代，可是我们迷惑者还是照样迷惑。再看看那些无量的修行人还在那么执著，我们想发慈悲心去帮助他，他还觉得我们好像去算计他，我们只能加倍地可怜他们，因为他们就是我们自己啊！
清净本心，本觉常住：我们印证一下自己，明白了这个道理，是不是叫「本觉常住」了？有没有把握在任何时候，我都不会怀疑「一心三藏」呢？有把握的话,你就「本觉常住」了。所以开悟从悟门起修，这是老祖宗自古以来的教训，诸佛出世都是这样教导我们。所以我们希望在坐的同修一定要像师父一样，发心要发得很真实。只有我们大家都发心，我们才能兴旺如来家业！
阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性。
所以佛在这里再补充解释前面的「远离和合因缘及不和合」，佛感到这句话还应再过细地讲一讲。你别把这个破除因缘法就当作是非因缘，你还不懂得非不因缘；你别只懂得要破和合，却还不懂得破不和合。
而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。
在这里这个「如是觉元」，把「觉」和「元」要分开。「如是觉」,在这里来讲可以解释为，在我们现前情况之下所造成的这种心态；这个「元」呢，要放在下面一句来讲，原来从根本上来讲，你不能讲它是和合生，也不能讲它是不和合生。
阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合、诸因缘性,而自疑惑证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？
吾今复以前尘问汝：我现在仍然以当下眼前的事情来给你讨论。
汝今犹以一切世间妄想和合、诸因缘性，而自疑惑证菩提心和合起者：所以阿难，你现在仍然还在执著世间法，以及佛给你们讲的小乘因缘和合之法，而疑惑证菩提心的问题。因为这个菩提心前面讲了，它是不生不灭啊，你把它怀疑成自然性的。所以你在「自然」和「和合」这两个法之间而起疑惑。
则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：「妙净见精」，这是讲的见分。因为通过十番显见，佛已经把阿难的这个心从六种意识心引导到第七识，所以就在第七识上来做文章。
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若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：阿难认为这个见是由于我能见的见与这个光明的明和起来的。佛问他，如果是和的话，是「何处杂见」啊？你们能看的这个光、见和在哪里啊？能不能看到啊？这个和后面还有合，先给大家区别一下「和」和「合」。「和」一般的是比如说糖、水和在一起，变成糖水；那变成了糖水，你能不能看到哪个是水哪个是糖啊？「合」呢，是指两种固体合在一起，它不是溶解为一体。先把这个概念搞明白，下面经文才可以理解。见相可辨，杂何形像：本来是不可辨，那么为了防止他强词夺理——就算见相可辨的话，那你把样子给我找出来。
若非见者，云何见明：如果找不到这个见，是不是就没有见了？那用什么东西来见到这个光明啊？若即见者，云何见见：如果你还就找到这个见，那我再问你，你用什么东西来见这个见呢？自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呢？你如果找到了眼睛，那好，是谁看到你的眼睛的？那眼睛在哪里？
汝今见我及汝，并诸世间十类众生：这是讲，你阿难现在看到了我，包括看到了你自己，包括看到了世间十法界一切万法。
皆即见眚：你把我当成了佛，你把你当成了我的老弟，你把泥巴瓦块当成泥巴瓦块，你把天当成天，它是天吗？你把畜生当成畜生，它是畜生吗？
非见眚者：作两种观照。但是你在妄知妄见的当下佛知佛见并没有坏，真知真见仍然原封不动，仅仅是蒙着一层迷惑颠倒，你把它忘记了；也可以解释为，并不是你所见的这些东西都是错误的，都是病的。所见的这些东西从根本上来讲，是不是都是一个念呐？也就是说，你所见的泥巴，你不要把它就当成是泥巴，它不是泥巴；你所见的佛，不是那个佛是错的，是你把他当成佛，你的知见错了。因为那个佛当下是不是还是你自己啊？都是我们一个念。
比如说我用看到的这个茶杯来解释这个话，「非见眚者」，我见到这个茶杯我把它当成茶杯，是因为我迷惑颠倒，我这个知见发生了错误，并不是我所见的茶杯是错误的。因为我看到是茶杯；别人看到它是佛；天上的人呢，看到它是一滩水；鬼看到它可能是火，你说它到底是什么东西啊？这两方面一起来观照，我们就圆融了。所以我们要耐下心来，这是扭转我们无量劫以来的迷惑颠倒啊！所以我们有时候读《楞严经》，是不是感到佛他老人家真是会啰嗦啊！他也没有办法不啰嗦啊！阿难就逼着他啰嗦。
彼见真精，性非眚者，故不名见：「彼见」，就是讲我们的第七识，就是讲见分、见精、见性、见元、转相、七转识，也叫传达识，也叫末那识，也叫我执、行阴、思。因为这个见已经是真妄和合，真妄和合它必然还有真的，只是含金量多少的问题，这是打比方。实际上它不是和合的，它是一个东西。这个心法跟世间法只能通过打比方来明白。你看这一切东西，天人鬼畜都是和合成的一个心，是和合的吗？它不是和合的啊，是打比方来讲是和合的。真的假的都是它自己，它跟谁和啊？和合必然有二。讲真妄，讲二，都是方便说；究竟讲，妄也是真，真也是妄，即真即妄。哪有什么真妄和合啊？因为不这样讲，没有办法开口啊。这个「真精」就是真心本来面目，就是佛知佛见。
「性非眚者」，我们的真心本来面目及本性从来不是错误的，没有迷惑颠倒。注意，这是按照通教、别教讲的真心。我们那个第九识从来都是正确的、圆满的，它没有错误的。到了圆教讲的真心，妄心是不是也是真心啊？用圆教来讲这个法，你不好讲，你没有办法讲。这是用分别法来讲，我们是假设一个对待来解决这个问题。所以说别教讲的真心本来面目它就是智慧，就是菩提的化身。「故不名见」，所以真心不能叫见。到了见它就已经有了动作，有了动作，在佛法里就叫妄。
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阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所现不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始见妄所生。
如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人：这个「同分妄见」，我们前面刚刚讲的，同一片虚空之下相邻的两片国土，扬州人看到月亮上有个红光，南京人就看不到。因为他过去世中所共造的业不同，所以在今生今世所得的果报不一样。所以这里一人跟一国之人，道理是不是一样的？
此众同分，所现不祥：我们先到这里讲一讲，是不是同样也是「眚妄所生」呢？仅仅是一个带有普遍性、一个带有个别性的问题。在这里我们就要开始觉悟，怎么觉悟呢？不能把所有人见的东西所有人都这么认为就当作全部是对的，大家明白了吗？也不能把所有人见的东西都不是那么认为就当作是全部不对。不能把多数人相同的看法作为前提。所以我们在讨论真理的时候，不可以以人多人少来讲，只看能不能经得起我们的智慧来印证。
同见业中，瘴恶所起：「同见业」，就是同分妄见所造之业，「瘴恶」，就是疟疾啊，因为疟疾带有普遍性，这一大片传染上这种病的人都会遭殃。这是比喻我们同分妄见很可怕，而且在这种同分妄见中我们最难解脱。因为大家都这么认为。
俱是无始见妄所生：这里「俱是」是概括总结别业妄见和同分妄见，都是无始以来我们的真心本来面目打了一念妄想，结果让这个妄想占到主导地位，变我佛知佛见为这个妄知妄见、见分、见性之光。
例阎浮提三千洲中兼四大海、娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。
这里讲到，以一人比无量人，以一土比无量土，就从比到阎浮提，然后再比到「三千洲中兼四大海」，再由娑婆世界「并洎十方」，就比到尽虚空遍法界整个宇宙。诸有漏国及诸众生：就是指一切的佛土、一切的众生；我们可以把它笼统地观照为十法界一切万法。
同是觉明无漏妙心：「觉」，是本来就是明的。怎么「觉明」呢？都是我们的真心本觉，而堕于无明妄想之中。「无漏妙心」，就是真心。把这整个的十法界先笼统地说为是个「觉明」，又具体地把它说为都是我们的那个真心。见闻觉知虚妄病缘：「见闻觉知」，就是六种意识心，是所缘缘；「虚妄病缘」，可以说为我们的第七识，说为我们的眚眼、见性、见分。
和合妄生，和合妄死：这种和合都是我们的妄想和合，用心来沟通，叫色心二法，叫作想相为身——想，就是我们的心法；相，就是色法。想相和合起来就有了有情世界。妄生不是真生，妄死也不是真死。比如说这个拳头，舒拳为掌，手掌生了没有啊？当下是不是还是拳头啊？然后呢，收掌为拳，这个掌死了没有啊？拳头当下还是手掌。所以看起来好像是手掌死了，叫「和合妄死」。同样山河大地、树木华草，是不是都是我们心变出来的？在后面第四卷168个字的时候，一切东西它怎么生出来的，树木华草怎么生出来的，都要讲清这个问题。
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若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。
若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因：怎么样「灭除」呢？「远离诸和合缘」，离开了「诸和合缘」——就是说我们有的时候不做坏事，乃至到了禅宗来讲，连好事都不做，离一切相而见空性。怎么还要远离不和合缘呢？不和合缘就是特指对通教的无为法。如果你不把这个不和合缘，不把这个「住空观空」除掉的话，它能不能再灭除其它四十一分变易生死啊？不能。「诸生死因」，包括分段生死，包括变易生死。只有一心三藏，属于圆满菩提。
圆满菩提不生灭性：所以要做到离「诸和合」和「不和合」因缘，一定是「一心三藏」这个法。所以这个「圆满菩提」啊，就是要认识到在我们真心当中不舍一人，不缺一法；也还不多一人，不多一法。尽虚空遍法界，心外无法，法外无心，就是当人当下一个念，这就是「圆满菩提」。
「不生灭性」,十方法界有没有增加一个法，有没有减少一个法啊？现代科学都懂得「物质不灭定律」。心外无法，法外无心，都是我们自己。就跟在做梦一样，在自己表演自己，还把它当真。明白这个道理，我们是不是感到无量劫以来很可笑啊？可笑、可悲、可恼。你看诸佛无量的佛反反复复地出世就是讲这么个道理，不知道讲了多少代，可是我们迷惑者还是照样迷惑。再看看那些无量的修行人还在那么执著，我们想发慈悲心去帮助他，他还觉得我们好像去算计他，我们只能加倍地可怜他们，因为他们就是我们自己啊！
清净本心，本觉常住：我们印证一下自己，明白了这个道理，是不是叫「本觉常住」了？有没有把握在任何时候，我都不会怀疑「一心三藏」呢？有把握的话,你就「本觉常住」了。所以开悟从悟门起修，这是老祖宗自古以来的教训，诸佛出世都是这样教导我们。所以我们希望在坐的同修一定要像师父一样，发心要发得很真实。只有我们大家都发心，我们才能兴旺如来家业！
阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性。
所以佛在这里再补充解释前面的「远离和合因缘及不和合」，佛感到这句话还应再过细地讲一讲。你别把这个破除因缘法就当作是非因缘，你还不懂得非不因缘；你别只懂得要破和合，却还不懂得破不和合。
而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。
在这里这个「如是觉元」，把「觉」和「元」要分开。「如是觉」,在这里来讲可以解释为，在我们现前情况之下所造成的这种心态；这个「元」呢，要放在下面一句来讲，原来从根本上来讲，你不能讲它是和合生，也不能讲它是不和合生。
阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合、诸因缘性,而自疑惑证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？
吾今复以前尘问汝：我现在仍然以当下眼前的事情来给你讨论。
汝今犹以一切世间妄想和合、诸因缘性，而自疑惑证菩提心和合起者：所以阿难，你现在仍然还在执著世间法，以及佛给你们讲的小乘因缘和合之法，而疑惑证菩提心的问题。因为这个菩提心前面讲了，它是不生不灭啊，你把它怀疑成自然性的。所以你在「自然」和「和合」这两个法之间而起疑惑。
则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：「妙净见精」，这是讲的见分。因为通过十番显见，佛已经把阿难的这个心从六种意识心引导到第七识，所以就在第七识上来做文章。
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若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：阿难认为这个见是由于我能见的见与这个光明的明和起来的。佛问他，如果是和的话，是「何处杂见」啊？你们能看的这个光、见和在哪里啊？能不能看到啊？这个和后面还有合，先给大家区别一下「和」和「合」。「和」一般的是比如说糖、水和在一起，变成糖水；那变成了糖水，你能不能看到哪个是水哪个是糖啊？「合」呢，是指两种固体合在一起，它不是溶解为一体。先把这个概念搞明白，下面经文才可以理解。见相可辨，杂何形像：本来是不可辨，那么为了防止他强词夺理——就算见相可辨的话，那你把样子给我找出来。
若非见者，云何见明：如果找不到这个见，是不是就没有见了？那用什么东西来见到这个光明啊？若即见者，云何见见：如果你还就找到这个见，那我再问你，你用什么东西来见这个见呢？自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呢？你如果找到了眼睛，那好，是谁看到你的眼睛的？那眼睛在哪里？
何为承负？何为阴德？积大阴德，改变命运！
孔德之容，唯道是从。
一、什么是承负？
说起承负，最常熟悉的就是“前人栽树，后人乘凉”。到底什么是承负？根据老子“道设生以赏善，设死以威恶”的教义思想，“承负”可解释自然和社会上的各种报应现象，也就是说“承负”是道教的报应观。
《太平经》是最早对承负思想做出较为系统阐述的道教经典。《太平经》对承负说有两种解释：其一，人世间的承负，把今人受到的福祸归结为祖先的善恶，祖先积德行善，泽被子孙后代，祖先有过失或作恶多端，其恶果于后代子孙。其二，自然、社会的承负，顺“道”而行，自然、社会就昌盛发达；违“道”而行，自然、社会就衰败枯萎。
“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一里。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代以前的祖宗的行为，任然会对后代有一定影响，警戒为父母祖宗者，为后世儿孙考量。
“承负”的核心内容是将天道、地道、人道置于“承者为前，负者为后”的循环逻辑发展之中，用天道、地道来论证人道。说明天灾之发、地祸之起的原因，在于违背自然之道的人道承负。社会动乱，王朝更迭，亦是人为所致。任何自然、社会现象都蕴涵在“前人种树，后人乘凉；前人惹祸，后人遭殃”的承负结局中。
二、什么是阴德
经常听人家说“积阴德”，究竟为何这样说，究竟是什么意思呢？积德的事情相信任何人都会去做，但是，为何又有积阴德和积阳德之分呢？
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。一命，二运，三风水，四积阴德，五读书。
阴德是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德，这样得的福报才大。也有说是：阴德指在人世间所做的而在阴间可以记功的好事，也指暗中做的好事。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
对于阴德，民间称之为“阴骘”，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论我们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是"近在己身，远在儿孙。"
《易经》告诉我们“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”、“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”这表明了“善得福，造恶得祸”的原理。多做好事，而不沽名钓誉才是阴德。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。《太上感应篇》说：“故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸”是用其道理的。试想想做好事就是多交好朋友，而造恶为非则会树立冤家敌人，“得道者多助，失道者寡助”，朋友多才是好事嘛！
因此，修善最重要的是，出于真诚而无所求，这是真善。
三、如何积阴德
行善为人所知是阳善，为善不为人知就是阴德。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；
古人的「怜蛾不点灯，为鼠常留饭」是积阴德；
分粥赈饥是积阴德；
筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；
功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；
见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德，阴德见于微不足道的生活小事之中 ；
乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；
在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
北宋《司马温公家训》云：“积金以遗子孙，子孙未必守；积书以! 遗子孙，子孙未必读。不如积阴德于冥冥之间，为子孙长久之计。”
阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
据《神仙传》记载，一个道医就是因为广实行善，治病救人而得道成仙。阴德就是播出希望，收获未来；道家思想也提出：“祸福无门，唯人自招。”
一个人命运的好坏，与您平常自心的善恶与积德结缘有关。
修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会，祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”
创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。
如袁了凡的改变命运，不就是由积阴德而来的吗？
所以要改变命运，就看你如何积阴德了。
孔德之容，唯道是从。
一、什么是承负？
说起承负，最常熟悉的就是“前人栽树，后人乘凉”。到底什么是承负？根据老子“道设生以赏善，设死以威恶”的教义思想，“承负”可解释自然和社会上的各种报应现象，也就是说“承负”是道教的报应观。
《太平经》是最早对承负思想做出较为系统阐述的道教经典。《太平经》对承负说有两种解释：其一，人世间的承负，把今人受到的福祸归结为祖先的善恶，祖先积德行善，泽被子孙后代，祖先有过失或作恶多端，其恶果于后代子孙。其二，自然、社会的承负，顺“道”而行，自然、社会就昌盛发达；违“道”而行，自然、社会就衰败枯萎。
“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一里。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代以前的祖宗的行为，任然会对后代有一定影响，警戒为父母祖宗者，为后世儿孙考量。
“承负”的核心内容是将天道、地道、人道置于“承者为前，负者为后”的循环逻辑发展之中，用天道、地道来论证人道。说明天灾之发、地祸之起的原因，在于违背自然之道的人道承负。社会动乱，王朝更迭，亦是人为所致。任何自然、社会现象都蕴涵在“前人种树，后人乘凉；前人惹祸，后人遭殃”的承负结局中。
二、什么是阴德
经常听人家说“积阴德”，究竟为何这样说，究竟是什么意思呢？积德的事情相信任何人都会去做，但是，为何又有积阴德和积阳德之分呢？
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。一命，二运，三风水，四积阴德，五读书。
阴德是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德，这样得的福报才大。也有说是：阴德指在人世间所做的而在阴间可以记功的好事，也指暗中做的好事。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
对于阴德，民间称之为“阴骘”，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论我们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是"近在己身，远在儿孙。"
《易经》告诉我们“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”、“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”这表明了“善得福，造恶得祸”的原理。多做好事，而不沽名钓誉才是阴德。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。《太上感应篇》说：“故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸”是用其道理的。试想想做好事就是多交好朋友，而造恶为非则会树立冤家敌人，“得道者多助，失道者寡助”，朋友多才是好事嘛！
因此，修善最重要的是，出于真诚而无所求，这是真善。
三、如何积阴德
行善为人所知是阳善，为善不为人知就是阴德。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；
古人的「怜蛾不点灯，为鼠常留饭」是积阴德；
分粥赈饥是积阴德；
筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；
功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；
见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德，阴德见于微不足道的生活小事之中 ；
乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；
在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
北宋《司马温公家训》云：“积金以遗子孙，子孙未必守；积书以! 遗子孙，子孙未必读。不如积阴德于冥冥之间，为子孙长久之计。”
阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
据《神仙传》记载，一个道医就是因为广实行善，治病救人而得道成仙。阴德就是播出希望，收获未来；道家思想也提出：“祸福无门，唯人自招。”
一个人命运的好坏，与您平常自心的善恶与积德结缘有关。
修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会，祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”
创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。
如袁了凡的改变命运，不就是由积阴德而来的吗？
所以要改变命运，就看你如何积阴德了。
修德积善，是解决修炼中诸多魔障的唯一方法！
1、依丹道修炼学说而言，人的真性乃先天祖炁所来，而先天祖炁，乃大乙鸿蒙一炁所分，乃天地宇宙万物共有之道体具体在吾人身之德性。因此说，人之先天祖炁，人之真性原本是氤氲一团，乃太和融融之物，与太虚同体，清静洁白，与天地相合，与万物相生，相融相通，何分彼此。
待人下生之后，因形体结构之局限与制约，使吾之先天祖炁、先天真性，分散为各种后天神识作用，分散为各种后天气质之性。如：五脏六腑各有其不同之特定作用与秉性，耳眼鼻舌身意各具有其功能与特性。
且各功能秉性，后天神识皆以“已”为出发点，各逞其性，失其团结和善之机，更由于外界各种物质之诱惑，刺激吾之感官，触动其心神，使其产生各种欲望、妄想，刺激各种神气欲加各逞其性，背道而驰，相互戕害，使吾先天祖炁消散愈快。
而修炼丹道之目的在于清虚自守，使吾之五脏六腑之气氤氲纽作一团，能相生相化，使神气合一，阴阳相调，水火既济，使五官混合为一；使吾之后天神气终究化为一炁，而不分彼此，凝结一团，终归于先天状态，最终与先天一炁，遂感而通，盗取天地之机。
由上可知，炼丹贵在一个和合凝聚，而后天物欲之性乃是以自我为出发点，各逞其性，主旨在于分，在于离，在于发扬各自之个性。因此说，修德乃丹道修炼之重，此并非徒唱调之事，而是实修实证之结果。因为修德也就是培养太和生机，于已身内而言，就是要五贼各忘其个性，不以“自我”为出发点，团结一起，相生相化。如此，自然神气合一，终究化为一炁而天人感通。若不如此，五贼皆以“自我”为出发点，各逞其性，互相戕害，岂不使神气愈加分离，而终被天地所夺。故此于自身内在实修而言，修炼者要修德，必须使各感官之性浑然忘却，混然为一方可也。《道德经》云：“天道不亲，恒于善人”至哉乎！斯言！
《黄帝内经》曰：“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，热则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”究其内涵实质，这一切内在气机之变化，莫不是人之各种神识之性，因受环境之影响而各逞其性，未能合一之结果。故此说，从大的全局要用和善之诀，要修德。也就是说要用忘我合一之法，使其后天气质，各种识神之性，归根返本，互生互化，不各逞其性，互相戕害也。修炼者要修德，这并非言语理论上的事，而是实实在在之功夫。真所谓德正心安，心安气顺。只要心中有一股太和之气象，则修炼易于反掌。
2、修德也就是摒弃个人主义，与人为善，也就是忘我，也就是助人为乐。唯有助人为乐，方可在生活日用之际亦可做到忘我之境界。多做好事，与众人合一，以期培养自己柔弱、不争、谦虚、仁慈、祥和、善与人同的合一思想。这样，通过如此种种外在手段，使吾人心死而道心生，使吾一股太和之生机充盈于胸中，身内自然神气合一，进而性命合一，天人合一，与道合一。
内在之修炼于外在之变化有微妙相连之关系。外在若修德存善，有合一之思想，内在神气自然亦合为一体，五贼归根返本，归于先天祖炁，凡修炼至一定层次境界者，均可知在静定功修中，均可体验到吾之身心与万物默默相连、相合、相融、相生之生机。万物与我本是一体，万物尚且与我同为体，不分彼此，又何况与我相同之人类乎？因而，可以知晓在争名夺利中损人利已亦是愚蠢之事。
《易》云：“地势坤，君子以厚德载物”默契上文所言，当知此语真义。又常见丹经言修德在修炼中之重要性。张三丰祖师云：“丹道以阴功为本，德行为基”。徒知炼丹，不知积德，终是舍本逐末，无济于事。所谓道基深厚，或言根基深厚者，其实乃是言其人德行如何，若生性仁慈，充满一股详和之气，自然，也有好为人善之德，为人处事，皆以与人“合和”点出发，浑然忘我，使我与人与天地万物浑同一体，此时已暗合丹道修炼之天人合一思想。
故此，道功易进而少魔障阻挠。而有一些修炼者，修炼很长时间，功夫仍是停滞不前，此皆乃缺乏功德缘故。因为丹道修炼于内修而言，必使吾各种后天神识，后天气浑合一体，归于身内阴阳二炁，阴阳二炁合为一体归于先天祖炁，于外修而言，必使吾先天祖炁与天地万物相融、相合。若你自私、自利，必定使自我各五官六识之后天神识各逞其性，以“己我”出发，不能相融。故此，功修难进也。
3、同时，丹道修炼是以老庄哲学为指导，以天人合一思想为指导，大家皆知，丹道修炼主要是天人合一，天人连成一炁，使自我可以盗取收集太虚之元气点化身之阴质。而修德，就是浑然忘我，与人为善，与物为善，故此暗合丹道修炼天人合一思想。若不能修德，皆以自我出发，隔绝了与万物相连相生之生机，如此又何谈天人合一。天人本是连成一体的，无论不炼丹或炼丹，无论坏人或善人，大家皆是生活在大道所主宰的天地宇宙之中，故曰：“天道无亲。”而修炼者以德为基，清虚自守，无为而化，自然可利用天人缕缕相连之生机而升华自我，而未修德者，以自我为出发，自然断绝了天人缕缕相连之机，而自毁前程，故《道德经》曰：“天道无亲，恒与善人。”非天道有亲疏之分，实乃善者自然有得，不善者自毁生机也，诸同好悟之！
现再进一步而言，丹道修炼，一方面在于跳出五行之外，不受造化所制，在于超脱红尘，因此暗暗隐藏着为己之思想，分离超脱于同类，分离超脱于万物之上的思想，而另一方面又必须始终行“合一相融”之法诀，吾与同类合一，吾与万物合一，吾与天地太虚合一，因此，又暗暗隐藏着舍已之思想，以上两个极端不免互生冲突，有难以调和之矛盾。故此修炼之人必定在修炼中有诸多魔障患难，而解决此冲突唯一之法，就在于修德积善。
凡功修进一步，即吾异于世俗一步，超脱世俗一步，故又必须行善忘我，以期调和分离超脱之矛盾。这样，功修进一分，德亦须进一分，如此功精进，日有新进。历史上很多高真大隐每患德行不够，故不敢修炼。如三丰祖曾患家贫无财，不足以广积善德而自危。后得火龙真人外丹炉火，黄白之术而广积阴功，伍冲虚未内修丹道之先，即精研外丹之道，烧外丹近六十余次，丹成乃点石济世，广积阴功。很多祖师在未内炼之先皆积功累行，直至做到吾无欠于世人，世人亦无欠于我，坦坦荡荡，无牵无挂，遂下手兴工，以了生死大事。
综上所述，修炼丹道必须积德之原因大致有三。其一：于自身内部而言，修德可使内五贼和合为一，不各逞其性而能够相生相化，此谓内天机而言；其二：于修炼者与外在因素而言，修德可以人心立死，与天地万物合而为一，能够天人相通，天人合发，隔碍潜通也，此谓外天机而言；其三：通过修德，可以调和超脱与合一，为己与忘我之间的矛盾，此为内外阴符而言。 https://t.cn/RxmhQma
1、依丹道修炼学说而言，人的真性乃先天祖炁所来，而先天祖炁，乃大乙鸿蒙一炁所分，乃天地宇宙万物共有之道体具体在吾人身之德性。因此说，人之先天祖炁，人之真性原本是氤氲一团，乃太和融融之物，与太虚同体，清静洁白，与天地相合，与万物相生，相融相通，何分彼此。
待人下生之后，因形体结构之局限与制约，使吾之先天祖炁、先天真性，分散为各种后天神识作用，分散为各种后天气质之性。如：五脏六腑各有其不同之特定作用与秉性，耳眼鼻舌身意各具有其功能与特性。
且各功能秉性，后天神识皆以“已”为出发点，各逞其性，失其团结和善之机，更由于外界各种物质之诱惑，刺激吾之感官，触动其心神，使其产生各种欲望、妄想，刺激各种神气欲加各逞其性，背道而驰，相互戕害，使吾先天祖炁消散愈快。
而修炼丹道之目的在于清虚自守，使吾之五脏六腑之气氤氲纽作一团，能相生相化，使神气合一，阴阳相调，水火既济，使五官混合为一；使吾之后天神气终究化为一炁，而不分彼此，凝结一团，终归于先天状态，最终与先天一炁，遂感而通，盗取天地之机。
由上可知，炼丹贵在一个和合凝聚，而后天物欲之性乃是以自我为出发点，各逞其性，主旨在于分，在于离，在于发扬各自之个性。因此说，修德乃丹道修炼之重，此并非徒唱调之事，而是实修实证之结果。因为修德也就是培养太和生机，于已身内而言，就是要五贼各忘其个性，不以“自我”为出发点，团结一起，相生相化。如此，自然神气合一，终究化为一炁而天人感通。若不如此，五贼皆以“自我”为出发点，各逞其性，互相戕害，岂不使神气愈加分离，而终被天地所夺。故此于自身内在实修而言，修炼者要修德，必须使各感官之性浑然忘却，混然为一方可也。《道德经》云：“天道不亲，恒于善人”至哉乎！斯言！
《黄帝内经》曰：“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，热则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”究其内涵实质，这一切内在气机之变化，莫不是人之各种神识之性，因受环境之影响而各逞其性，未能合一之结果。故此说，从大的全局要用和善之诀，要修德。也就是说要用忘我合一之法，使其后天气质，各种识神之性，归根返本，互生互化，不各逞其性，互相戕害也。修炼者要修德，这并非言语理论上的事，而是实实在在之功夫。真所谓德正心安，心安气顺。只要心中有一股太和之气象，则修炼易于反掌。
2、修德也就是摒弃个人主义，与人为善，也就是忘我，也就是助人为乐。唯有助人为乐，方可在生活日用之际亦可做到忘我之境界。多做好事，与众人合一，以期培养自己柔弱、不争、谦虚、仁慈、祥和、善与人同的合一思想。这样，通过如此种种外在手段，使吾人心死而道心生，使吾一股太和之生机充盈于胸中，身内自然神气合一，进而性命合一，天人合一，与道合一。
内在之修炼于外在之变化有微妙相连之关系。外在若修德存善，有合一之思想，内在神气自然亦合为一体，五贼归根返本，归于先天祖炁，凡修炼至一定层次境界者，均可知在静定功修中，均可体验到吾之身心与万物默默相连、相合、相融、相生之生机。万物与我本是一体，万物尚且与我同为体，不分彼此，又何况与我相同之人类乎？因而，可以知晓在争名夺利中损人利已亦是愚蠢之事。
《易》云：“地势坤，君子以厚德载物”默契上文所言，当知此语真义。又常见丹经言修德在修炼中之重要性。张三丰祖师云：“丹道以阴功为本，德行为基”。徒知炼丹，不知积德，终是舍本逐末，无济于事。所谓道基深厚，或言根基深厚者，其实乃是言其人德行如何，若生性仁慈，充满一股详和之气，自然，也有好为人善之德，为人处事，皆以与人“合和”点出发，浑然忘我，使我与人与天地万物浑同一体，此时已暗合丹道修炼之天人合一思想。
故此，道功易进而少魔障阻挠。而有一些修炼者，修炼很长时间，功夫仍是停滞不前，此皆乃缺乏功德缘故。因为丹道修炼于内修而言，必使吾各种后天神识，后天气浑合一体，归于身内阴阳二炁，阴阳二炁合为一体归于先天祖炁，于外修而言，必使吾先天祖炁与天地万物相融、相合。若你自私、自利，必定使自我各五官六识之后天神识各逞其性，以“己我”出发，不能相融。故此，功修难进也。
3、同时，丹道修炼是以老庄哲学为指导，以天人合一思想为指导，大家皆知，丹道修炼主要是天人合一，天人连成一炁，使自我可以盗取收集太虚之元气点化身之阴质。而修德，就是浑然忘我，与人为善，与物为善，故此暗合丹道修炼天人合一思想。若不能修德，皆以自我出发，隔绝了与万物相连相生之生机，如此又何谈天人合一。天人本是连成一体的，无论不炼丹或炼丹，无论坏人或善人，大家皆是生活在大道所主宰的天地宇宙之中，故曰：“天道无亲。”而修炼者以德为基，清虚自守，无为而化，自然可利用天人缕缕相连之生机而升华自我，而未修德者，以自我为出发，自然断绝了天人缕缕相连之机，而自毁前程，故《道德经》曰：“天道无亲，恒与善人。”非天道有亲疏之分，实乃善者自然有得，不善者自毁生机也，诸同好悟之！
现再进一步而言，丹道修炼，一方面在于跳出五行之外，不受造化所制，在于超脱红尘，因此暗暗隐藏着为己之思想，分离超脱于同类，分离超脱于万物之上的思想，而另一方面又必须始终行“合一相融”之法诀，吾与同类合一，吾与万物合一，吾与天地太虚合一，因此，又暗暗隐藏着舍已之思想，以上两个极端不免互生冲突，有难以调和之矛盾。故此修炼之人必定在修炼中有诸多魔障患难，而解决此冲突唯一之法，就在于修德积善。
凡功修进一步，即吾异于世俗一步，超脱世俗一步，故又必须行善忘我，以期调和分离超脱之矛盾。这样，功修进一分，德亦须进一分，如此功精进，日有新进。历史上很多高真大隐每患德行不够，故不敢修炼。如三丰祖曾患家贫无财，不足以广积善德而自危。后得火龙真人外丹炉火，黄白之术而广积阴功，伍冲虚未内修丹道之先，即精研外丹之道，烧外丹近六十余次，丹成乃点石济世，广积阴功。很多祖师在未内炼之先皆积功累行，直至做到吾无欠于世人，世人亦无欠于我，坦坦荡荡，无牵无挂，遂下手兴工，以了生死大事。
综上所述，修炼丹道必须积德之原因大致有三。其一：于自身内部而言，修德可使内五贼和合为一，不各逞其性而能够相生相化，此谓内天机而言；其二：于修炼者与外在因素而言，修德可以人心立死，与天地万物合而为一，能够天人相通，天人合发，隔碍潜通也，此谓外天机而言；其三：通过修德，可以调和超脱与合一，为己与忘我之间的矛盾，此为内外阴符而言。 https://t.cn/RxmhQma
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