《天道级别的理论，挑战一下能否烧坏你大脑，马克思恩格斯全集节选》
第 四 章
时 间
既然在原子里，物质作为纯粹的与自身的关系没有任何变易性和相对性，那么由此可以直接得出结论，时间必须从原子概念中，从本质世界中排除掉。
因为只有从物质中抽掉时间这个因素，物质才是永恒的和独立的。
在这一点上，德谟克利特和伊壁鸠鲁也是一致的。
但是在规定脱离了原子世界的时间的方式方法上，在把时间归入什么地方的问题上，他们又不同了。
在德谟克利特看来，时间对于体系没有任何意义，没有任何必要性。
他解释时间，是为了取消时间。
他把时间规定为永恒的东西，是为了像亚里士多德和西姆普利齐乌斯所说的，把产生和消灭，即时间性的东西，从原子中排除掉。
据他说，时间本身就是一个证据，证明并非一切事物都必定有起源，有开始这一环节的。
必须承认，这里面有一个较为深刻的思想。
那具有想象力的、不能理解实体的独立性的理智，提出了实体在时间中生成的问题。
不过，它没有看到，当它把实体当成时间性的东西时，它同时也就把时间变成实体性的东西了，从而也就取消了时间概念，因为成为绝对时间的时间就不再是时间性的东西了。
但是另一方面，这种解决办法是不能令人满意的。
从本质世界中排除掉的时间，被移置到进行哲学思考的主体的自我意识中，而与世界本身毫不相干了。
伊壁鸠鲁却不是这样。
在他看来，从本质世界中排除掉的时间，就成为现象的绝对形式。
也就是说，时间被规定为偶性的偶性。
偶性是一般实体的变化。
偶性的偶性是作为自身反映的变化，是作为变换的变换。
现象世界的这种纯粹形式就是时间。
组合仅仅是具体自然界的被动形式，时间则是它的主动形式。
如果我按照组合的定在来考察组合，那么原子就存在于这种组合的背后，存在于虚空中、想象中，而如果我按照原子概念来考察原子，那么这种组合或者完全不存在，或者仅仅存在于主观表象之中；因为它是这样一种关系，在这种关系中，独立的、自我封闭的、彼此似乎毫不相干的原子之间也同样不发生任何关系。
相反，时间，即有限事物的变换，当它被设定为变换时，同样是现实的形式，这种现实的形式把现象同本质分离开来，把现象设定为现象，并且使现象作为现象返回到本质中。
组合表示的只是原子的物质性以及由原子产生的自然界的物质性。
相反，时间在现象世界中的地位，正如原子概念在本质世界中的地位一样，也就是说，时间是把一切确定的定在加以抽象、消灭并使之返回到自为存在之中。
从这些考察中可以得出如下结论：第一，伊壁鸠鲁把物质和形式之间的矛盾看成是现象自然界的性质，于是这个自然界就成了本质自然界即原子的映象。
其所以如此，是由于把时间与空间、现象的主动形式与现象的被动形式对立起来了；第二，只有在伊壁鸠鲁那里，现象才被理解为现象，即被理解为本质的异化，这种异化本身是在它的现实性中作为这种异化表现出来的。
相反，在把组合看成是现象自然界的唯一形式的德谟克利特那里，现象并没有自在地表明它是现象，是一种与本质有区别的东西。
因此，如果按照现象的存在来考察现象，那么本质和现象就完全混淆起来了；如果按照现象的概念来考察现象，则本质和现象就完全分开了，因而现象便降低为主观的假象。
组合对于现象的本质基础采取漠不关心的和物质的态度。
相反，时间却是永恒地吞噬着现象、并给它打上依赖性和非本质性烙印的本质之火；最后，因为在伊壁鸠鲁看来，时间是作为变换的变换，是现象的自身反映，所以，现象自然界就可以正当地被当作客观的，感性知觉就可以正当地被当作具体自然的实在标准，虽然原子这个自然的基础只有靠理性才能观察到。
正因为时间是感性知觉的抽象形式，所以按照伊壁鸠鲁的意识的原子论方式，就产生了把时间规定为自然中的一个特殊存在着的自然的必然性。
感性世界的变易性作为变易性，感性世界的变换作为变换，这种形成时间概念的现象的自身反映，都在被意识到的感性里有其单独的存在。
因此，人的感性就是形体化的时间，就是感性世界的存在着的自身反映。
这可以从伊壁鸠鲁对时间概念的规定里直接得出来，也可以十分确定地用个别例证予以证明。
在伊壁鸠鲁给希罗多德的信里，时间是这样被规定的：当被感官所感知的物体的偶性被设想为偶性时，就产生了时间。
因此，自身反映的感性知觉在这里就是时间的源泉和时间本身。
所以，既不能用类比的方法规定时间，也不能用别的事物来表述时间，而是应该把握住直接的明显性本身；因为自身反映的感性知觉就是时间本身，所以不可能超出时间的界限。
另一方面，在卢克莱修、塞克斯都·恩披里柯和斯托贝那里，偶性的偶性，自身反映的变化被规定为时间。
因此，偶性在感性知觉中的反映以及偶性的自身反映被设定为同一个东西。
由于时间和感性之间的这种联系，在德谟克利特那里也可以找到的影象，也就获得更加合乎逻辑的地位。
影象是自然物体的形式，这些形式好像一层外壳，从自然物体上脱落下来，并把自然物体移到现象中来。
事物的这些形式不断地从它们中流出，侵入感官，从而使客体得以显现出来。
因此，是自然在听的过程中听到它自己，在嗅的过程中嗅到它自己，在看的过程中看见它自己。
所以，人的感性是一个媒介，通过这个媒介，犹如通过一个焦点，自然的种种过程得到反映，燃烧起来形成现象之光。
在德谟克利特那里，这是首尾不一贯的地方，因为现象只是主观的东西，而在伊壁鸠鲁那里却是一个必然的结果，因为在伊壁鸠鲁那里感性是现象世界的自身反映，是它的形体化的时间。
最后，感性和时间的联系表现在：事物的时间性和事物对感官的显现，被设定为事物本身的同一个东西。
因为正是由于物体显现在感官面前，它们便消失了。
由于影象不断从物体中分离出来并流入感官，由于影象在自身之外，而不是在自身之内有自己的感性作为另一种自然，因此，它们不能从这种分裂状态中回复过来，所以它们便解体并消失了。
因此，正如原子不外是抽象的、个别的自我意识的自然形式一样，感性的自然也只是对象化了的、经验的、个别的自我意识，而这就是感性的自我意识。
所以，感官是具体自然中的唯一标准，正如抽象的理性是原子世界中的唯一标准一样。
第 四 章
时 间
既然在原子里，物质作为纯粹的与自身的关系没有任何变易性和相对性，那么由此可以直接得出结论，时间必须从原子概念中，从本质世界中排除掉。
因为只有从物质中抽掉时间这个因素，物质才是永恒的和独立的。
在这一点上，德谟克利特和伊壁鸠鲁也是一致的。
但是在规定脱离了原子世界的时间的方式方法上，在把时间归入什么地方的问题上，他们又不同了。
在德谟克利特看来，时间对于体系没有任何意义，没有任何必要性。
他解释时间，是为了取消时间。
他把时间规定为永恒的东西，是为了像亚里士多德和西姆普利齐乌斯所说的，把产生和消灭，即时间性的东西，从原子中排除掉。
据他说，时间本身就是一个证据，证明并非一切事物都必定有起源，有开始这一环节的。
必须承认，这里面有一个较为深刻的思想。
那具有想象力的、不能理解实体的独立性的理智，提出了实体在时间中生成的问题。
不过，它没有看到，当它把实体当成时间性的东西时，它同时也就把时间变成实体性的东西了，从而也就取消了时间概念，因为成为绝对时间的时间就不再是时间性的东西了。
但是另一方面，这种解决办法是不能令人满意的。
从本质世界中排除掉的时间，被移置到进行哲学思考的主体的自我意识中，而与世界本身毫不相干了。
伊壁鸠鲁却不是这样。
在他看来，从本质世界中排除掉的时间，就成为现象的绝对形式。
也就是说，时间被规定为偶性的偶性。
偶性是一般实体的变化。
偶性的偶性是作为自身反映的变化，是作为变换的变换。
现象世界的这种纯粹形式就是时间。
组合仅仅是具体自然界的被动形式，时间则是它的主动形式。
如果我按照组合的定在来考察组合，那么原子就存在于这种组合的背后，存在于虚空中、想象中，而如果我按照原子概念来考察原子，那么这种组合或者完全不存在，或者仅仅存在于主观表象之中；因为它是这样一种关系，在这种关系中，独立的、自我封闭的、彼此似乎毫不相干的原子之间也同样不发生任何关系。
相反，时间，即有限事物的变换，当它被设定为变换时，同样是现实的形式，这种现实的形式把现象同本质分离开来，把现象设定为现象，并且使现象作为现象返回到本质中。
组合表示的只是原子的物质性以及由原子产生的自然界的物质性。
相反，时间在现象世界中的地位，正如原子概念在本质世界中的地位一样，也就是说，时间是把一切确定的定在加以抽象、消灭并使之返回到自为存在之中。
从这些考察中可以得出如下结论：第一，伊壁鸠鲁把物质和形式之间的矛盾看成是现象自然界的性质，于是这个自然界就成了本质自然界即原子的映象。
其所以如此，是由于把时间与空间、现象的主动形式与现象的被动形式对立起来了；第二，只有在伊壁鸠鲁那里，现象才被理解为现象，即被理解为本质的异化，这种异化本身是在它的现实性中作为这种异化表现出来的。
相反，在把组合看成是现象自然界的唯一形式的德谟克利特那里，现象并没有自在地表明它是现象，是一种与本质有区别的东西。
因此，如果按照现象的存在来考察现象，那么本质和现象就完全混淆起来了；如果按照现象的概念来考察现象，则本质和现象就完全分开了，因而现象便降低为主观的假象。
组合对于现象的本质基础采取漠不关心的和物质的态度。
相反，时间却是永恒地吞噬着现象、并给它打上依赖性和非本质性烙印的本质之火；最后，因为在伊壁鸠鲁看来，时间是作为变换的变换，是现象的自身反映，所以，现象自然界就可以正当地被当作客观的，感性知觉就可以正当地被当作具体自然的实在标准，虽然原子这个自然的基础只有靠理性才能观察到。
正因为时间是感性知觉的抽象形式，所以按照伊壁鸠鲁的意识的原子论方式，就产生了把时间规定为自然中的一个特殊存在着的自然的必然性。
感性世界的变易性作为变易性，感性世界的变换作为变换，这种形成时间概念的现象的自身反映，都在被意识到的感性里有其单独的存在。
因此，人的感性就是形体化的时间，就是感性世界的存在着的自身反映。
这可以从伊壁鸠鲁对时间概念的规定里直接得出来，也可以十分确定地用个别例证予以证明。
在伊壁鸠鲁给希罗多德的信里，时间是这样被规定的：当被感官所感知的物体的偶性被设想为偶性时，就产生了时间。
因此，自身反映的感性知觉在这里就是时间的源泉和时间本身。
所以，既不能用类比的方法规定时间，也不能用别的事物来表述时间，而是应该把握住直接的明显性本身；因为自身反映的感性知觉就是时间本身，所以不可能超出时间的界限。
另一方面，在卢克莱修、塞克斯都·恩披里柯和斯托贝那里，偶性的偶性，自身反映的变化被规定为时间。
因此，偶性在感性知觉中的反映以及偶性的自身反映被设定为同一个东西。
由于时间和感性之间的这种联系，在德谟克利特那里也可以找到的影象，也就获得更加合乎逻辑的地位。
影象是自然物体的形式，这些形式好像一层外壳，从自然物体上脱落下来，并把自然物体移到现象中来。
事物的这些形式不断地从它们中流出，侵入感官，从而使客体得以显现出来。
因此，是自然在听的过程中听到它自己，在嗅的过程中嗅到它自己，在看的过程中看见它自己。
所以，人的感性是一个媒介，通过这个媒介，犹如通过一个焦点，自然的种种过程得到反映，燃烧起来形成现象之光。
在德谟克利特那里，这是首尾不一贯的地方，因为现象只是主观的东西，而在伊壁鸠鲁那里却是一个必然的结果，因为在伊壁鸠鲁那里感性是现象世界的自身反映，是它的形体化的时间。
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据说，法国作家普鲁斯特代表作《追忆似水年华》第一部《在斯万家那边》曾遭到数次退稿，出版方在退稿信中这样回复他：“乖乖，我从颈部以上的部位可能都已经坏死了，所以我绞尽脑汁也想不通一个男子汉怎会需要用三十页的篇幅来描写他入睡前是怎样在床上辗转反侧的。”1913年，普鲁斯特自费出版。
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