佛前十不求，一定要记住！
蕅益大师
一、念身不求无病。身无病则贪欲乃生。贪欲生必破戒退道。识病因缘知病性空。病不能恼。以病苦为良药。
注释：在自身的健康方面，不要总希望永无病苦。身体无病，就容易产生贪欲的念头。贪欲念起，就一定会破戒而退失无上道心。如果能知道病痛本来是空的、是由因缘业力牵引而来的，那么病魔也就无法折磨我了，因此病苦是对治贪欲的良药。
二、处世不求无难。世无难则娇奢必起。娇奢起必欺压一切。体难本妄难亦奚伤。以患难为解脱。
注释：人处于世间，不要求没有磨难。无磨难则骄奢之心必起，骄奢之心起就会压倒一切求法之心。经历磨难会抵减人的骄奢心，要以磨难作为获得解脱的资本。
三、究心不求无碍。心无障则所学躐等，学躐等必未得谓得。解障无根障既自寂，以障碍为逍遥。
注释：要经常审视自己的心，别去追求成功之路无障碍。如果没有障碍，修行之心就会懈怠，就会停滞不前，就很容易在未得道时而认为自己已经得道了，要会解决障碍，让障碍没有生存的根基，障碍也就不存在了，要将障碍视为解脱的磨练。
四、立行不求无魔。行无魔则誓愿不坚。愿不坚未证谓证。究魔无根何能娆。以群魔为法侣。
注释：在日常修行方面，不要总希望太平无事，永无魔难。修行无魔难，就会逐步退失精进的愿心。如果愿不坚，未证悟到的，就会自以为已证到了。如果能知道魔难也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那魔难也就不能恼乱我。因有魔难来锻炼我们的道心，群魔不就成了我们的法侣了吗？
五、谋事不求易成。事易成则志轻慢。志轻慢必称我有能。成事随业事不由能。以事难为安乐。
注释：做事不求容易达成。太容易成功就不能磨练坚强的意志，意志不坚就会妄求，会随心而走岔路。想成就就要认真努力、脚踏实地，不能逃避困难寻求易成，应该把困难当作精进的动力。
六、交情不求益我。情益我则亏失道义。亏道义必见人之非。察情因情乃依缘。以弊交为资粮。
注释：与人交往不求利于自己，事事有利于自己就会亏失道义，亏失了道义就会引起人我是非，遇到是非要学会依缘解决，要以“不争人我”作为修持的资粮。
七、于人不求顺适。人顺适则内必自矜。内自矜必执我之是。悟人处世但酬报。以逆人为园林。
注释：做人不求适顺自己，若凡事顺心就会产生傲气，傲气生就会执着于自己的看法，就不能悟道，不能开佛慧。要以逆境作为达成菩提愿的增上缘。
八、施德不望求报。德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性亦非实。以市德为弃屣。
注释：施德不能求回报。若求回报就是有所图，有所图就会贪心起，有贪心就会处处宣扬自己显示自己，就会失功德。要低调做人，要把得失放下。
九、见利不求沾分。利沾分则痴心必动。痴心动则恶利毁己。世利本空利莫妄求。以疏利富贵。
注释：见到利益不要贪求。贪求会生妄想，会为利益毁失自己的德行，世间的利益本来就是空，见利不要妄加追求，以不贪利为富贵。
十、被抑不求申明。抑申明则人我未忘。存人我怨恨滋生。忍抑为谦抑我何伤。以受抑为行门。
注释：被人误解不要执着于申明，执着于申明就会引起争执。争执会滋生怨恨，放下执着、争执，谦和做人，退让三分又何妨？以忍让、谦和作为修道的法门。
南无阿弥陀佛
蕅益大师
一、念身不求无病。身无病则贪欲乃生。贪欲生必破戒退道。识病因缘知病性空。病不能恼。以病苦为良药。
注释：在自身的健康方面，不要总希望永无病苦。身体无病，就容易产生贪欲的念头。贪欲念起，就一定会破戒而退失无上道心。如果能知道病痛本来是空的、是由因缘业力牵引而来的，那么病魔也就无法折磨我了，因此病苦是对治贪欲的良药。
二、处世不求无难。世无难则娇奢必起。娇奢起必欺压一切。体难本妄难亦奚伤。以患难为解脱。
注释：人处于世间，不要求没有磨难。无磨难则骄奢之心必起，骄奢之心起就会压倒一切求法之心。经历磨难会抵减人的骄奢心，要以磨难作为获得解脱的资本。
三、究心不求无碍。心无障则所学躐等，学躐等必未得谓得。解障无根障既自寂，以障碍为逍遥。
注释：要经常审视自己的心，别去追求成功之路无障碍。如果没有障碍，修行之心就会懈怠，就会停滞不前，就很容易在未得道时而认为自己已经得道了，要会解决障碍，让障碍没有生存的根基，障碍也就不存在了，要将障碍视为解脱的磨练。
四、立行不求无魔。行无魔则誓愿不坚。愿不坚未证谓证。究魔无根何能娆。以群魔为法侣。
注释：在日常修行方面，不要总希望太平无事，永无魔难。修行无魔难，就会逐步退失精进的愿心。如果愿不坚，未证悟到的，就会自以为已证到了。如果能知道魔难也是虚妄的，是由因缘业力牵引而来的，那魔难也就不能恼乱我。因有魔难来锻炼我们的道心，群魔不就成了我们的法侣了吗？
五、谋事不求易成。事易成则志轻慢。志轻慢必称我有能。成事随业事不由能。以事难为安乐。
注释：做事不求容易达成。太容易成功就不能磨练坚强的意志，意志不坚就会妄求，会随心而走岔路。想成就就要认真努力、脚踏实地，不能逃避困难寻求易成，应该把困难当作精进的动力。
六、交情不求益我。情益我则亏失道义。亏道义必见人之非。察情因情乃依缘。以弊交为资粮。
注释：与人交往不求利于自己，事事有利于自己就会亏失道义，亏失了道义就会引起人我是非，遇到是非要学会依缘解决，要以“不争人我”作为修持的资粮。
七、于人不求顺适。人顺适则内必自矜。内自矜必执我之是。悟人处世但酬报。以逆人为园林。
注释：做人不求适顺自己，若凡事顺心就会产生傲气，傲气生就会执着于自己的看法，就不能悟道，不能开佛慧。要以逆境作为达成菩提愿的增上缘。
八、施德不望求报。德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性亦非实。以市德为弃屣。
注释：施德不能求回报。若求回报就是有所图，有所图就会贪心起，有贪心就会处处宣扬自己显示自己，就会失功德。要低调做人，要把得失放下。
九、见利不求沾分。利沾分则痴心必动。痴心动则恶利毁己。世利本空利莫妄求。以疏利富贵。
注释：见到利益不要贪求。贪求会生妄想，会为利益毁失自己的德行，世间的利益本来就是空，见利不要妄加追求，以不贪利为富贵。
十、被抑不求申明。抑申明则人我未忘。存人我怨恨滋生。忍抑为谦抑我何伤。以受抑为行门。
注释：被人误解不要执着于申明，执着于申明就会引起争执。争执会滋生怨恨，放下执着、争执，谦和做人，退让三分又何妨？以忍让、谦和作为修道的法门。
南无阿弥陀佛
開悟的七個要素，及開悟者的內在特質
你的心一旦變得自由，不執著，不擔憂，也不特別關注任何事物，那一刻你就是開悟的。這種狀態最大的特色就是沒有定點：你不集中焦點於任何議題或經驗，眼前存在什麼便是什麼，覺得"逍遙自在"便是處於開悟狀態。
開悟有七個主要元素：
01
能量
能量可以幫助你轉化人格及其模式。有能量意味著你有足夠的能力、勇氣和耐力來轉化自己。有了能量你才會感覺："是的，我可以辦得到，我有潛力、毅力、和勇氣。"這股能量將會提供你觀察自己和理解事物的燃料。你需要理解和體認的事實在太多了，因此你需要大量的勇氣和精力才能突破過程中的障礙，有能力對治那些障礙住覺知的幻象，因此能量和勇氣必須發展和釋放出來。
02
決心
缺少了決心，能量就會失去意義。你需要堅定不移的決心和不動搖的意志，才能持續地面對失敗和失望。毅力促使你堅持下去。因此，了解圍繞著意志和毅力的人格議題是很重要的事。到底是什麼議題導致了你的被閹割情節？是什麼東西障住了你的意志？你要認清是什麼東西在阻止你說："無論發生什麼事，失望、痛苦、恐懼，我都要堅持下去"我可能在開悟之前就死了，但我還是不會停止，死後我仍然堅持下去。"有了這種能力，你的內在工作才會言行一致。
03
喜悅
這是一種特定的喜悅感與輕鬆的態度，它是內在工作的本質，亦即對真相，看見真相及體認到真相的一份欣喜。它有點象好奇心，對事物充滿著欣喜的好奇。如果你只有能量和決心，事情會變得過於沉重和嚴肅，但欣喜這個元素能幫你輕鬆的突破障礙。無論做什麼你都充滿興致。這輕鬆感之中帶著一股孩童式的好奇。當孩子感到好奇時，他不會想到碩士或博士學位，他只是單純地感到好奇罷了。
04
仁慈
這是非常重要而且必要的一種品質，因為過程極為艱辛，所以你必須仁慈對待自己。就因為你還沒有解脫，所以受苦是很自然的事，為什麼要用驅迫的方式讓自己更苦呢？為什麼一犯錯誤就要懲罰自己呢？仁慈這個元素會讓你更加依賴自己，依賴成長的過程，依賴你的心和你的本體。
仁慈會帶來無私的態度，一旦有了這種仁慈之心，你自然就會友善的對待每一個人，每一件事。別人受苦也會令你感覺痛苦。你不但想解脫自己，也想解脫別人的苦，解脫是沒有固著點的，所以如果集中焦點在自己身上，你就會變成最大的固著點。"什麼是我需要的"？什麼會傷害我？什麼是對我有利的？這些想法都圍繞著" 我"
仁慈能夠消融掉這種固著或設限的傾向，使你從自我為中心的狀態裡解放出來。仁慈能夠使你承受得住困難中的痛苦，使你更依賴自己的本體以及自己的智慧。仁慈使你在內在的工作中變得更柔軟，對別人更慈悲。這是我們在對治人格模式及人格議題時，必須發展出來的一種能力。
05
祥和
一種安靜下來的能力，而不是永遠都在活動和思考。為了體認到真正的解脫，你必須有能力讓心安靜下來，因為解脫境界是剎那即逝的。如果你永遠都在思考和擔憂，並且維持著一貫的快速活動，那麼你就是在阻礙你對解脫的體認。一旦發展出這份能夠去除焦躁的安詳感，我們就會從這種安歇的狀態之中，自然生起直覺、洞見和細微的觀察。
06
融入
也就是完全融入於你正在做的事。不論那是什麼，你完全專注於眼前的經驗，徹底涉入其中，甚至到忘我的程度。這是一種能力，一份與經驗之間的關係，一種擺脫人格的解放感。人格通常會跟隨經驗保持距離，它對徹底融入、與經驗合一感到恐懼，當你完全證悟到本體時，這份了悟是無法說清楚的；你已經完全投入其中，除了本體之外什麼都不存在了。
譬如你正在製作一張桌子，你是那麼地投入，以至於你、工具和桌子都結成了一體。處於這種狀態里，你是頭腦完全停止了區分或分別意識。你可以融入於任何一種行動、情緒、思想、感覺或本體的某個面向，印度教徒稱這種境界為三摩地，自我的徹底消融。處於這種狀態裡，人格終於允許自己死亡、消失、與眼前的任何一種經驗徹底融合。
07
覺醒
亦即在你的經驗之中覺醒的一份能力。你的覺知是這麼的清晰，就像是剛剛醒來一樣，甚至有一種周圍都是光的感覺。覺醒的品質是內在工作對治昏沉和愚鈍的解藥，你必須靠它來瞭解你所有的人格議題，也必須靠它來對治執著的傾向。你對眼前發生的事是充滿著覺知的，裡面沒有絲毫昏沉的成份。在你清明的覺知之下，事物變得清楚而明確，你能如實看見事物的真相而非通過潛意識在看。這樣的狀態就像萬里晴空，沒有一絲的雲霧，但這並不意味你在看著一片晴朗的天空，因為你本身就是這片晴空。你的心是徹底開放及清明的。
這所有的要素最後會結合成客觀意識。這七個要素：能量、決心、欣喜、仁慈、祥和、融入及覺醒，會融合成一種現象，一種客觀的品質。這份客觀意識正是對治人格執著傾向的必要條件。
有了客觀意識，你就不再受你的超我及無意識的影響。你不再受過去的的經驗、觀念或意見的制約。你的力量是客觀的，意志是客觀的，你的欣喜是客觀的，仁慈是客觀的，你的祥和是客觀的，融入的能力也是客觀的。客觀意識將這七個元素帶入了另一個次元，另一種層次。
七個要素也被稱為Latifa：七種精微意識的元素，能量屬於紅色Latifa，決心屬於白色Latifa，欣喜屬於黃色Latifa，仁慈或慈悲屬於綠色Latifa，祥和屬於黑色Latifa，融入的能力屬於藍色Latifa，能夠使我們解脫慾望的覺醒元素，我們稱之為澄明的Latifa。
Latifa是一種非常精微的東西，有人說它像空氣，能夠產生七種品質的精微之氣。這七個元素最終會製造出來第八個元素，亦即七者結合成一體形成一個八角形。它們是構成Latifa的幾個重要的本體面向。如果你繼續進行內在工作，你會發現每一種Latifa都像是一個完整的宇宙，它們會説明你達到徹底的放下。
開悟後個人的內在特點：
平靜安穩，清醒澄明（本自清淨）
綿延不斷，用之不竭（本不生滅）
無欲無求，自在平衡（本自具足）
自信堅定，內外一致（本無動搖）
隨機應變，運用自如（能生萬法）
開悟後個人的外在表現：
影響巨大但不強加於人，
剛毅果斷但不自以為是；
慈同萬物但不執著生死，
嚴謹負責但不求全責備；
追求卓越但不好高騖遠，
持之以恆但不愚頑固執；
理解他人但不隨波逐流，
正直誠實但不無端干涉；
精力旺盛但不亢奮激越，
通觀全域但不粗枝大葉。
開悟修養方法：
探索生命的真相不是接受教條。知識、理論、邏輯及信條都是真相的局部表述，都具有局限性。這就象指月亮的手指一樣，它並不是目標。如果將任何理論當作真理，就會受它蒙蔽。自己的念頭也是這樣。如果將自己的邏輯判斷當作真理，無疑會被它蒙蔽。對自己及別人的評價與鑒別也具有明顯的局限性。
如何才能不被自己及別人的想法蒙蔽呢？辦法就是永遠做個旁觀者。對別人的想法，旁觀是容易的，因為有距離。實際上，一旦自己的好壞判斷的念頭生起，這個距離就會消失。
漠不關心的做法本身是一種迴避態度，它本身就在遮罩自己探索真相。因此，關鍵是觀察自己念頭的生起。對自己念頭懷有敵視的態度，實際上是通過教條（反對自己的念頭）引入一個新念頭。
能否對自己的念頭懷有慈悲之心而不受其牽動是禪定的關鍵。
因此盡興地觀察自己來來回回的念頭，就象觀察藍天中的白雲一般的隨生隨滅。 如果時時刻刻，這個觀察者本身被觀察到的話，一種旁觀的自由就悠然而生。
但是這種觀察，作為概念的存在，一直在阻礙觀察本身。突破觀察的概念的層次，就可以將自己融入真相。此時一切都在當下，了了分明。任何行動都自然合情，身心解脫，表裡如一，一塵不染。
具有超常的敏感性和洞察力，培養對自己念頭的觀察，開始可以依賴五大感官，比如觸覺，盡情感受觸覺（比如感受自己腳步著地），可以躲開觀察行為的妄念設計。因為對觀察方法的設計，是念頭觀察中最易出現的妄念，也是使觀察消失、進入妄念的通常方式。在此基礎上，體驗各種初級感覺。待有一定定力後，就可以觀察自己的念頭了。
你的心一旦變得自由，不執著，不擔憂，也不特別關注任何事物，那一刻你就是開悟的。這種狀態最大的特色就是沒有定點：你不集中焦點於任何議題或經驗，眼前存在什麼便是什麼，覺得"逍遙自在"便是處於開悟狀態。
開悟有七個主要元素：
01
能量
能量可以幫助你轉化人格及其模式。有能量意味著你有足夠的能力、勇氣和耐力來轉化自己。有了能量你才會感覺："是的，我可以辦得到，我有潛力、毅力、和勇氣。"這股能量將會提供你觀察自己和理解事物的燃料。你需要理解和體認的事實在太多了，因此你需要大量的勇氣和精力才能突破過程中的障礙，有能力對治那些障礙住覺知的幻象，因此能量和勇氣必須發展和釋放出來。
02
決心
缺少了決心，能量就會失去意義。你需要堅定不移的決心和不動搖的意志，才能持續地面對失敗和失望。毅力促使你堅持下去。因此，了解圍繞著意志和毅力的人格議題是很重要的事。到底是什麼議題導致了你的被閹割情節？是什麼東西障住了你的意志？你要認清是什麼東西在阻止你說："無論發生什麼事，失望、痛苦、恐懼，我都要堅持下去"我可能在開悟之前就死了，但我還是不會停止，死後我仍然堅持下去。"有了這種能力，你的內在工作才會言行一致。
03
喜悅
這是一種特定的喜悅感與輕鬆的態度，它是內在工作的本質，亦即對真相，看見真相及體認到真相的一份欣喜。它有點象好奇心，對事物充滿著欣喜的好奇。如果你只有能量和決心，事情會變得過於沉重和嚴肅，但欣喜這個元素能幫你輕鬆的突破障礙。無論做什麼你都充滿興致。這輕鬆感之中帶著一股孩童式的好奇。當孩子感到好奇時，他不會想到碩士或博士學位，他只是單純地感到好奇罷了。
04
仁慈
這是非常重要而且必要的一種品質，因為過程極為艱辛，所以你必須仁慈對待自己。就因為你還沒有解脫，所以受苦是很自然的事，為什麼要用驅迫的方式讓自己更苦呢？為什麼一犯錯誤就要懲罰自己呢？仁慈這個元素會讓你更加依賴自己，依賴成長的過程，依賴你的心和你的本體。
仁慈會帶來無私的態度，一旦有了這種仁慈之心，你自然就會友善的對待每一個人，每一件事。別人受苦也會令你感覺痛苦。你不但想解脫自己，也想解脫別人的苦，解脫是沒有固著點的，所以如果集中焦點在自己身上，你就會變成最大的固著點。"什麼是我需要的"？什麼會傷害我？什麼是對我有利的？這些想法都圍繞著" 我"
仁慈能夠消融掉這種固著或設限的傾向，使你從自我為中心的狀態裡解放出來。仁慈能夠使你承受得住困難中的痛苦，使你更依賴自己的本體以及自己的智慧。仁慈使你在內在的工作中變得更柔軟，對別人更慈悲。這是我們在對治人格模式及人格議題時，必須發展出來的一種能力。
05
祥和
一種安靜下來的能力，而不是永遠都在活動和思考。為了體認到真正的解脫，你必須有能力讓心安靜下來，因為解脫境界是剎那即逝的。如果你永遠都在思考和擔憂，並且維持著一貫的快速活動，那麼你就是在阻礙你對解脫的體認。一旦發展出這份能夠去除焦躁的安詳感，我們就會從這種安歇的狀態之中，自然生起直覺、洞見和細微的觀察。
06
融入
也就是完全融入於你正在做的事。不論那是什麼，你完全專注於眼前的經驗，徹底涉入其中，甚至到忘我的程度。這是一種能力，一份與經驗之間的關係，一種擺脫人格的解放感。人格通常會跟隨經驗保持距離，它對徹底融入、與經驗合一感到恐懼，當你完全證悟到本體時，這份了悟是無法說清楚的；你已經完全投入其中，除了本體之外什麼都不存在了。
譬如你正在製作一張桌子，你是那麼地投入，以至於你、工具和桌子都結成了一體。處於這種狀態里，你是頭腦完全停止了區分或分別意識。你可以融入於任何一種行動、情緒、思想、感覺或本體的某個面向，印度教徒稱這種境界為三摩地，自我的徹底消融。處於這種狀態裡，人格終於允許自己死亡、消失、與眼前的任何一種經驗徹底融合。
07
覺醒
亦即在你的經驗之中覺醒的一份能力。你的覺知是這麼的清晰，就像是剛剛醒來一樣，甚至有一種周圍都是光的感覺。覺醒的品質是內在工作對治昏沉和愚鈍的解藥，你必須靠它來瞭解你所有的人格議題，也必須靠它來對治執著的傾向。你對眼前發生的事是充滿著覺知的，裡面沒有絲毫昏沉的成份。在你清明的覺知之下，事物變得清楚而明確，你能如實看見事物的真相而非通過潛意識在看。這樣的狀態就像萬里晴空，沒有一絲的雲霧，但這並不意味你在看著一片晴朗的天空，因為你本身就是這片晴空。你的心是徹底開放及清明的。
這所有的要素最後會結合成客觀意識。這七個要素：能量、決心、欣喜、仁慈、祥和、融入及覺醒，會融合成一種現象，一種客觀的品質。這份客觀意識正是對治人格執著傾向的必要條件。
有了客觀意識，你就不再受你的超我及無意識的影響。你不再受過去的的經驗、觀念或意見的制約。你的力量是客觀的，意志是客觀的，你的欣喜是客觀的，仁慈是客觀的，你的祥和是客觀的，融入的能力也是客觀的。客觀意識將這七個元素帶入了另一個次元，另一種層次。
七個要素也被稱為Latifa：七種精微意識的元素，能量屬於紅色Latifa，決心屬於白色Latifa，欣喜屬於黃色Latifa，仁慈或慈悲屬於綠色Latifa，祥和屬於黑色Latifa，融入的能力屬於藍色Latifa，能夠使我們解脫慾望的覺醒元素，我們稱之為澄明的Latifa。
Latifa是一種非常精微的東西，有人說它像空氣，能夠產生七種品質的精微之氣。這七個元素最終會製造出來第八個元素，亦即七者結合成一體形成一個八角形。它們是構成Latifa的幾個重要的本體面向。如果你繼續進行內在工作，你會發現每一種Latifa都像是一個完整的宇宙，它們會説明你達到徹底的放下。
開悟後個人的內在特點：
平靜安穩，清醒澄明（本自清淨）
綿延不斷，用之不竭（本不生滅）
無欲無求，自在平衡（本自具足）
自信堅定，內外一致（本無動搖）
隨機應變，運用自如（能生萬法）
開悟後個人的外在表現：
影響巨大但不強加於人，
剛毅果斷但不自以為是；
慈同萬物但不執著生死，
嚴謹負責但不求全責備；
追求卓越但不好高騖遠，
持之以恆但不愚頑固執；
理解他人但不隨波逐流，
正直誠實但不無端干涉；
精力旺盛但不亢奮激越，
通觀全域但不粗枝大葉。
開悟修養方法：
探索生命的真相不是接受教條。知識、理論、邏輯及信條都是真相的局部表述，都具有局限性。這就象指月亮的手指一樣，它並不是目標。如果將任何理論當作真理，就會受它蒙蔽。自己的念頭也是這樣。如果將自己的邏輯判斷當作真理，無疑會被它蒙蔽。對自己及別人的評價與鑒別也具有明顯的局限性。
如何才能不被自己及別人的想法蒙蔽呢？辦法就是永遠做個旁觀者。對別人的想法，旁觀是容易的，因為有距離。實際上，一旦自己的好壞判斷的念頭生起，這個距離就會消失。
漠不關心的做法本身是一種迴避態度，它本身就在遮罩自己探索真相。因此，關鍵是觀察自己念頭的生起。對自己念頭懷有敵視的態度，實際上是通過教條（反對自己的念頭）引入一個新念頭。
能否對自己的念頭懷有慈悲之心而不受其牽動是禪定的關鍵。
因此盡興地觀察自己來來回回的念頭，就象觀察藍天中的白雲一般的隨生隨滅。 如果時時刻刻，這個觀察者本身被觀察到的話，一種旁觀的自由就悠然而生。
但是這種觀察，作為概念的存在，一直在阻礙觀察本身。突破觀察的概念的層次，就可以將自己融入真相。此時一切都在當下，了了分明。任何行動都自然合情，身心解脫，表裡如一，一塵不染。
具有超常的敏感性和洞察力，培養對自己念頭的觀察，開始可以依賴五大感官，比如觸覺，盡情感受觸覺（比如感受自己腳步著地），可以躲開觀察行為的妄念設計。因為對觀察方法的設計，是念頭觀察中最易出現的妄念，也是使觀察消失、進入妄念的通常方式。在此基礎上，體驗各種初級感覺。待有一定定力後，就可以觀察自己的念頭了。
天台宗为中国佛教宗派史上第一个宗派，智顗（yǐ）大师是天台宗开宗祖师，世称“天台大师”。因智顗晚年居住天台山，故称为天台宗。因以《法华经》为主要教义根据，故亦称为法华宗。
隋太子（即后来的隋炀帝）在大师前受戒，而且供上大师的名号为“智者”，从此称为“智者大师”。
天台宗在传承系谱上，尊龙树为初祖，以北齐慧文为二祖，慧思为三祖，智顗是四祖。自智顗以来，代代相传。十一世纪初，因争论智顗金光明玄义广本的真伪，分为山家和山外两派。山外不久衰微，今所传者都是山家派。
大师生平造寺三十六所，造经十五大藏，造像八十万躯，剃度一万四千人，传法三十二人，得悟的人有一千多，三十年只有一件衲衣。
大师二十三岁那年，在大苏山拜见了思禅师，思禅师一见智顗即笑着说：“昔日灵山同听法华，宿缘所追，今又来矣！”
自此，智顗就在思禅师的座下，精进苦修。有一天，他诵经至“是真精进，是名真法供养如来”句，豁然入定，亲见灵山一会，俨然未散，证得了法华三昧。
他所创立的天台宗十分强调佛教哲学与具体实践的结合，非常注重出世间与世间的圆融统一”
智觊认为大乘佛教《法华经》是释迦牟尼佛所说众经中最重要的一部经。《法华经》全名叫《妙法莲花经》，是用美丽纯洁的莲花来比喻这部佛经的美妙。《法华经》认为人人都具有佛的本性，这是与生俱来的。如果通过修行，克服各种贪欲，转迷为悟，人人都可以觉悟成佛。这是大乘佛教最有影响的一种学说，它把小乘佛教所追求的修行到阿罗汉的最高理想提升到成佛的境界。
圆融三谛：
智顗大师的圆融三谛，在于说明即空即假即中的中道实相，这是对龙树中道缘起论的发展。他将龙树的真俗二谛发展为空假中三谛，认为一切事物皆是因缘而生，没有自性实体，叫做空谛；一切事物虽无永恒不变的实体，却有如幻如化的假相，叫做假谛；空、假不出法性，不待造作而有，空假二名，原本是一，是谓中谛。又，空谛不空，不碍假有，假有不实，不碍本空。空谛之教，意在破有。假谛之教，意在破空。空有相破，意在实相。实相无相，包罗万象。万象森罗，归于一性。实相万相，一体不异。空谛假谛，无非一真。空谛之空，三谛之空；假谛之假，三谛之假；中谛之中，三谛之中。故中道实相，即空即假即中，空、假、中三谛，虽三而一，虽一而三，互具互摄，融通无碍，无所隔离，故名三谛圆融。所以，天台之教，说空之时，不离假、中；说假之时，不离空、中；说中之时，不离空、假。空、假、中三谛，圆融无异，三一无碍，举一即三，全三是一。故天台宗认为，中道实相，包罗万象，万相之德，总为空假。如是而观万法，则一色一香，尘尘刹刹，无非中道。此三谛圆融之观，尽在一心之中，故又名一心三观。
智顗大师认为，圆融三谛是一切现象实相的基本内涵。三谛不只是三重真理，亦是同一真理的三种表述和三个方面。宇宙万物随缘起灭，就是真如的全体全用，真如常住万物的当体。真如即万物实相，万物是真如的显现。诸法即真如，真如即诸法。
一念三千：
天台宗依照《法华经》义，建立十如是之说，认为佛所究尽的一切现象的真实相状为“十如是”。《法华经·方便品》云：“佛所成就第一稀有难解之法，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报，如是本末究竟等。”慧思提出一切现象有十如是的说法，把一切现象列入相、性、体等十种范畴之中，富有理论意义。智顗在慧思十如是思想的基础上，相成三千如的观念。智顗认为一念心中，具足十法界，此十法界，一一界中，各具十界，乃成百界。此百法界中，一一界中，皆具十如。百界互具，乃成千如，所谓百界千如。百界千如，尽在一心，离此心外，更无别法。智顗《摩诃止观》说：“一心具十法界，一法界又具十法界、百法界。一界具三十种世间，百法界即具三千种世间。此三千在一念心，若无心而已。介尔有心，即具三千。”一念三千，即说整个宇宙的无量法相，就存在于众生的一念心中。
天台宗的性具实相论，把“三千”归于“一念心”，即是说，一念心生起和具有宇宙一切现象，众生通过空、假、中、圆融三谛即可把握一切现象的实相，证悟真如佛境，从而获得究竟解脱。所以，天台宗的教义，立足无上一乘——佛乘，诱导众生，体认自心中所具现的诸法真如实相，契证万德庄严的佛智境界。可见，天台宗的缘起论，是以真如缘起论为基础，同时具足业感缘起和中道缘起论，通过一念三千，认识宇宙万象的生起和本原在于介尔一心，即体认三界生于一心，一心具足三千；再通过空假中圆融三谛观照宇宙万象的真如实相，最终契证佛智境界而觉悟解脱，这是一种客观的唯心主义世界观。
智顗认为：空、假、中都是真实，称为三谛
一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；
但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；
空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。
空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。
空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。
修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。
所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用“一念三千”和“三谛圆融”两说，作为观法修行，即观三千、三谛诸法具于现前 介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体。
“北方重禅法、南方重义理”的南北学风之异趣，到智顗提出止观双运、定慧双修之学说，在理论上提供了南北思想融合的可能与路径，而这正是让中国再次走向统一的大隋帝国所需要的，富有远见卓识的杨广，之所以礼智顗为师，正是因为看到了智顗的哲思对于南北思想统一的价值。杨广统军灭南陈异常顺利，但疆土一统之后的人心归一却困难重重，这是杨广流连江都的主因，其真正内情决非小说家言的纵情声色。
隋太子（即后来的隋炀帝）在大师前受戒，而且供上大师的名号为“智者”，从此称为“智者大师”。
天台宗在传承系谱上，尊龙树为初祖，以北齐慧文为二祖，慧思为三祖，智顗是四祖。自智顗以来，代代相传。十一世纪初，因争论智顗金光明玄义广本的真伪，分为山家和山外两派。山外不久衰微，今所传者都是山家派。
大师生平造寺三十六所，造经十五大藏，造像八十万躯，剃度一万四千人，传法三十二人，得悟的人有一千多，三十年只有一件衲衣。
大师二十三岁那年，在大苏山拜见了思禅师，思禅师一见智顗即笑着说：“昔日灵山同听法华，宿缘所追，今又来矣！”
自此，智顗就在思禅师的座下，精进苦修。有一天，他诵经至“是真精进，是名真法供养如来”句，豁然入定，亲见灵山一会，俨然未散，证得了法华三昧。
他所创立的天台宗十分强调佛教哲学与具体实践的结合，非常注重出世间与世间的圆融统一”
智觊认为大乘佛教《法华经》是释迦牟尼佛所说众经中最重要的一部经。《法华经》全名叫《妙法莲花经》，是用美丽纯洁的莲花来比喻这部佛经的美妙。《法华经》认为人人都具有佛的本性，这是与生俱来的。如果通过修行，克服各种贪欲，转迷为悟，人人都可以觉悟成佛。这是大乘佛教最有影响的一种学说，它把小乘佛教所追求的修行到阿罗汉的最高理想提升到成佛的境界。
圆融三谛：
智顗大师的圆融三谛，在于说明即空即假即中的中道实相，这是对龙树中道缘起论的发展。他将龙树的真俗二谛发展为空假中三谛，认为一切事物皆是因缘而生，没有自性实体，叫做空谛；一切事物虽无永恒不变的实体，却有如幻如化的假相，叫做假谛；空、假不出法性，不待造作而有，空假二名，原本是一，是谓中谛。又，空谛不空，不碍假有，假有不实，不碍本空。空谛之教，意在破有。假谛之教，意在破空。空有相破，意在实相。实相无相，包罗万象。万象森罗，归于一性。实相万相，一体不异。空谛假谛，无非一真。空谛之空，三谛之空；假谛之假，三谛之假；中谛之中，三谛之中。故中道实相，即空即假即中，空、假、中三谛，虽三而一，虽一而三，互具互摄，融通无碍，无所隔离，故名三谛圆融。所以，天台之教，说空之时，不离假、中；说假之时，不离空、中；说中之时，不离空、假。空、假、中三谛，圆融无异，三一无碍，举一即三，全三是一。故天台宗认为，中道实相，包罗万象，万相之德，总为空假。如是而观万法，则一色一香，尘尘刹刹，无非中道。此三谛圆融之观，尽在一心之中，故又名一心三观。
智顗大师认为，圆融三谛是一切现象实相的基本内涵。三谛不只是三重真理，亦是同一真理的三种表述和三个方面。宇宙万物随缘起灭，就是真如的全体全用，真如常住万物的当体。真如即万物实相，万物是真如的显现。诸法即真如，真如即诸法。
一念三千：
天台宗依照《法华经》义，建立十如是之说，认为佛所究尽的一切现象的真实相状为“十如是”。《法华经·方便品》云：“佛所成就第一稀有难解之法，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报，如是本末究竟等。”慧思提出一切现象有十如是的说法，把一切现象列入相、性、体等十种范畴之中，富有理论意义。智顗在慧思十如是思想的基础上，相成三千如的观念。智顗认为一念心中，具足十法界，此十法界，一一界中，各具十界，乃成百界。此百法界中，一一界中，皆具十如。百界互具，乃成千如，所谓百界千如。百界千如，尽在一心，离此心外，更无别法。智顗《摩诃止观》说：“一心具十法界，一法界又具十法界、百法界。一界具三十种世间，百法界即具三千种世间。此三千在一念心，若无心而已。介尔有心，即具三千。”一念三千，即说整个宇宙的无量法相，就存在于众生的一念心中。
天台宗的性具实相论，把“三千”归于“一念心”，即是说，一念心生起和具有宇宙一切现象，众生通过空、假、中、圆融三谛即可把握一切现象的实相，证悟真如佛境，从而获得究竟解脱。所以，天台宗的教义，立足无上一乘——佛乘，诱导众生，体认自心中所具现的诸法真如实相，契证万德庄严的佛智境界。可见，天台宗的缘起论，是以真如缘起论为基础，同时具足业感缘起和中道缘起论，通过一念三千，认识宇宙万象的生起和本原在于介尔一心，即体认三界生于一心，一心具足三千；再通过空假中圆融三谛观照宇宙万象的真如实相，最终契证佛智境界而觉悟解脱，这是一种客观的唯心主义世界观。
智顗认为：空、假、中都是真实，称为三谛
一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；
但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；
空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。
空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。
空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。
修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。
所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用“一念三千”和“三谛圆融”两说，作为观法修行，即观三千、三谛诸法具于现前 介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体。
“北方重禅法、南方重义理”的南北学风之异趣，到智顗提出止观双运、定慧双修之学说，在理论上提供了南北思想融合的可能与路径，而这正是让中国再次走向统一的大隋帝国所需要的，富有远见卓识的杨广，之所以礼智顗为师，正是因为看到了智顗的哲思对于南北思想统一的价值。杨广统军灭南陈异常顺利，但疆土一统之后的人心归一却困难重重，这是杨广流连江都的主因，其真正内情决非小说家言的纵情声色。
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