《瑜伽师地论卷第十六》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
何等名为假相有法？谓若于是处，略有六种言论生起；当知此处，名假相有。
何等名为六种言论？
谓属主相应言论，远离此彼言论，众共施设言论，众法聚集言论，不遍一切言论，非常言论。
属主相应言论者：谓诸言论、配属于主，方解其相；非不属主。
如说生时，此谁之生？待所属主，起此言论。谓色之生，受、想、行、识之生。非说色时、此谁之色、待所属主、起此言论。
如生，如是老、住、无常等、心不相应行，随其所应，尽当知。是名属主相应言论。若于是处，起此言论；当知此处、是假相有。
远离此彼言论者：谓诸言论、非以此显此。亦非以彼显彼；是说名为远离此彼言论。
若以此显此言论，是言论，亦于实相处转，亦于假相处转。
若非以此显此亦非以彼显彼言论，是言论，一向于假相处转。
云何以此显此言论于实相处转？
如言地之坚。
云何此复于假相处转？
如言石之圆。
如地之坚，石之圆，如是水之湿，油之滴，火之暖，毁之焰，风之动，飘之鼓，亦尔。
云何以彼显彼言论于实相处转？
如言眼之识，身之触，如是等。
云何此复于假相处转？如言佛授德友之所饮食、车乘、衣服、庄严具等。
云何非以此显此亦非以彼显彼言论，一向于假相处转？
如言宅之门、舍之壁、瓶之口、瓮之腹、军之车、林之树百之十、十之三、如是等。是名远离此彼言论。待续
注：*属主相应言论者：谓诸言论、配属于主，方解其相；非不属主～《瑜伽师地论略篡》：以此显此者。以此物还周备。显于此物 以彼显彼者。以余物别显于余物
*如生，如是老、住、无常等、心不相应行，随其所应，尽当知。是名属主相应言论。若于是处，起此言论；当知此处、是假相有～【参考资料】三藏法数：不相应行有二十四种：一得，（于一切法造作成就也。）二命根，（第八识种子，并出入息暖气三者，连持不断，人命得存也。）三众同分，（如人之类，其形相似也。）四异生性，（众生妄性不同也。）五无想定，（外道所修之定，心想俱灭故也。）六灭尽定，（得此定者，受想心灭尽，诸识不起也。）七无想报，（外道修无想定，命终果报，生无想天，寿命五百劫。想心不行，如冰夹鱼也。）八名身，（依事立名，众名联合，故曰名身也。）九句身，（积言成句，众句联合，故曰句身也。）十文身，（文即是字，众字联合，故曰文身也。）十一生，（诸法始起也。）十二住，（诸法未迁也。）十三老，（诸法渐衰也。）十四无常，（今有后无也。）十五流转，（因果不断，相续转故也。）十六定异，（善恶因果，决定不同也。）十七相应，（因果和合，不相违背也。）十八势速，（诸法迁流，不暂停住也。）十九次第，（编列有叙也。）二十时，（即时节也。）二十一方，（即方所也。）二十二数，（即数目也。）二十三和合，（不相乖违也。）二十四不和合，（相乖违故也。）由此二十四法，是假施设，性不与心相应，不与色相应，故名不相应行位也。（假施设性者，以其有名无体，故不属于心法，亦不属于色法也。）
*远离此彼言论者～《瑜伽师地论略篡》：远离此彼者。谓非前二 如宅之门 以此显此中。地之坚乃至风之动。皆于实相处转。毁之焰等皆于假相处转。毁者假火之别名。[火*(离-禸+贝)]炽名毁故。以彼显彼中。佛授等。有情假。饮食等。是法假。远离此彼中。宅之门等。宅大。门少。非周备。以此显此自性。亦非离宅而别有门。亦非以彼更显于彼。故是俱非 百之十十之三等。且据此数。非定唯尔。言百之五十之一等。其类皆然
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
何等名为假相有法？谓若于是处，略有六种言论生起；当知此处，名假相有。
何等名为六种言论？
谓属主相应言论，远离此彼言论，众共施设言论，众法聚集言论，不遍一切言论，非常言论。
属主相应言论者：谓诸言论、配属于主，方解其相；非不属主。
如说生时，此谁之生？待所属主，起此言论。谓色之生，受、想、行、识之生。非说色时、此谁之色、待所属主、起此言论。
如生，如是老、住、无常等、心不相应行，随其所应，尽当知。是名属主相应言论。若于是处，起此言论；当知此处、是假相有。
远离此彼言论者：谓诸言论、非以此显此。亦非以彼显彼；是说名为远离此彼言论。
若以此显此言论，是言论，亦于实相处转，亦于假相处转。
若非以此显此亦非以彼显彼言论，是言论，一向于假相处转。
云何以此显此言论于实相处转？
如言地之坚。
云何此复于假相处转？
如言石之圆。
如地之坚，石之圆，如是水之湿，油之滴，火之暖，毁之焰，风之动，飘之鼓，亦尔。
云何以彼显彼言论于实相处转？
如言眼之识，身之触，如是等。
云何此复于假相处转？如言佛授德友之所饮食、车乘、衣服、庄严具等。
云何非以此显此亦非以彼显彼言论，一向于假相处转？
如言宅之门、舍之壁、瓶之口、瓮之腹、军之车、林之树百之十、十之三、如是等。是名远离此彼言论。待续
注：*属主相应言论者：谓诸言论、配属于主，方解其相；非不属主～《瑜伽师地论略篡》：以此显此者。以此物还周备。显于此物 以彼显彼者。以余物别显于余物
*如生，如是老、住、无常等、心不相应行，随其所应，尽当知。是名属主相应言论。若于是处，起此言论；当知此处、是假相有～【参考资料】三藏法数：不相应行有二十四种：一得，（于一切法造作成就也。）二命根，（第八识种子，并出入息暖气三者，连持不断，人命得存也。）三众同分，（如人之类，其形相似也。）四异生性，（众生妄性不同也。）五无想定，（外道所修之定，心想俱灭故也。）六灭尽定，（得此定者，受想心灭尽，诸识不起也。）七无想报，（外道修无想定，命终果报，生无想天，寿命五百劫。想心不行，如冰夹鱼也。）八名身，（依事立名，众名联合，故曰名身也。）九句身，（积言成句，众句联合，故曰句身也。）十文身，（文即是字，众字联合，故曰文身也。）十一生，（诸法始起也。）十二住，（诸法未迁也。）十三老，（诸法渐衰也。）十四无常，（今有后无也。）十五流转，（因果不断，相续转故也。）十六定异，（善恶因果，决定不同也。）十七相应，（因果和合，不相违背也。）十八势速，（诸法迁流，不暂停住也。）十九次第，（编列有叙也。）二十时，（即时节也。）二十一方，（即方所也。）二十二数，（即数目也。）二十三和合，（不相乖违也。）二十四不和合，（相乖违故也。）由此二十四法，是假施设，性不与心相应，不与色相应，故名不相应行位也。（假施设性者，以其有名无体，故不属于心法，亦不属于色法也。）
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明白大道，就可以了解一切是非的言论，皆属虚幻，这就好像环子中间的空洞一般，是非由此循环不已，变化无穷。因此，要停止是非之争人我之见，莫若明白大道。用我的指头去比别人的指头，对我来说别人的指头似乎有什么不对;若用别人的指头来比我的指头，对别人来说我的指头又有些不对了。用这匹马做标准去比那匹马，自然这匹马为“是”，那匹马为“非”;若用那匹马做标准来比这匹马，那匹马又为“是”，这匹马又为“非”。像这样以己为是，以彼为非的观念，其实并无多大差异。明白天下没有一定的是非，指头和指头，马和马又有何是非之分?指头乃是天地中的一体，马乃是万物中的一物。以此类推:用天地比做一个指头，把万物比做一匹马，那么天地万物又有何是非?
明白大道，就可以了解一切是非的言论，皆属虚幻，这就好像环子中间的空洞一般，是非由此循环不已，变化无穷。因此，要停止是非之争人我之见，莫若明白大道。用我的指头去比别人的指头，对我来说别人的指头似乎有什么不对;若用别人的指头来比我的指头，对别人来说我的指头又有些不对了。用这匹马做标准去比那匹马，自然这匹马为“是”，那匹马为“非”;若用那匹马做标准来比这匹马，那匹马又为“是”，这匹马又为“非”。像这样以己为是，以彼为非的观念，其实并无多大差异。明白天下没有一定的是非，指头和指头，马和马又有何是非之分?指头乃是天地中的一体，马乃是万物中的一物。以此类推:用天地比做一个指头，把万物比做一匹马，那么天地万物又有何是非?
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只看到别人的“非”，没有看见自己的“非”，所以总以为自己“是”，别人“非”，这种自己是、别人非的观念乃是对立的。所以是非之论随生随灭，变化无定。有人说“某事可”，随即有人说“某事不可”，有人说“这个非”，就有人说“那个是”。只有圣人能超脱是非之论，而明了自然的大道，并且深知“是非”是相应相生，“彼此”是相对却又没有分别的。“此”就是“彼”，“彼”就是“此”。彼此都以对方为“非”，自己为“是”，所以彼此各有一“是”，各有一“非”。那么“彼”、“此”的区别究竟存不存在呢？如果能体会“彼此”是相应又虚幻的，便已得到道的关键。明白大道，就可以了解一切是非的言论，皆属虚幻，这就好像环子中间的空洞一般，是非由此循环不已，变化无穷。因此，要停止是非之争，人我之见，莫若明白大道。
只看到别人的“非”，没有看见自己的“非”，所以总以为自己“是”，别人“非”，这种自己是、别人非的观念乃是对立的。所以是非之论随生随灭，变化无定。有人说“某事可”，随即有人说“某事不可”，有人说“这个非”，就有人说“那个是”。只有圣人能超脱是非之论，而明了自然的大道，并且深知“是非”是相应相生，“彼此”是相对却又没有分别的。“此”就是“彼”，“彼”就是“此”。彼此都以对方为“非”，自己为“是”，所以彼此各有一“是”，各有一“非”。那么“彼”、“此”的区别究竟存不存在呢？如果能体会“彼此”是相应又虚幻的，便已得到道的关键。明白大道，就可以了解一切是非的言论，皆属虚幻，这就好像环子中间的空洞一般，是非由此循环不已，变化无穷。因此，要停止是非之争，人我之见，莫若明白大道。
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