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以无生的觉悟求有生的事业

常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。

大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。

何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执著有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。

——弘一大师

世俗中人大多认为佛法讲“空”，对现实人生不利。这其实是一种误解。弘一法师对此作了精辟的论述。在佛经的《菠萝蜜多心经》中多次谈到“空”，当然，这里所谓的“空”并不是我们通常所消极认为的一无所有，而是包含了极其深刻的意义在其中。一方面，“空”是指万事万物都是随时处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我的境界；而另一方面，“空”也是“不空”，因为佛法讲究普度众生，因此，它是一份救世的事业。其实，佛法中的“空”的意义便在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。

在弘一法师看来，佛法中的“空”是“无我”的意思，而什么是“无我”？梵文为anatman，不是我，或者没有我的意思，即译作非我，或无我。“无我”，不是说不存在阿特曼(我)，而是不要迷恋非我的东西——我执。赵朴初说：“‘离有情义’、‘依他起义’和‘无动作义’，都是说明无我的道理的。”

所谓“有情”，从身体的组织来说，是由于地、水、火、风、空、识六字(六种元素)构成，其中任何要素又是依缘而生灭着的，所以找不到一个固定的、独立的“有情”支配身心，也就是找不到“我”的存在。这是佛教关于“无我”的一个解释。

我们在日常生活中常常陷入烦恼之中，是因为我们不能理解“无我”，总是在追求为“我”或为“我所有”。但佛是一位充满了慈悲、智慧的觉者，是一个无我和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。无我法，即无畏、牺牲、奉献，因为“无我”，在你奉献的时候，就会感到自然、身心安乐。

如何是完全地没有自我？在表面，似是消极的行为；于实际，却是积极的做法。

弘一法师的“无我”，不是否定我的存在和我的价值。这便是他对“空”的理解，而他对“不空”的理解则更是精辟而独特，他认为“不空”则在于努力从事救世之事业。

入世与出世不是截然分开的，出世是为了更好地入世。弘一大师在国难当头的岁月里，仍然主张“读书不忘救国，救国不忘读书”，他本身就作出了很好的榜样。

读书不忘救国，救国不忘读书

在太平寺中，弘一法师见到了前来拜访的老友穆藕初。叙旧之后，两人的话题自然而然地谈到佛法上来。穆藕初对于佛教并无多少了解，不过他在一些哲学、文化类的书籍中见过一些批评佛教的观点，对于佛教总觉得是一种导入出离世间，逃避家国社会责任的宗教，当此国家衰微，正需国民奋发图强之际，佛教于世又有何益呢？

弘一法师解释说，佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。就大乘佛教来说，其菩萨道精神，更是充分体现着济物利人的人世悲怀，凡有志于修学佛法者，皆需发大菩提心，立四宏愿，所谓“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以此自励精进，无量世中，怀此宏大心愿，永不退失，只要是济世利人之事，都可摄入佛道之中，佛教哪里会是消极避世的宗教呢？

弘一法师也是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”的事的人，在他出家之后，他一方面静心研究佛法、著书立说，另一方面则不断游历来进行佛法的交流和弘扬。尤其是在抗战期间，曾经留学日本的他更是站在了抗日这一边。他甚至在生命的弥留之际还写下了“悲欣交集”四个字，一面庆幸自己的解脱，一面悲悯人生的苦恼。