我们凡夫的心要是没有经过大乘佛法的训练,他一定会有对立,乃至于小乘的学者也有对立。小乘的学者有染净的对立,虽然好乐修学清净法,但是产生法执,就是清净法跟杂染法是对立存在,生死跟涅槃也是对立的──你要嘛选择生死,要嘛选择涅槃,这两个只能够选择一个,没有所谓的中道,没有所谓的不住生死、不住涅槃的思考,没有这种思考。
大乘佛法是没有对立的,没有净染的对立、也没有自他的对立等等。这个绝待无外,我们可以这样子想:绝待圆融不可思议,过去读蕅益大师的《弥陀要解》,他提到一个观念:念佛法门是本尊相应法。本尊相应法所强调的是归依,在归依的过程当中有两个差别:
一个是对立性的归依,我归依阿弥陀佛,我是能归依,阿弥陀佛是所归依。我们在生命当中产生一个自我,这个自我是有真实体性,说我是业障深重,这个业障深重是真实的;阿弥陀佛是万德庄严,这也是真实的:但没关系,我业障深重,但是我对你归依──通身靠倒,你来救拔我。以这样的思考来归依,蕅益大师说:也可以往生,但是品位不高,而且中间会有很多障碍,你会觉得一个是自我,一个是佛陀。你这样子念佛念久了,你会:唉呀!佛陀跟我有一段很大的距离,在十万亿佛土之外,他那么的清净,我那么的杂染!这个就是靠信心,就是一种对立性的思考。蕅益大师把这样的思考叫做事持。
蕅益大师所赞叹的是理持,就是你不要有人我的对立,所谓的此之法门,全在了他即自,你能够了解自他不二。我是业障凡夫,但是我的业障是如梦如幻,我把这个如梦如幻的业障拨开来,我的心是如;阿弥陀佛是万德庄严,万德庄严也是因缘所生法,是佛陀的波罗蜜所成就的。我们现在先把我的生命回归到原点,阿弥陀佛的生命也把它归零,发觉我们的心是如,阿弥陀佛的心也是如,一如无二如。你就在这个自他不二当中,产生归依,这个时候的归依是绝待圆融不可思议,你再也不感觉到这个十万亿佛土是如此的遥远,你也不会因为你是业障凡夫,阿弥陀佛这么的清净庄严,而感到自己的惭愧卑贱;你会发觉你跟佛陀是能够达成一片的。这时候你在念佛,你会发觉阿弥陀佛跟你,距离不再是那么遥远,所以这个也可以说是绝待无外,你用另外一个思考来念佛。
大乘佛法是没有对立的,没有净染的对立、也没有自他的对立等等。这个绝待无外,我们可以这样子想:绝待圆融不可思议,过去读蕅益大师的《弥陀要解》,他提到一个观念:念佛法门是本尊相应法。本尊相应法所强调的是归依,在归依的过程当中有两个差别:
一个是对立性的归依,我归依阿弥陀佛,我是能归依,阿弥陀佛是所归依。我们在生命当中产生一个自我,这个自我是有真实体性,说我是业障深重,这个业障深重是真实的;阿弥陀佛是万德庄严,这也是真实的:但没关系,我业障深重,但是我对你归依──通身靠倒,你来救拔我。以这样的思考来归依,蕅益大师说:也可以往生,但是品位不高,而且中间会有很多障碍,你会觉得一个是自我,一个是佛陀。你这样子念佛念久了,你会:唉呀!佛陀跟我有一段很大的距离,在十万亿佛土之外,他那么的清净,我那么的杂染!这个就是靠信心,就是一种对立性的思考。蕅益大师把这样的思考叫做事持。
蕅益大师所赞叹的是理持,就是你不要有人我的对立,所谓的此之法门,全在了他即自,你能够了解自他不二。我是业障凡夫,但是我的业障是如梦如幻,我把这个如梦如幻的业障拨开来,我的心是如;阿弥陀佛是万德庄严,万德庄严也是因缘所生法,是佛陀的波罗蜜所成就的。我们现在先把我的生命回归到原点,阿弥陀佛的生命也把它归零,发觉我们的心是如,阿弥陀佛的心也是如,一如无二如。你就在这个自他不二当中,产生归依,这个时候的归依是绝待圆融不可思议,你再也不感觉到这个十万亿佛土是如此的遥远,你也不会因为你是业障凡夫,阿弥陀佛这么的清净庄严,而感到自己的惭愧卑贱;你会发觉你跟佛陀是能够达成一片的。这时候你在念佛,你会发觉阿弥陀佛跟你,距离不再是那么遥远,所以这个也可以说是绝待无外,你用另外一个思考来念佛。
未开悟的人,举心、动念就是妄想;开悟以后,举心、动念皆是真如。一个妄想,一个真如,究竟是同是别?要问你们一下子:妄想是什么?真如是什么?同,在什么地方?别,又在什么地方?破了本参的人当然是清楚的;要替你们工夫未到的人,详细分别一下子,不然,恐怕你们都是儱侗的:我们未悟以前,妄想一动,就是一个相;打南京的妄想,南京的相就现出来了;再打上海的妄想,南京的相早已灭了;上海的相就跟到生出来了。以此类推,此相生,彼相灭;此相灭,彼相生;彼灭,此生,无暂刻停留,这是一个妄想。你们在妄想不停留的中间提起一个“念佛是谁”,一提,疑情现前;疑情是什么形相?你们讨论一下子有什么相?你们七打了八个下来,虽然没有开悟,疑情上有相没有相?大概都知道一定没有相。这一个“念佛是谁”提起来只有疑情,疑情是无相;妄想不停就是形相不停,于这个中间安一个无相的疑情;人的心行上只存一个,那里有两个的呢?所以有了无相的疑情,有相的妄想就没有了。渐渐用,渐渐用,自然会到纯一无相;自有这个纯一的工夫破本参。破过本参,就是一个纯一无相,不会再有一点妄想影子在。你若要承认破了本参,我问你:“还有妄想没有?”你若讲:“有,不多,一时、半刻还有一点。”我就要吐你的口水!这还算破本参?你哄那个?破了本参,要想找个妄想是没有的。到了这步工夫,举心、动念都在这个无相工夫上;吃饭也没有离,穿衣也不少一点,任是再有事,这一种工夫是不会缺少;在这个地方立一个名字叫做“真如”。真如两个字是对妄想说的,因为离了妄想,才说一个真如;不安这个名字,怎么说呢?虽然勉强叫它一个真如,真如的本来面目,还是这个样子吗?还不是的?究竟是个什么样?就要你们自己工夫用到了这个地方自会知道;光是听我讲是没有用,不但没有用,即使我说出来,你们还要不相信。何以呢?从前有位学者要我把真如讲到他听,我说:“讲到你听,你还相信吗?”他说:“我相信。”“你既相信,我说到你听:‘真如头上四个角,前门两个,后面两个;有两条尾巴,一条在屁股上,一条在肚子上。’你信吗?”他说:“不对!那有这个道理?真如那里有角、有尾巴?即使有角,那里会有四个,前面有,后面还有?屁股有尾巴,肚子那里会有尾巴?岂有此理?我不相信!”我说:“我早已说你不相信。”我说:“这,还是真的真如;这个真如,你不相信,我说个假的你听听:‘真如竖穷三际,横遍十方;在诸佛不增,在众生不减,无净,无染。’”他听了说:“这个大概差不多,教我相信还可!”你们想想:我说真的,他不相信;我说假的,他到相信。今天,我讲到你们听,你们有人相信吗?你是不会相信的!终归破了本参是无妄想;无妄想,即是无一切生、灭念头;念头有生、有灭,就有相,有相,阎王老子一把抓得到,抓到去变牛、变马,就要听他指挥。我们没有妄想就没有相,阎王老子抓什么?所以破本参的人,生、死一定会了。破重关的人,一定没有梦想;睡觉还是睡觉,梦是不许有。每每有人说:“宗门下的事实一点找不到,说起来,宗门开悟的人,还有昏沉,岂有此理?”其实他不知道宗门下的事,要达到那一步才没有昏沉。那么,要知破重关的人没有梦想,还有什么呢?要知道梦想是从那里有?任你什么梦,不出世间事相。破重关的人,理、事俱了,心、境双融,那里还有世间事在?所以决定破重关的人没有梦想,有真如在。那么,有妄想,就有相;有相,阎王老子看得到,就是有生、死在。有真如在,阎王老子虽然看不到,释迦老子还看得到;释迦老子看得到,就有涅槃在;了生、死,还要了涅槃。破末后牢关的人,他是昏、妄俱除,梦想全灭;到了这个地方,他没得昏沉,他到了这里,生、死不住,涅槃也不住;说一真法界,他连一真法界都要超过。再则,破本参是见法身,破重关是证法身,怎么说见?怎么说证呢?譬如禅堂:见法身的人,如站到禅堂门口,堂里的事看见得清清楚楚的,但没有进来。证法身,就是进禅堂来,一直就到维摩龛里坐下来。怎么坐来维摩龛?还有点关系,就是这么个道理。所以说,破本参,见法身;破重关,证法身;破牢关,透法身。一切法门,证法身就是到了极顶的工夫;唯有宗门下要透过法身,才是宗门下的事。我所讲的这许多话,与你们本来没什么讲头;不过,我这么讲一下子,你们用耳朵听一下子,可以说“一入耳根,永为道种”。有此种,将来一定会发芽,发芽便会结果。佛说:“如是因,如是果。”
诸法本虚妄,无有自体实;是故诸言语,不能说有无。空及与不空,凡夫不能知;诸法无体相,说众生亦尔。分别有无法,犹如化梦等;观察一切法,不住于涅槃,亦不住世间。如王长者等,为令诸子喜,泥作诸禽兽,先以虚伪物,后乃授实事;我说种种法,自法镜像等,为诸佛子喜,后说明实际。
——摘自《入楞伽经》
——摘自《入楞伽经》
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