故道生之，德畜之。长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。
大道的遗传信息孕育了世界，也就是道生一。万事万物按照本性发展，两者作用后万物生长并得到滋养培育，从萌芽到生长再到开花结果，给予滋养庇护。
不管是生活工作还是股市，所有的一切都是按照这个规律在生长发展，看似每只股票自生自长，实际从生到死都是按照客观规律在运行。上涨是符合规律的，但下跌甚至退市，同样也是符合规律的，所以我们要看淡涨跌，不要带情绪，理性客观看待股市的运动并跟随！
大道的遗传信息孕育了世界，也就是道生一。万事万物按照本性发展，两者作用后万物生长并得到滋养培育，从萌芽到生长再到开花结果，给予滋养庇护。
不管是生活工作还是股市，所有的一切都是按照这个规律在生长发展，看似每只股票自生自长，实际从生到死都是按照客观规律在运行。上涨是符合规律的，但下跌甚至退市，同样也是符合规律的，所以我们要看淡涨跌，不要带情绪，理性客观看待股市的运动并跟随！
朴素，是一个人的繁华（原创）
作者：佚名
庄子说：“朴素而天下莫能与之争美。”
朴素，是极致的美。
譬如一枝白莲，清清净净立于水中，不染一丝纤尘，素雅而高贵，胜过万千姹紫嫣红。
所以古人说：“淡极始知花更艳，花到无艳始称绝。”
大道至简，三千繁华，终归朴素。
历尽世间喧闹浮华，才明白细水长流的平凡生活的可贵；
尝遍天下美食，才知晓人间最有味的，是清淡的欢愉。
01
朴素，最高级的审美。
朴，是未加工的木头；素，是没染色的白绢。
朴，是寂的开始，素，是在减法中不断体悟明亮与欢喜。
所谓朴素，就是一种朴拙、自然、原始、澄清的美。
布衣、陋舍是朴；粗茶、淡饭亦是朴；
山静，心空，是素；夜深，心安，亦是素。
一轮秋月，一袭素衣，志在守朴，养素全真。
历来传统的文人，都在有意无意间，追求着“朴素”的审美。
白居易的庐山草堂，“木斫而已，不加丹；墙圬而已，不加白。砌阶用石，幂窗用纸，竹帘纻帏，率称是焉”，极尽简朴。
身处其中，更容易投入到深层的精神世界，而不被物质层面的世界所干扰。
曾遇茶室，以雪月之色涂抹墙壁，以岸阴山之弱光笼罩窗户。
在此处喝茶聊天，不知不觉，时间过了大半。
于无声处听惊雷，于无色出看繁花，这或许就是审美的最高境界。
一切日常烦乱，就留在朴素中一一洗涤淡去。
02
朴素，是一个人的繁华。
《庄子·天道》中说：“素朴而天下莫能与之争美。”
实际上，也无需争美。
人世间的美，多半来自于一颗简单、朴素的心。
在这颗心里，蕴藏着海阔天空、高山巍峨，也包含着繁花似锦，与世无争。
庄子讲，“澹然无极，而众美从之”，是养神之道，也是天地之道。
朴素之淡，非寡淡，而是澹然、自然。
追求最本真的自己，追求自己最心底的感受，看似风轻云淡，实则包含万千。
不浮躁、不纠结，在看似朴素中，寻得内心最真实的繁华，淡然、宁静、安定。
宛如清潭，澄清而舒缓，无需多言，只要停下心中的风，就够平静了。
杨绛生前最怕名利相扰，北京三里河的家，依旧保持着三十年前的样子，素粉墙、水泥地、老家具，过着极为朴素的生活。
叶嘉莹把自己全部财产，捐给了南开大学教育基金会，继续支持中国优秀传统文化研究。
而她自己，持着一颗对中国古典文化朴素真挚的心，痴心坚守。
朴素，是一个人的繁华。
“兰之猗猗，扬扬其香”，心净质无华，如幽兰一般清香淡远，乃真君子风度。
贫而无谄，富而不骄，清澈而透明，可亲又可近，而且可敬。
03
做人，留一颗朴素之心。
南怀瑾说：“三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。”
所谓朴素之心，一如初心。
是当人生走过起起伏伏，回过头去欣赏一段素帛、一方好木的心境，是有意识地去追求无意识的起点的过程，是回归寻找本真的路。
陶渊明不为“五斗米而折腰”，辞离官场，归隐田园，“采菊东南下，悠然见南山”。
远离尘世的樊笼，淡泊名利，淡看荣辱，笑对人生。
他悟得了人生一份真，淡然处世，淡然为人，以朴素的心应对世界纷繁。
繁华之中，朴素之心尤为可贵。
因为它是自然的，不加修饰的，本质的。
“素履之往，独行愿也”，是即便独行，也要坚守本真的心啊。
不论外在的物质世界如何变化，不论贫穷或者富有，都能因为心中笃定的坚守，为自己烹一杯茶、读一本书，听一阵风过，看一场雪落。
哪怕染尽人间烟火，也不为俗尘所扰，哪怕看清世界的真相，也依然热爱生活。
这是历经沧桑后，内心仍然热忱和笃定。
这的拼尽全力后，内心依然平静与淡然。
04
心怀朴素，自有芬芳。
作者林清玄很喜欢买花，有一次，他听卖花人说起，自然界中白色的花几乎都很香，但颜色艳丽的花往往不怎么香。
因此卖花人说：“人也是一样的，越朴素单纯的人，越有内在的芳香。”
年少时，我们可能都迷恋酷炫艳丽的一切，但经事识人后，才会发现有时候，朴素才是生活最好的样子。
朴素，当是一个人的灵魂底色。
道德经说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
一个人不管做事还是做人，最高境界无非像大自然一样朴素——自然而然。
质朴无华、淡雅大方，如清水出芙蓉，天然去雕饰；
如山间野菊，淡雅素洁，如清澈山泉，潺潺流淌。
这种朴素，有来自自然之物所赋予的温润，因为它并未突兀出生命的进程范畴，背后仍是踏踏实实天然的生长、成熟、枯萎与轮回。
不张扬，不高调，只是静静地呈现事物最简单的美好。
有些好风景，不言不语，却能慢慢滋润心田。
心怀朴素，自有芳香。
作者：佚名
庄子说：“朴素而天下莫能与之争美。”
朴素，是极致的美。
譬如一枝白莲，清清净净立于水中，不染一丝纤尘，素雅而高贵，胜过万千姹紫嫣红。
所以古人说：“淡极始知花更艳，花到无艳始称绝。”
大道至简，三千繁华，终归朴素。
历尽世间喧闹浮华，才明白细水长流的平凡生活的可贵；
尝遍天下美食，才知晓人间最有味的，是清淡的欢愉。
01
朴素，最高级的审美。
朴，是未加工的木头；素，是没染色的白绢。
朴，是寂的开始，素，是在减法中不断体悟明亮与欢喜。
所谓朴素，就是一种朴拙、自然、原始、澄清的美。
布衣、陋舍是朴；粗茶、淡饭亦是朴；
山静，心空，是素；夜深，心安，亦是素。
一轮秋月，一袭素衣，志在守朴，养素全真。
历来传统的文人，都在有意无意间，追求着“朴素”的审美。
白居易的庐山草堂，“木斫而已，不加丹；墙圬而已，不加白。砌阶用石，幂窗用纸，竹帘纻帏，率称是焉”，极尽简朴。
身处其中，更容易投入到深层的精神世界，而不被物质层面的世界所干扰。
曾遇茶室，以雪月之色涂抹墙壁，以岸阴山之弱光笼罩窗户。
在此处喝茶聊天，不知不觉，时间过了大半。
于无声处听惊雷，于无色出看繁花，这或许就是审美的最高境界。
一切日常烦乱，就留在朴素中一一洗涤淡去。
02
朴素，是一个人的繁华。
《庄子·天道》中说：“素朴而天下莫能与之争美。”
实际上，也无需争美。
人世间的美，多半来自于一颗简单、朴素的心。
在这颗心里，蕴藏着海阔天空、高山巍峨，也包含着繁花似锦，与世无争。
庄子讲，“澹然无极，而众美从之”，是养神之道，也是天地之道。
朴素之淡，非寡淡，而是澹然、自然。
追求最本真的自己，追求自己最心底的感受，看似风轻云淡，实则包含万千。
不浮躁、不纠结，在看似朴素中，寻得内心最真实的繁华，淡然、宁静、安定。
宛如清潭，澄清而舒缓，无需多言，只要停下心中的风，就够平静了。
杨绛生前最怕名利相扰，北京三里河的家，依旧保持着三十年前的样子，素粉墙、水泥地、老家具，过着极为朴素的生活。
叶嘉莹把自己全部财产，捐给了南开大学教育基金会，继续支持中国优秀传统文化研究。
而她自己，持着一颗对中国古典文化朴素真挚的心，痴心坚守。
朴素，是一个人的繁华。
“兰之猗猗，扬扬其香”，心净质无华，如幽兰一般清香淡远，乃真君子风度。
贫而无谄，富而不骄，清澈而透明，可亲又可近，而且可敬。
03
做人，留一颗朴素之心。
南怀瑾说：“三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。”
所谓朴素之心，一如初心。
是当人生走过起起伏伏，回过头去欣赏一段素帛、一方好木的心境，是有意识地去追求无意识的起点的过程，是回归寻找本真的路。
陶渊明不为“五斗米而折腰”，辞离官场，归隐田园，“采菊东南下，悠然见南山”。
远离尘世的樊笼，淡泊名利，淡看荣辱，笑对人生。
他悟得了人生一份真，淡然处世，淡然为人，以朴素的心应对世界纷繁。
繁华之中，朴素之心尤为可贵。
因为它是自然的，不加修饰的，本质的。
“素履之往，独行愿也”，是即便独行，也要坚守本真的心啊。
不论外在的物质世界如何变化，不论贫穷或者富有，都能因为心中笃定的坚守，为自己烹一杯茶、读一本书，听一阵风过，看一场雪落。
哪怕染尽人间烟火，也不为俗尘所扰，哪怕看清世界的真相，也依然热爱生活。
这是历经沧桑后，内心仍然热忱和笃定。
这的拼尽全力后，内心依然平静与淡然。
04
心怀朴素，自有芬芳。
作者林清玄很喜欢买花，有一次，他听卖花人说起，自然界中白色的花几乎都很香，但颜色艳丽的花往往不怎么香。
因此卖花人说：“人也是一样的，越朴素单纯的人，越有内在的芳香。”
年少时，我们可能都迷恋酷炫艳丽的一切，但经事识人后，才会发现有时候，朴素才是生活最好的样子。
朴素，当是一个人的灵魂底色。
道德经说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
一个人不管做事还是做人，最高境界无非像大自然一样朴素——自然而然。
质朴无华、淡雅大方，如清水出芙蓉，天然去雕饰；
如山间野菊，淡雅素洁，如清澈山泉，潺潺流淌。
这种朴素，有来自自然之物所赋予的温润，因为它并未突兀出生命的进程范畴，背后仍是踏踏实实天然的生长、成熟、枯萎与轮回。
不张扬，不高调，只是静静地呈现事物最简单的美好。
有些好风景，不言不语，却能慢慢滋润心田。
心怀朴素，自有芳香。
不惑之年～知行合一～表里如应
故君子贵有识，力学穷理则识益明，照知不惑，乃益敏矣。致曲不贰，则德有定体；体象诚定，则文节着见；一曲致文，则余善兼照；明能兼照，则必将徙义；诚能徙义，则德自通变；能通其变，则圆神无滞。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！
君子不轻天下而重其身，不轻其身而重天下。凡为其所当为，不为其所不可为者而已。故贵以身为天下，若可寄天下；故爱以身为天下，若可托天下。受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。
大抵人有身，便有自私之理，宜其与道难一。 人之于仪形，有是持养者，有是修饰者。人之于性，犹器之受光于日，日本不动之物。 须是识在所行之先，譬如行路，须得光照。 盖目虽有明，待日光而后见万物；心虽有虑，待圣言而后经万事。
知道自然的作为，并且了解人的作为，这就达到了认识的极点。知道自然的作为是懂得事物出于自然了解人的作为，是用他智慧所通晓的知识哺育、熏陶他智慧所未能通晓的知识，直至自然死亡而不中途天折，这恐怕就是认识的最高境界。
古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；心智生成却不用智巧行事，可称为心智调养恬静。心智与恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德就是谐和；道就是顺应。德无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返回本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。
追求“虚”达到了极点，坚守“静”达到了至诚。万物都在蓬勃地生长，我从中观察到了它们复归的规律。世间万物纷繁成长，各自又复归于它们的原来的根底。复归根底就叫做清静，清静就叫做复原本性，复原本性就叫做常理，通晓常理叫做明白。不了解常理，为所欲为必有凶险。通晓常理就会宽容，宽容才能大公无私，大公无私才能全面周到，全面周到オ会合乎自然，合乎自然才能归于正道，归于正道能保持长久，至死都不会有危险。
诚意者、仁也。诚心者、智也。修身者、勇也。三者备而内圣成矣。内圣成则外王备。诚心者、正心之基也。修身者、率性而行也。故君子一正心。而天下定矣。诚意者、立命也。诚心者、正性也。正心者、身内之性命合一也。修身者、性命之表於外也。能修其身。君子之命立矣。天下之命立矣。君子修其身而天下平。正其心而天下定。一诚而天下命。一正心而心明。物来毕照。及其至也。明照四方。心正而智生。智生而不惑。不惑而心不动。心正之智为真智。心正则不惑。不惑则无忧。无忧则无惧。故曰智者不惑。仁者不忧。勇者不惧。君子之道者三。所以行之一也。智而已矣。君子正心。必先诚其意者。一念而智明。一念而智蒙也。明则赞天地之化育。蒙则动天地之枢机。
能致其知者，察三才之道，辨万物之理，小大精粗，无不尽也。此之谓穷理，知之至也。知至矣，则在我者之足贵，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之诚心以好之。有好之之心而不能乐之，未可也，故加之至意以乐之。能乐之则能安之矣。如是则万物之自外至者，安能累我哉？万物之所不能累，故吾之所以尽其性也。能尽其性，则诚矣。诚者，成也，不惑也。既诚矣，必充之，使可大焉。既大矣，必推之，使可化焉。能化矣，则含智之民，肖翘之物，有待于我者，莫不由之以全其性，遂其宜，而吾之用与天地参矣。德如此其至也。而应乎外者，未尝不与人同，此吾之道所以为天下之通道也。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。
智有二，有世间智，有出世间智。世间智有二，一者博学宏辨，长技远略。但以多智多解而胜乎人者是也；二者明善恶.别邪正。行其所当行，而止其所当止者是也。仅得其初，是谓狂智！当堕三涂。兼得其后，是谓正智，报在人天。何以故，德胜才，谓之君子；才胜德，谓之小人。出世间智亦二，一者善能分别如来正法，四谛六度等，依而奉行者是也；二者破无明惑，如实了了，见自本心者是也。仅得其初，是出世间智也，名为渐入。兼得其后，是出世间上上智也，乃名顿超。何以故，但得本，莫愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分！便谓大徹大悟者，何谬昧之甚。
天地鬼神且莫测其行藏，而况人乎？由是可以出世、可以入世；可以遁世、可以经世；潜见惕跃，总由乎心，仕止久速，各当其可。有如狮子之迷踪，神龙之变化，渊乎妙哉！
然究竟此海之内，寓我本源在内，何者为我本源？细细寻绎，究竟到视而无见，听而无闻。积功既久，自然胸襟一朝廓落，眼光立地澄清，见我本来面目明妙天机，现这一点真性，始信大道原不负人也！诸子，圣贤仙佛，成道升天已久。要见圣贤仙佛之心，先明圣贤仙佛之理。能明圣贤仙佛之理，便悟圣贤仙佛之法，便行圣贤仙佛之事。能行圣贤仙佛之事，便是圣贤仙佛之身子。诸子，圣贤仙佛之心，果在何处？只在各人方寸台中。圣贤仙佛之理在何处？只在各人之眼前。圣贤仙佛之法在何处？只在经文史集中。圣贤仙佛之事，不出世法之外，只在世法之中。圣贤仙佛之身，又在圣贤仙佛之中心。若知圣贤仙佛之心于方寸之中者，则能明其理。能明其理，则能悟其法。能悟其法，则能行其事矣。能明其理，则正道存。能悟其法，则诸缘觉。能行其事，则功业立，而天机不息，万劫常存。当知此人神通智慧，已具圣贤仙佛之体，即是圣贤仙佛之身矣。诸子，参悟从甚么处下手，你们要先去受初真戒，降伏身心，使方寸不乱，则能见圣贤仙佛之心了，然后进受中极戒，开辟性灵，使玄关通澈，则能明圣贤仙佛之理了。然后进受天仙戒，精研妙义，使智慧圆通，则能通圣贤仙佛之道了。然后解脱无碍，可圆可方，可大可小，可行可止，可前可后，可生可死，可屈可伸，可出可入，可圣可贤，可仙可佛；可四生，可六道，可天宫，可地狱。随方设教，历劫度人。变化莫测，现身说法。如无边明镜归照诸形影，互相容入。则能行圣贤仙佛之事，成圣贤仙佛之身，证圣贤仙佛之果矣！大众，到这地位，名为参微理而悟天机也。
学者已入道而不能踏破重关者。有三病。
一者惺惺的，有个大圆光相似，或放或收。以为操纵由己。是一！
二者呆呆的。无声无臭。或随或夺。以为物来则应。事过不留。是一！
三者见红是红，见黑是黑。胸中隐隐底。似有个物在。是一！
是皆识漏未除，净相里作活计。乐境里觅生涯。若如此去。直饶千百劫，也只作得个种佛种底怜俐众生。何时得了期！必须跳出化城，寻觅真境。还如未破参时一般，更加一番苦心，尚恐不能。何况优游自在，贪图小利，画地自限，岂能进步也！待汝内外一如，今古不隔，百尺竿头者一步踏来。
故君子贵有识，力学穷理则识益明，照知不惑，乃益敏矣。致曲不贰，则德有定体；体象诚定，则文节着见；一曲致文，则余善兼照；明能兼照，则必将徙义；诚能徙义，则德自通变；能通其变，则圆神无滞。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！
君子不轻天下而重其身，不轻其身而重天下。凡为其所当为，不为其所不可为者而已。故贵以身为天下，若可寄天下；故爱以身为天下，若可托天下。受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。
大抵人有身，便有自私之理，宜其与道难一。 人之于仪形，有是持养者，有是修饰者。人之于性，犹器之受光于日，日本不动之物。 须是识在所行之先，譬如行路，须得光照。 盖目虽有明，待日光而后见万物；心虽有虑，待圣言而后经万事。
知道自然的作为，并且了解人的作为，这就达到了认识的极点。知道自然的作为是懂得事物出于自然了解人的作为，是用他智慧所通晓的知识哺育、熏陶他智慧所未能通晓的知识，直至自然死亡而不中途天折，这恐怕就是认识的最高境界。
古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；心智生成却不用智巧行事，可称为心智调养恬静。心智与恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德就是谐和；道就是顺应。德无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返回本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。
追求“虚”达到了极点，坚守“静”达到了至诚。万物都在蓬勃地生长，我从中观察到了它们复归的规律。世间万物纷繁成长，各自又复归于它们的原来的根底。复归根底就叫做清静，清静就叫做复原本性，复原本性就叫做常理，通晓常理叫做明白。不了解常理，为所欲为必有凶险。通晓常理就会宽容，宽容才能大公无私，大公无私才能全面周到，全面周到オ会合乎自然，合乎自然才能归于正道，归于正道能保持长久，至死都不会有危险。
诚意者、仁也。诚心者、智也。修身者、勇也。三者备而内圣成矣。内圣成则外王备。诚心者、正心之基也。修身者、率性而行也。故君子一正心。而天下定矣。诚意者、立命也。诚心者、正性也。正心者、身内之性命合一也。修身者、性命之表於外也。能修其身。君子之命立矣。天下之命立矣。君子修其身而天下平。正其心而天下定。一诚而天下命。一正心而心明。物来毕照。及其至也。明照四方。心正而智生。智生而不惑。不惑而心不动。心正之智为真智。心正则不惑。不惑则无忧。无忧则无惧。故曰智者不惑。仁者不忧。勇者不惧。君子之道者三。所以行之一也。智而已矣。君子正心。必先诚其意者。一念而智明。一念而智蒙也。明则赞天地之化育。蒙则动天地之枢机。
能致其知者，察三才之道，辨万物之理，小大精粗，无不尽也。此之谓穷理，知之至也。知至矣，则在我者之足贵，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之诚心以好之。有好之之心而不能乐之，未可也，故加之至意以乐之。能乐之则能安之矣。如是则万物之自外至者，安能累我哉？万物之所不能累，故吾之所以尽其性也。能尽其性，则诚矣。诚者，成也，不惑也。既诚矣，必充之，使可大焉。既大矣，必推之，使可化焉。能化矣，则含智之民，肖翘之物，有待于我者，莫不由之以全其性，遂其宜，而吾之用与天地参矣。德如此其至也。而应乎外者，未尝不与人同，此吾之道所以为天下之通道也。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。
智有二，有世间智，有出世间智。世间智有二，一者博学宏辨，长技远略。但以多智多解而胜乎人者是也；二者明善恶.别邪正。行其所当行，而止其所当止者是也。仅得其初，是谓狂智！当堕三涂。兼得其后，是谓正智，报在人天。何以故，德胜才，谓之君子；才胜德，谓之小人。出世间智亦二，一者善能分别如来正法，四谛六度等，依而奉行者是也；二者破无明惑，如实了了，见自本心者是也。仅得其初，是出世间智也，名为渐入。兼得其后，是出世间上上智也，乃名顿超。何以故，但得本，莫愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分！便谓大徹大悟者，何谬昧之甚。
天地鬼神且莫测其行藏，而况人乎？由是可以出世、可以入世；可以遁世、可以经世；潜见惕跃，总由乎心，仕止久速，各当其可。有如狮子之迷踪，神龙之变化，渊乎妙哉！
然究竟此海之内，寓我本源在内，何者为我本源？细细寻绎，究竟到视而无见，听而无闻。积功既久，自然胸襟一朝廓落，眼光立地澄清，见我本来面目明妙天机，现这一点真性，始信大道原不负人也！诸子，圣贤仙佛，成道升天已久。要见圣贤仙佛之心，先明圣贤仙佛之理。能明圣贤仙佛之理，便悟圣贤仙佛之法，便行圣贤仙佛之事。能行圣贤仙佛之事，便是圣贤仙佛之身子。诸子，圣贤仙佛之心，果在何处？只在各人方寸台中。圣贤仙佛之理在何处？只在各人之眼前。圣贤仙佛之法在何处？只在经文史集中。圣贤仙佛之事，不出世法之外，只在世法之中。圣贤仙佛之身，又在圣贤仙佛之中心。若知圣贤仙佛之心于方寸之中者，则能明其理。能明其理，则能悟其法。能悟其法，则能行其事矣。能明其理，则正道存。能悟其法，则诸缘觉。能行其事，则功业立，而天机不息，万劫常存。当知此人神通智慧，已具圣贤仙佛之体，即是圣贤仙佛之身矣。诸子，参悟从甚么处下手，你们要先去受初真戒，降伏身心，使方寸不乱，则能见圣贤仙佛之心了，然后进受中极戒，开辟性灵，使玄关通澈，则能明圣贤仙佛之理了。然后进受天仙戒，精研妙义，使智慧圆通，则能通圣贤仙佛之道了。然后解脱无碍，可圆可方，可大可小，可行可止，可前可后，可生可死，可屈可伸，可出可入，可圣可贤，可仙可佛；可四生，可六道，可天宫，可地狱。随方设教，历劫度人。变化莫测，现身说法。如无边明镜归照诸形影，互相容入。则能行圣贤仙佛之事，成圣贤仙佛之身，证圣贤仙佛之果矣！大众，到这地位，名为参微理而悟天机也。
学者已入道而不能踏破重关者。有三病。
一者惺惺的，有个大圆光相似，或放或收。以为操纵由己。是一！
二者呆呆的。无声无臭。或随或夺。以为物来则应。事过不留。是一！
三者见红是红，见黑是黑。胸中隐隐底。似有个物在。是一！
是皆识漏未除，净相里作活计。乐境里觅生涯。若如此去。直饶千百劫，也只作得个种佛种底怜俐众生。何时得了期！必须跳出化城，寻觅真境。还如未破参时一般，更加一番苦心，尚恐不能。何况优游自在，贪图小利，画地自限，岂能进步也！待汝内外一如，今古不隔，百尺竿头者一步踏来。
✋热门推荐