老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
《易经》是“群经之首”“大道之源”，诸子百家都从其中汲取营养。易道广大，洁静精微。而这一部中国人最重要的经典，将人的修养和修行以及人的命运讲到了极致。
人的命毕竟不是全靠天定，《周易》的伟大不在于创造了或者间接产生了一系列的“算命之法”，而在于它启发我们明了人间的“贞正之道”，如果我们能沿着《周易》指明的这条“贞正之道”，人生道路必然能够元亨利贞。
《周易》告诉我们，下面这些人才会拥有好的命运：
一、善良宽容的人
《周易》强调“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。善良与厚德、厚道的内涵基本相同。
《周易》说厚德载物，其实厚德载物的本质就是善良宽容。厚德是善良，用善良的心地去承载万物，待人接物，包纳万物，就是宽容。
懂得厚德载物的人，懂得善良宽容的人，其实就拿到了人间最好的通行证，为自己乃至子孙后代种下了福田。
二、自强不息的人
《周易》上说，人要效法大地的品德，用厚德承载万物；要效法上天的品德，以刚健的精神自强不息。
厚德载物是在大地之上种下福田，而自强不息则是为自己争取更广阔的天空。
自强不息的本质，就是众多经典中所说的：日新其德。阴阳相摩，八卦相荡。世界时时都在变化，万事万物在下一刻都是新的。
自强不息，就是永远在进步，永远不满足。有智慧的人应当效法阴阳变化日新，不断改掉过错，不断创造新的业绩，在岁月的流逝中修养自我，升华自我。
三、把握时机的人
《周易·系辞传》中说，“君子藏器于身，待时而动”。这是一句非常有名的话。“器”可以指学问、能力，就是所谓的“藏器于身”。深藏不露，还不要表示出来。有器不用可以，但不可无器。
但是，有“器”还要看时机。历史上，很多人物有能力，有才，但是生不逢时，没有好的时机，所以也就埋没了。你有了本事，机会未到，命运未到，也是没有用的。虽然时机和机遇是不以人的意志为转移的，但是却可以时刻警惕，做到时机来的时候，一下抓住。这就很厉害了。
《周易》中说，君子见机而作，不俟终日。几就是苗头，兆头；作就是行动，有所作为。指发现一点苗头就立刻采取措施。《易经》这本书把变化讲得非常透彻。事物的变化总是从微小的地方开始。君子修身做事，一定要善于发现这些变化的苗头，及时采取措施，机会稍纵即逝，不要一天一天地拖着。
四、谦卑低调的人
《周易》谦卦中说：“谦谦君子，卑以自牧也。”牧，就是养，引申为自守。卑以自牧就是谦卑自守也。谦卦是64卦当中，唯一一个六爻全吉的卦。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做“地山谦”。它的画像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦，谦卦六爻皆吉。除了谦卦，其余的卦，有好就有坏，有吉就有凶。
南怀瑾先生说，山最高了，但它却处在平地的下面，而这块平地呢，却又在山顶上。谦卦的道理就是这样。你到了最高处，就要平实，不要认为自己高，这就是谦的道理。所以地山谦，山最高，像昆仑山、喜马拉雅山顶，那多高呀！但是高有什么用呢？高要能下才好。山顶上面是平地，意思就是：最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。
五、懂得进退存亡的人
《周易》乾卦中说，亢龙，有悔。飞的过高的龙，必然会招致祸患而悔恨不已。
亢龙，就是飞的过高的人，代指那些知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧的人。
简单来说，亢龙有悔就是警示我们，事不能做绝，话不能说满，便宜不能占尽。凡事都要把我分寸，为自己留条后路。
人情留一线，日后好相见。世事难料，什么事都会发生变化，人情世故复杂微妙，如果把事情做绝了，就等于堵了自己的后路，一旦事情发生了变化，就没有回旋的余地。
当然，以上只是我对《易经》粗浅的认知罢了！
悟透易经中的道理能帮你度过遇到的崎岖
《易经》自身的杂乱广博，艰深不流通。
有人说《易经》是本找寻人生答案的书
《易经》这本书所涵盖的内容包罗万象，博大精深，也正因如此，才使得它晦涩难懂，一般人很难参透其中的奥妙。
所以千百年来，很多人都把《易经》看成是一本卜卦算命的书，更有人将它看作是封建迷信。
然而纵观古今，像孔子、鬼谷子、诸葛亮、王阳明、杨振宁、马云、李嘉诚等人，他们每一个人虽然处于不同的时代，有过不同的功绩，但是却有一个共同点，那就是他们都在26岁之前熟读《易经》。
孔子曾说过：加我数年，五十以学易，可以无大过矣。
有人说：西方智慧的源头是柏拉图，印度智慧的源头是《奥义书》，我国智慧的源头是《周易》。
《周易》这部特别的经典，在我国历史上位置非常高。儒家认为它是第一经典，所谓的五经之首；道家认为它是第一经典，所谓三玄之冠。
冯友兰教授之所说：“《周易》是国际的代数学。”
我看了《易经》之后发现，里面不只有艰深的大道理，还有许多靠近日子的人生智慧！从五行、天干、地支、太极和八卦的解说，再到象、数、理的介绍，每一个都是能让你实践运用到职场，生意场和日子中的。
而现在，越来越多的人逐渐意识到《易经》的重要性，纷纷开始研究起来。
在人生的道路上，每选对一次，离成功就会更进一步
我就是一个痴迷《易经》的人
人的命毕竟不是全靠天定，《周易》的伟大不在于创造了或者间接产生了一系列的“算命之法”，而在于它启发我们明了人间的“贞正之道”，如果我们能沿着《周易》指明的这条“贞正之道”，人生道路必然能够元亨利贞。
《周易》告诉我们，下面这些人才会拥有好的命运：
一、善良宽容的人
《周易》强调“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。善良与厚德、厚道的内涵基本相同。
《周易》说厚德载物，其实厚德载物的本质就是善良宽容。厚德是善良，用善良的心地去承载万物，待人接物，包纳万物，就是宽容。
懂得厚德载物的人，懂得善良宽容的人，其实就拿到了人间最好的通行证，为自己乃至子孙后代种下了福田。
二、自强不息的人
《周易》上说，人要效法大地的品德，用厚德承载万物；要效法上天的品德，以刚健的精神自强不息。
厚德载物是在大地之上种下福田，而自强不息则是为自己争取更广阔的天空。
自强不息的本质，就是众多经典中所说的：日新其德。阴阳相摩，八卦相荡。世界时时都在变化，万事万物在下一刻都是新的。
自强不息，就是永远在进步，永远不满足。有智慧的人应当效法阴阳变化日新，不断改掉过错，不断创造新的业绩，在岁月的流逝中修养自我，升华自我。
三、把握时机的人
《周易·系辞传》中说，“君子藏器于身，待时而动”。这是一句非常有名的话。“器”可以指学问、能力，就是所谓的“藏器于身”。深藏不露，还不要表示出来。有器不用可以，但不可无器。
但是，有“器”还要看时机。历史上，很多人物有能力，有才，但是生不逢时，没有好的时机，所以也就埋没了。你有了本事，机会未到，命运未到，也是没有用的。虽然时机和机遇是不以人的意志为转移的，但是却可以时刻警惕，做到时机来的时候，一下抓住。这就很厉害了。
《周易》中说，君子见机而作，不俟终日。几就是苗头，兆头；作就是行动，有所作为。指发现一点苗头就立刻采取措施。《易经》这本书把变化讲得非常透彻。事物的变化总是从微小的地方开始。君子修身做事，一定要善于发现这些变化的苗头，及时采取措施，机会稍纵即逝，不要一天一天地拖着。
四、谦卑低调的人
《周易》谦卦中说：“谦谦君子，卑以自牧也。”牧，就是养，引申为自守。卑以自牧就是谦卑自守也。谦卦是64卦当中，唯一一个六爻全吉的卦。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做“地山谦”。它的画像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦，谦卦六爻皆吉。除了谦卦，其余的卦，有好就有坏，有吉就有凶。
南怀瑾先生说，山最高了，但它却处在平地的下面，而这块平地呢，却又在山顶上。谦卦的道理就是这样。你到了最高处，就要平实，不要认为自己高，这就是谦的道理。所以地山谦，山最高，像昆仑山、喜马拉雅山顶，那多高呀！但是高有什么用呢？高要能下才好。山顶上面是平地，意思就是：最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。
五、懂得进退存亡的人
《周易》乾卦中说，亢龙，有悔。飞的过高的龙，必然会招致祸患而悔恨不已。
亢龙，就是飞的过高的人，代指那些知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧的人。
简单来说，亢龙有悔就是警示我们，事不能做绝，话不能说满，便宜不能占尽。凡事都要把我分寸，为自己留条后路。
人情留一线，日后好相见。世事难料，什么事都会发生变化，人情世故复杂微妙，如果把事情做绝了，就等于堵了自己的后路，一旦事情发生了变化，就没有回旋的余地。
当然，以上只是我对《易经》粗浅的认知罢了！
悟透易经中的道理能帮你度过遇到的崎岖
《易经》自身的杂乱广博，艰深不流通。
有人说《易经》是本找寻人生答案的书
《易经》这本书所涵盖的内容包罗万象，博大精深，也正因如此，才使得它晦涩难懂，一般人很难参透其中的奥妙。
所以千百年来，很多人都把《易经》看成是一本卜卦算命的书，更有人将它看作是封建迷信。
然而纵观古今，像孔子、鬼谷子、诸葛亮、王阳明、杨振宁、马云、李嘉诚等人，他们每一个人虽然处于不同的时代，有过不同的功绩，但是却有一个共同点，那就是他们都在26岁之前熟读《易经》。
孔子曾说过：加我数年，五十以学易，可以无大过矣。
有人说：西方智慧的源头是柏拉图，印度智慧的源头是《奥义书》，我国智慧的源头是《周易》。
《周易》这部特别的经典，在我国历史上位置非常高。儒家认为它是第一经典，所谓的五经之首；道家认为它是第一经典，所谓三玄之冠。
冯友兰教授之所说：“《周易》是国际的代数学。”
我看了《易经》之后发现，里面不只有艰深的大道理，还有许多靠近日子的人生智慧！从五行、天干、地支、太极和八卦的解说，再到象、数、理的介绍，每一个都是能让你实践运用到职场，生意场和日子中的。
而现在，越来越多的人逐渐意识到《易经》的重要性，纷纷开始研究起来。
在人生的道路上，每选对一次，离成功就会更进一步
我就是一个痴迷《易经》的人
#黄鸭组合[超话]#
天哪！太棒啦！我还是好激动！黄鸭比赛的时候我正好要出门，一边收拾东西一边抽空瞄一眼，唉～然后一边走一边看，坐在公交车上看激动到又是拍手又是跺脚，手机差点飞出去，旁边的人怕是我觉得我是个…… 一路看着到火车站了我都不知道 。
东萍和鸭哥太厉害啦！啊啊啊！关键是落后那么多分然后一路追分到反超比分到取胜，天哪！除了太棒了我不知道该说什么了，书到用时方恨少啊！
激动！激动！！激动！！！
开心！开心！！开心！！！
感动！感动！！感动！！！
今天真的是我2021年到现在为止最最最开心激动的一天！！！太久没有这么激动啦（﹡ˆoˆ﹡ )
东萍和鸭哥再次于最高处相拥！（只能把旧图再发一遍了 ）祝身体健康呀！！！
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