夫人之处世如行路，然断不能自始至终尽遇坦途顺境，既无风雨困顿，又无山川险阻，所以古人多咏行路难，盖大有寓意存焉。凡举一事，他人之扰乱阻挡已不可当，何堪自复犹豫疑难，百感交集，如蚕吐丝，以缚其身耶！
世间事，要当审择一是处，力行之，其余利害是非，概弗左盼右顾，一切扰乱阻挡，不为纤毫摇动，操此坚耐不拔之志以往，庶几有成。及事成后，害者利矣，非者是矣。无知阻挠之辈，不屏自息矣。
世间事，要当审择一是处，力行之，其余利害是非，概弗左盼右顾，一切扰乱阻挡，不为纤毫摇动，操此坚耐不拔之志以往，庶几有成。及事成后，害者利矣，非者是矣。无知阻挠之辈，不屏自息矣。
《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。着衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。
尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。
夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。
父母闻此。躃地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。
摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨着中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个老母只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，老母说道：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即答应，说道：“善来比丘！”于是须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够值遇世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那（汉语“大宝”）的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆（汉语“大天”），小儿子名叫摩诃萨埵。这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。
有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘正如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，悲痛气绝，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’
父母听到这个噩耗，顿时仆倒在地，昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。大王马上和二儿、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来……如是经过了很长时间。
摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
何为寿命与慧命
一 、生命的组织
世间事物，
由无而有谓之生，
能令生起的事物不断生长，
得以延续的有机体谓之命。
所以，
生命不仅限于动物，
一切植物皆能生长，
皆有限期的延续，
所以，
一切植物皆有生命。
人之老死，
与值物的枯死，
同样是有生必有死。
今天，
我们讨论的，
不是值物的生命，
也不涉及其他动物的生命，
只限于人类的生命。
人类生命的组织，
不外物质与精神两大元素。
人的生命，
是否健康正常，
要视乎组织生命的两大元素能否获得平衡发展。
如果偏于物质，
或偏于精神，
人的生命，
必然毛病百出，
甚至走向死亡边缘。
佛经将构造人体的物质部份，
名为色蕴。
精神部份，
名受蕴，
想蕴、
行蕴、
识蕴、
合言之名为五蕴。
五蕴中的色蕴，
是指人体中的物质元素。
例如 ：
人体中的骨骼，
是地的元素，
属于坚性；
人体中的水份，
是水的元素，
属于湿性；
人的体温，
是火的元素，
属于暖性；
人体可以俯仰屈伸，
行动进止，
是风的元素，
属于动性。
地水火风四种元素，
能构造万物，
因名四大，
有形色可见，
故名色蕴。
五蕴中的受，
指人体五官对外界环境的感受，
领纳于心，
引生情绪反应谓之受。
因外境有顺逆，
人的感受便有苦乐之分，
苦则憎，
憎则嗔，
嗔则烦恼无尽。
乐则爱，
爱则贪，
贪则欲望无穷。
人生于世，
生存于顺逆二境不断交替中，
憎爱贪嗔的心理亦恶性循环不已。
因而产生种种颠倒妄想谓之痴。
人的生命，
既充满贪嗔痴，
也就带来罪恶与苦恼的命运。
五蕴中的想，
指人类意识的想像力，
人因外境牵心，
故心取境，
构成概念，
安立名言，
分别是非好丑，
而产生喜怒哀乐种种意念，
谓之想。
五蕴中的行，
其定义是迁流造作。
人对外界之顺逆二境，
引生内心的反应，
经过思考、
判断，
而策动于语言行为，
心理学称为人的意志，
佛学名为思心所。
人类精神界，
除前之感受及想像外，
一切有关心理活动，
皆属于行蕴。
五蕴中的识，
定义是对境明了识别，
心理学名为认识，
但认识只限于眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，
对外界色、声、香、味、触、法等六尘，
生起见、闻、嗅、味、觉、知等识别作用。
佛学认为，
人除眼等生理器官，
对色等物质产生认识，
感受、
取舍，
以及意志活动等作用外，
还有微细的精神活动，
及精神的主体。
前者是唯识宗所立的第七末那识，
后者是唯识宗所说的第八阿赖耶识。
末那译名意。
因第七识缘第八识见分，
引生自我的观念与执著，
产生我见，
我慢、
我爱、
我痴等心理状态，
恒审思量，
因名意识。
以七识执我，
引起眼等六识的心理活动，
对色等六尘，
产生感受、
领纳、
占有等反应。
又名意根，
是我法二执的根本。
阿赖耶识译名含藏，
可分为能藏，
所藏及执藏。
因此识是人类生命的主体，
亦是宇宙万法的生因，
以其能接收眼等六识所传递的经验 ——
业种子，
妥为储藏，
为储藏业种子的仓库，
因名所藏；
以其能保持业力种子，
令其不失不坏，
作为开展未来一切现象的主因，
因名能藏；
以其是我执的发源地，
第七识依之坚执自我，
而产生我见，
我爱、
我慢、
我痴等心理病态，
因名执藏。
由精神与物质等五蕴所组成的人类生命，
是不断成长，
不停的衰老，
而终至于死，
所以说 ：
有生必有死，
但死并不等如生命的完结。
而是此一生结束时，
又开展另一新的生命。
所谓 ：
‘ 此死彼生，
彼死此生 ’，
彼此间似乎互不相关，
实际上彼此是继往开来的过程，
人的生命物质部份虽然死亡，
但精神部份却永恒不死，
特别是作为精神主体的八识心王，
含藏著人过去所造的业因，
引生现世的结果，
再由现世行为形成不可磨灭的业种子，
储藏放入识田中，
作为引生未来生命的主因，
遂成为过去、
现在、
未来三世生命的流传，
生生不已。
楞严经说 ：
‘ 生死死生，
生生死死，
如旋火轮，
未有休息 ’。
此从不休息，
生生不已的生命之流，
又因八识田中所含藏的业力种子有善恶好丑的关系，
而有六道苦乐天渊的结果。
虽然，
一般人仅凭眼见耳闻的官感知识，
无法理解此作为人类精神主体、
万物生因的八识心王，
所含藏善恶业种的微妙关系，
而不肯信受三世生命延续之说，
但三世生命的延续，
及六道因果轮回之理，
并不因一般人的不信受而不存在。
正如牛顿未发现万有引力定律之前，
地心吸引力已经存在一样，
可惜人没有先知先觉的智慧。
虽然先知先觉的佛陀，
把生命的原理、
识心的秘奥给人类说明，
但人仍然没有智慧接受。
即使中外古今的典籍，
很多记载著有关生死轮回的道理，
及生前死后的事实证明，
但人限于智慧，
仍然不肯相信，
宁可流浪在失望、
痛苦、
空虚的人生旅途中，
无依无归。
宇宙秘奥固无法揭开，
人生意义与理想，
也无法实现，
多么可惜。
事实上，
唯有佛教所说生命三世流转，
及六道因果轮回之理，
才符合现实，
人类才有希望，
有进步，
有前途。
因为依据生命三世因果轮回之理，
人的际遇随时可以改变，
而改变的主权，
又操纵在人类自己。
虽然，
人今生的遭遇多半由过去业因所招感，
但现在可从因缘方面寻求补救。
一方面停止坏的助缘，
冻结恶的种子，
使恶果不生；
一方面努力开发精神领域，
散播良善的种子。
由于理解业因所感不可避免，
则当逆境之来，
唯有逆来顺受，
不怨天，
不尤人，
才不会愤世嫉俗，
做出越轨行为，
自害害人。
即使顺境当前，
亦知世事无常，
好景不永，
不生贪恋以误前程。
如是不为物喜，
不为己悲，
不贪不嗔，
超然物外，
自然可以跳出物欲陷阱，
粉碎烦恼枷锁。
由于积极开发精神领域，
散播良善种子，
就可以取消妄想错觉，
驾驭意识野马，
纳入真理正轨；
以真理作为日常生活的指南，
也以真理作为人生旅途的依归，
使人性恢复清净光明，
使人的生命更健康，
更充实。
所以，
佛教的生命观，
是积极的，
向上的，
不但可以驱除人心的颓丧，
还可以扭转人恶劣的命运。
如果人能学佛，
彻底取消八识田中不良的种子，
洗刷人性污染的部份，
发挥人性光明至善的一面，
保证可以改善充满苦恼与缺憾的人生。
成为究竟圆满的正觉生命。
二 、寿命的长短
人的际遇，
幸与不幸，
皆是阿赖耶识中所含藏善恶业种子引生的结果，
而人的寿命长短亦然。
人的肉体 ——
物质部份，
由婴儿诞生开始，
接著是由幼年而少年、
而青年、
而壮年、
而老年，
念念不住，
刹那生灭。
今天之我，
已非昨日之我，
明天之我，
又非今天之我。
结果，
匆匆数十寒暑，
随其业力因缘，
寿命长短，
终归于尽，
所以佛说，
人的生命无常，
四大皆空，
五蕴无我。
可惜世人不知五蕴无我，
因而执我，
著我，
爱我，
为我。
在短暂生命中，
不但求财富积多，
还求寿命的延长。
讲到死字，
谁都害怕。
其实，
死只是生命的一个过程，
并不可怕。
可怕的是死了又生，
此后生可能比今生更痛苦，
万一不幸投入牛胎马腹，
或走向地狱之门，
才是真正的可怕。
一 、生命的组织
世间事物，
由无而有谓之生，
能令生起的事物不断生长，
得以延续的有机体谓之命。
所以，
生命不仅限于动物，
一切植物皆能生长，
皆有限期的延续，
所以，
一切植物皆有生命。
人之老死，
与值物的枯死，
同样是有生必有死。
今天，
我们讨论的，
不是值物的生命，
也不涉及其他动物的生命，
只限于人类的生命。
人类生命的组织，
不外物质与精神两大元素。
人的生命，
是否健康正常，
要视乎组织生命的两大元素能否获得平衡发展。
如果偏于物质，
或偏于精神，
人的生命，
必然毛病百出，
甚至走向死亡边缘。
佛经将构造人体的物质部份，
名为色蕴。
精神部份，
名受蕴，
想蕴、
行蕴、
识蕴、
合言之名为五蕴。
五蕴中的色蕴，
是指人体中的物质元素。
例如 ：
人体中的骨骼，
是地的元素，
属于坚性；
人体中的水份，
是水的元素，
属于湿性；
人的体温，
是火的元素，
属于暖性；
人体可以俯仰屈伸，
行动进止，
是风的元素，
属于动性。
地水火风四种元素，
能构造万物，
因名四大，
有形色可见，
故名色蕴。
五蕴中的受，
指人体五官对外界环境的感受，
领纳于心，
引生情绪反应谓之受。
因外境有顺逆，
人的感受便有苦乐之分，
苦则憎，
憎则嗔，
嗔则烦恼无尽。
乐则爱，
爱则贪，
贪则欲望无穷。
人生于世，
生存于顺逆二境不断交替中，
憎爱贪嗔的心理亦恶性循环不已。
因而产生种种颠倒妄想谓之痴。
人的生命，
既充满贪嗔痴，
也就带来罪恶与苦恼的命运。
五蕴中的想，
指人类意识的想像力，
人因外境牵心，
故心取境，
构成概念，
安立名言，
分别是非好丑，
而产生喜怒哀乐种种意念，
谓之想。
五蕴中的行，
其定义是迁流造作。
人对外界之顺逆二境，
引生内心的反应，
经过思考、
判断，
而策动于语言行为，
心理学称为人的意志，
佛学名为思心所。
人类精神界，
除前之感受及想像外，
一切有关心理活动，
皆属于行蕴。
五蕴中的识，
定义是对境明了识别，
心理学名为认识，
但认识只限于眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，
对外界色、声、香、味、触、法等六尘，
生起见、闻、嗅、味、觉、知等识别作用。
佛学认为，
人除眼等生理器官，
对色等物质产生认识，
感受、
取舍，
以及意志活动等作用外，
还有微细的精神活动，
及精神的主体。
前者是唯识宗所立的第七末那识，
后者是唯识宗所说的第八阿赖耶识。
末那译名意。
因第七识缘第八识见分，
引生自我的观念与执著，
产生我见，
我慢、
我爱、
我痴等心理状态，
恒审思量，
因名意识。
以七识执我，
引起眼等六识的心理活动，
对色等六尘，
产生感受、
领纳、
占有等反应。
又名意根，
是我法二执的根本。
阿赖耶识译名含藏，
可分为能藏，
所藏及执藏。
因此识是人类生命的主体，
亦是宇宙万法的生因，
以其能接收眼等六识所传递的经验 ——
业种子，
妥为储藏，
为储藏业种子的仓库，
因名所藏；
以其能保持业力种子，
令其不失不坏，
作为开展未来一切现象的主因，
因名能藏；
以其是我执的发源地，
第七识依之坚执自我，
而产生我见，
我爱、
我慢、
我痴等心理病态，
因名执藏。
由精神与物质等五蕴所组成的人类生命，
是不断成长，
不停的衰老，
而终至于死，
所以说 ：
有生必有死，
但死并不等如生命的完结。
而是此一生结束时，
又开展另一新的生命。
所谓 ：
‘ 此死彼生，
彼死此生 ’，
彼此间似乎互不相关，
实际上彼此是继往开来的过程，
人的生命物质部份虽然死亡，
但精神部份却永恒不死，
特别是作为精神主体的八识心王，
含藏著人过去所造的业因，
引生现世的结果，
再由现世行为形成不可磨灭的业种子，
储藏放入识田中，
作为引生未来生命的主因，
遂成为过去、
现在、
未来三世生命的流传，
生生不已。
楞严经说 ：
‘ 生死死生，
生生死死，
如旋火轮，
未有休息 ’。
此从不休息，
生生不已的生命之流，
又因八识田中所含藏的业力种子有善恶好丑的关系，
而有六道苦乐天渊的结果。
虽然，
一般人仅凭眼见耳闻的官感知识，
无法理解此作为人类精神主体、
万物生因的八识心王，
所含藏善恶业种的微妙关系，
而不肯信受三世生命延续之说，
但三世生命的延续，
及六道因果轮回之理，
并不因一般人的不信受而不存在。
正如牛顿未发现万有引力定律之前，
地心吸引力已经存在一样，
可惜人没有先知先觉的智慧。
虽然先知先觉的佛陀，
把生命的原理、
识心的秘奥给人类说明，
但人仍然没有智慧接受。
即使中外古今的典籍，
很多记载著有关生死轮回的道理，
及生前死后的事实证明，
但人限于智慧，
仍然不肯相信，
宁可流浪在失望、
痛苦、
空虚的人生旅途中，
无依无归。
宇宙秘奥固无法揭开，
人生意义与理想，
也无法实现，
多么可惜。
事实上，
唯有佛教所说生命三世流转，
及六道因果轮回之理，
才符合现实，
人类才有希望，
有进步，
有前途。
因为依据生命三世因果轮回之理，
人的际遇随时可以改变，
而改变的主权，
又操纵在人类自己。
虽然，
人今生的遭遇多半由过去业因所招感，
但现在可从因缘方面寻求补救。
一方面停止坏的助缘，
冻结恶的种子，
使恶果不生；
一方面努力开发精神领域，
散播良善的种子。
由于理解业因所感不可避免，
则当逆境之来，
唯有逆来顺受，
不怨天，
不尤人，
才不会愤世嫉俗，
做出越轨行为，
自害害人。
即使顺境当前，
亦知世事无常，
好景不永，
不生贪恋以误前程。
如是不为物喜，
不为己悲，
不贪不嗔，
超然物外，
自然可以跳出物欲陷阱，
粉碎烦恼枷锁。
由于积极开发精神领域，
散播良善种子，
就可以取消妄想错觉，
驾驭意识野马，
纳入真理正轨；
以真理作为日常生活的指南，
也以真理作为人生旅途的依归，
使人性恢复清净光明，
使人的生命更健康，
更充实。
所以，
佛教的生命观，
是积极的，
向上的，
不但可以驱除人心的颓丧，
还可以扭转人恶劣的命运。
如果人能学佛，
彻底取消八识田中不良的种子，
洗刷人性污染的部份，
发挥人性光明至善的一面，
保证可以改善充满苦恼与缺憾的人生。
成为究竟圆满的正觉生命。
二 、寿命的长短
人的际遇，
幸与不幸，
皆是阿赖耶识中所含藏善恶业种子引生的结果，
而人的寿命长短亦然。
人的肉体 ——
物质部份，
由婴儿诞生开始，
接著是由幼年而少年、
而青年、
而壮年、
而老年，
念念不住，
刹那生灭。
今天之我，
已非昨日之我，
明天之我，
又非今天之我。
结果，
匆匆数十寒暑，
随其业力因缘，
寿命长短，
终归于尽，
所以佛说，
人的生命无常，
四大皆空，
五蕴无我。
可惜世人不知五蕴无我，
因而执我，
著我，
爱我，
为我。
在短暂生命中，
不但求财富积多，
还求寿命的延长。
讲到死字，
谁都害怕。
其实，
死只是生命的一个过程，
并不可怕。
可怕的是死了又生，
此后生可能比今生更痛苦，
万一不幸投入牛胎马腹，
或走向地狱之门，
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