修行就是这样子，你能放下多少算多少了，全力以赴地集中精神，念南无阿弥陀佛了！但是，你要开大般若智慧，你的烦恼才会减少啊！所以，听《楞严经》，是有帮助你往生极乐世界的，绝对不会障碍你往生极乐世界的。
记得，放下，再放下，彻底放下。彻底放下，是修行人一生一世的功课，你要见真，就是要这样的功夫啊！[在众生现前身中，舍此则无真可显，故阿难求索真心之后，如来十番显见，即显此也；请修之后]，请修就是请求如何修行，叫做请修之后。[所指入门，亦指此也]。也就是在见真心才开始修行，依此真心为修行的本因。如果用现在大家听得懂的名词，就是碰到一切境界，你能如如不动，就是用这个心修行。
修学佛法的人更幸福，更能懂得什么叫做快乐，他根本就不需要借重假的这个境界来娱乐自己。六祖讲的：惠能心中常生智慧，不知和尚叫我做何功德？他不知道要做什么啊？自性本来就是功德啊！六祖到五祖那边，惠能心中常生智慧，就是这个道理。我们心中常生智慧，心中就安乐解脱；心中常生智慧，就寂静妙常。为什么叫做寂静？因为诸法本空，是你内心自己在闹啊！妙常，[妙]就是不可思议。[常]就是真常。也就是你的六根，更非他物，你六根里面就有这种功夫，见一切相，心如如不动；闻一切声，心如如不动；嗅一切香、臭，心如如不动。
在眼叫做见性；在耳叫做闻性，鼻就嗅性，等等。六根统统就是同一个本性。
要记住！识心、根性不二性，这个要特别的注意！你千万不要把生灭的识心跟真常的根性打成两段，完了！佛法是不二法门，你认识生灭意识心不可得，那个刹那就是根性，就是转识成智。所以，不能打成两段，意思就是：不能逃离这个现实社会，而求解脱，你要面对现实，才能讲超越。识精就是本性、就是真心，把带了少分的妄的第八意识除掉，就是本体！
【岂不观元明，元清净之语乎？能生诸缘者：以识精即第八阿赖耶识】。阿赖耶识，就是根据《成唯识论》、《大乘起信论》，叫做染净和合，染的、净的各占一半。那么阿赖耶识从哪来呢？从真如，就是如来藏性一念不觉而生三细，三细就是第八阿赖耶识跟末那识，那个业相、转相、现相这三种微细，那个时候还没有妄现境界。所以，境界为缘长六粗是后来能所，就是见分、相分再演化出来，那么，就是粗糙的境界了，叫做境界为缘长六粗。一念不觉生三细，全部在心里面微细的执着；境界为缘长六粗，就已经在境界上能所不断讨论了。所以，以识精就是第八阿赖耶识，这阿赖耶识叫做染净和合。
[本具精明之体]，虽然被染污，但是，也有真知。[由此识体]，识体，就是识之体性[即如来藏]。也就是如来藏一念不觉，变成阿赖耶识，这个唯识学里面讲，叫做第一能变；第二能变就是第七意识，第七意识就是我法二执；第三能变就是前六识。识者能变也，这个唯识的定义讲得很清楚，识就是能变，由微细的变到粗糙的执着，而返回不去，跑不回去！
[见分乃转本有智光]，本有智光就是真如了，[为能见之见分]。就开始带妄了，[要缘八识本体自证分]。缘就是依靠第八意识本体的自证分，自证分分出见分跟相分，就像蜗牛的二只角，蜗牛的二只角一只是见分，一只是相分，缩回来，都是蜗牛的身体。相分、见分缩回来都是自证分，精神跟物质缩回来，统统是如来藏。
佛陀看的，一切色法，都像X光透视一样的缘起无自性，一切虚空是心所影现出来的。所以，虚空跟色法，其实，都是如来藏性所影现的。但是，众生不一样，把它切割内跟外，因此空晦暗中，结暗境而成四大之色，带起相分。我们这个色身也是结暗境成四大之色。山河大地也是，带起相分，相分就是外境了，把它切割开来，而事实上，我们这个色身的元素，跟宇宙的元素是一样的，本来不可分内、外的，但是，我们因为摄取了少许的宇宙当中的四大为自我，又死执不放，所以，变成切割了，我是我：山河大地是山河大地了。所以，带起相分，为见分所缘之境，见分就是八识见分。
[而本生识海]，本生是原来的，而原来的这个心识之大海，叫做识海。而原来的心识的大海，[还是缘不到]。为什么？没有办法反缘，因为从来没有歇。还是缘不到，为什么？他拼命往外，他怎么缘得到呢？你告诉这个众生：世间是假相，谁相信呢？每一个众生都认为这个世间缘起缘灭都是真实的，拼了老命，也是要追求到手啊！所以，从来没有歇即是菩提的道理。就像眼睛一直往外看，看不到自己的眼睛一样；如来藏性一迷了，变成了见相二分，阿赖耶识；如来藏性一念不觉，变成阿赖耶识，阿赖耶识就是自体分，又变成了见相二分，精神跟物质彻底的分开，由微细一直延伸，变成粗糙，所以，跑不回去了。而本身识海还是缘不到。
记得，放下，再放下，彻底放下。彻底放下，是修行人一生一世的功课，你要见真，就是要这样的功夫啊！[在众生现前身中，舍此则无真可显，故阿难求索真心之后，如来十番显见，即显此也；请修之后]，请修就是请求如何修行，叫做请修之后。[所指入门，亦指此也]。也就是在见真心才开始修行，依此真心为修行的本因。如果用现在大家听得懂的名词，就是碰到一切境界，你能如如不动，就是用这个心修行。
修学佛法的人更幸福，更能懂得什么叫做快乐，他根本就不需要借重假的这个境界来娱乐自己。六祖讲的：惠能心中常生智慧，不知和尚叫我做何功德？他不知道要做什么啊？自性本来就是功德啊！六祖到五祖那边，惠能心中常生智慧，就是这个道理。我们心中常生智慧，心中就安乐解脱；心中常生智慧，就寂静妙常。为什么叫做寂静？因为诸法本空，是你内心自己在闹啊！妙常，[妙]就是不可思议。[常]就是真常。也就是你的六根，更非他物，你六根里面就有这种功夫，见一切相，心如如不动；闻一切声，心如如不动；嗅一切香、臭，心如如不动。
在眼叫做见性；在耳叫做闻性，鼻就嗅性，等等。六根统统就是同一个本性。
要记住！识心、根性不二性，这个要特别的注意！你千万不要把生灭的识心跟真常的根性打成两段，完了！佛法是不二法门，你认识生灭意识心不可得，那个刹那就是根性，就是转识成智。所以，不能打成两段，意思就是：不能逃离这个现实社会，而求解脱，你要面对现实，才能讲超越。识精就是本性、就是真心，把带了少分的妄的第八意识除掉，就是本体！
【岂不观元明，元清净之语乎？能生诸缘者：以识精即第八阿赖耶识】。阿赖耶识，就是根据《成唯识论》、《大乘起信论》，叫做染净和合，染的、净的各占一半。那么阿赖耶识从哪来呢？从真如，就是如来藏性一念不觉而生三细，三细就是第八阿赖耶识跟末那识，那个业相、转相、现相这三种微细，那个时候还没有妄现境界。所以，境界为缘长六粗是后来能所，就是见分、相分再演化出来，那么，就是粗糙的境界了，叫做境界为缘长六粗。一念不觉生三细，全部在心里面微细的执着；境界为缘长六粗，就已经在境界上能所不断讨论了。所以，以识精就是第八阿赖耶识，这阿赖耶识叫做染净和合。
[本具精明之体]，虽然被染污，但是，也有真知。[由此识体]，识体，就是识之体性[即如来藏]。也就是如来藏一念不觉，变成阿赖耶识，这个唯识学里面讲，叫做第一能变；第二能变就是第七意识，第七意识就是我法二执；第三能变就是前六识。识者能变也，这个唯识的定义讲得很清楚，识就是能变，由微细的变到粗糙的执着，而返回不去，跑不回去！
[见分乃转本有智光]，本有智光就是真如了，[为能见之见分]。就开始带妄了，[要缘八识本体自证分]。缘就是依靠第八意识本体的自证分，自证分分出见分跟相分，就像蜗牛的二只角，蜗牛的二只角一只是见分，一只是相分，缩回来，都是蜗牛的身体。相分、见分缩回来都是自证分，精神跟物质缩回来，统统是如来藏。
佛陀看的，一切色法，都像X光透视一样的缘起无自性，一切虚空是心所影现出来的。所以，虚空跟色法，其实，都是如来藏性所影现的。但是，众生不一样，把它切割内跟外，因此空晦暗中，结暗境而成四大之色，带起相分。我们这个色身也是结暗境成四大之色。山河大地也是，带起相分，相分就是外境了，把它切割开来，而事实上，我们这个色身的元素，跟宇宙的元素是一样的，本来不可分内、外的，但是，我们因为摄取了少许的宇宙当中的四大为自我，又死执不放，所以，变成切割了，我是我：山河大地是山河大地了。所以，带起相分，为见分所缘之境，见分就是八识见分。
[而本生识海]，本生是原来的，而原来的这个心识之大海，叫做识海。而原来的心识的大海，[还是缘不到]。为什么？没有办法反缘，因为从来没有歇。还是缘不到，为什么？他拼命往外，他怎么缘得到呢？你告诉这个众生：世间是假相，谁相信呢？每一个众生都认为这个世间缘起缘灭都是真实的，拼了老命，也是要追求到手啊！所以，从来没有歇即是菩提的道理。就像眼睛一直往外看，看不到自己的眼睛一样；如来藏性一迷了，变成了见相二分，阿赖耶识；如来藏性一念不觉，变成阿赖耶识，阿赖耶识就是自体分，又变成了见相二分，精神跟物质彻底的分开，由微细一直延伸，变成粗糙，所以，跑不回去了。而本身识海还是缘不到。
索达吉堪布超话
#《不凡》#
【证悟大圆满，重在口诀】
不知道我们还能在这个世界上活多久，所以要下大功夫观修暇满难得、死亡无常。说到对业因果要努力行持，有人会说：“修它没有什么价值，要修大圆满才是。”所谓的大圆满，真的不是那么容易就能了悟的。
上师麦彭仁波切老人家曾说：“印度大智成就者，长久精勤修行义，奇哉愚者须臾间，说是证悟起怀疑。”
布玛莫札、嘉纳思札等印度圣地具有智慧成就的大班智达都知道，证悟的唯一途径就是依止上师。嘉纳思札大约在九年的时间里，以三种欢喜依止上师，那期间，修行不是最重要的事情，而是通过令上师欢喜，作为通晓教言的根本。他们先是闻思教义，然后年复一年地修行，就像米拉日巴尊者一样。
所谓的大圆满，不是短时间就能证悟的，也不是证悟后修行马上就能解脱的。因为它是九乘之巅，生起这种境界非常困难。为了生起大圆满的境界，首先我们来看看，自己对无偏的所有众生有没有生起无伪的悲心？对无偏的所有上师有没有断除邪见、生起真正的信心？如果你相信根本上师是真正的佛陀，那么，之后必须对他的教言无有怀疑而依止静处修行。
——《不凡》
#索达吉堪布#
#《不凡》#
【证悟大圆满，重在口诀】
不知道我们还能在这个世界上活多久，所以要下大功夫观修暇满难得、死亡无常。说到对业因果要努力行持，有人会说：“修它没有什么价值，要修大圆满才是。”所谓的大圆满，真的不是那么容易就能了悟的。
上师麦彭仁波切老人家曾说：“印度大智成就者，长久精勤修行义，奇哉愚者须臾间，说是证悟起怀疑。”
布玛莫札、嘉纳思札等印度圣地具有智慧成就的大班智达都知道，证悟的唯一途径就是依止上师。嘉纳思札大约在九年的时间里，以三种欢喜依止上师，那期间，修行不是最重要的事情，而是通过令上师欢喜，作为通晓教言的根本。他们先是闻思教义，然后年复一年地修行，就像米拉日巴尊者一样。
所谓的大圆满，不是短时间就能证悟的，也不是证悟后修行马上就能解脱的。因为它是九乘之巅，生起这种境界非常困难。为了生起大圆满的境界，首先我们来看看，自己对无偏的所有众生有没有生起无伪的悲心？对无偏的所有上师有没有断除邪见、生起真正的信心？如果你相信根本上师是真正的佛陀，那么，之后必须对他的教言无有怀疑而依止静处修行。
——《不凡》
#索达吉堪布#
学佛的方向非常重要，如果身为佛教徒，却不闻思修行，只是搞些形式上的活动，哪怕非常虔诚，也会失去学佛的真正意义。没有实质性的闻、思、修，佛陀的思想、佛陀的正法就无法弘扬起来。
学佛者最终的目的，只会是为了自己健康、长寿、发财、工作顺利、儿女考上大学、有好的工件等等。这样就得不到修法的实际效果，也无法真正走解脱道。所谓的佛法，就失去了真正的核心价值。
学佛者最终的目的，只会是为了自己健康、长寿、发财、工作顺利、儿女考上大学、有好的工件等等。这样就得不到修法的实际效果，也无法真正走解脱道。所谓的佛法，就失去了真正的核心价值。
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