痛苦和幸福本身，只是内心的一种感受，是精神的一种表现，并不仅仅是敌人、灾难等外境造成的。

外界的山河大地、日月星辰等物质都没有痛苦，痛苦存在于我们的内心当中。如果没有感受，痛苦也没有立足之地，因而也就不可能成立。

一切都如梦如幻，都是心的一种现象而已。有智慧的人，是往内追求幸福，寻找痛苦的根源。

他们知道：外界物质只是临时的助缘，幸福和痛苦的种子缘起，在自己的内心当中。因为方向正确，所以最终彻底断除了痛苦，得到了绝对的幸福与自由——解脱。

而凡夫却会往外寻找根源，因为寻找的方向错了，所以永远无法了断痛苦，于是世世代代都是以失败而告终，这就是凡夫和圣者的差别。

分别观内身，此中谁是我，若能如是解，彼达我有无。此身假安立，住处无方所，谛了是身者，于中无所著。于身善观察，一切皆明见，知法皆虚妄，不起心分别。寿命因谁起，复因谁退灭，犹如旋火轮，初后不可知。智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。众报随业生，如梦不真实，念念常灭坏，如前后亦尔。世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性。能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。

——摘自《华严经》

◎有禅者问曰：“一切诸法，悉皆如梦，娑婆固梦也，极乐亦梦也。既同是一梦，修之何益？” 予曰：“不然。七地以前，梦中修道。无明大梦，虽等觉犹眠，唯佛一人，始称大觉。当梦眼未开之时，苦乐宛然。与其梦受娑婆之极苦，何若梦受极乐之妙乐。况娑婆之梦，从梦入梦，梦之又梦，辗转沉迷者也。极乐之梦，从梦入觉，觉之又觉，渐至于大觉者也。梦虽同，所以梦者未尝同也，可概论乎？”

◎真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。世间一切重苦，无过生死，生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。况轮回未出，难免堕落，猪胞胎，狗胞胎，何所不钻，驴皮袋，马皮袋，何所不取。此个人身，最为难得，最易打失，一念之差，便入恶趣。三途易入而难出，地狱时长而苦重，七佛以来，犹为蚁子，八万劫后，未脱鸽身。畜道时长已极，鬼狱时长尤倍，久经长劫，何了何休，万苦交煎无归无救，每一言之，衣毛卓竖，时一念及，五内如焚。是故即今痛念生死，如丧考妣，如救头然也。然我有生死，我求出离，而一切众生皆在生死，皆应出离。彼等与我，本同一体，皆是多生父母，未来诸佛，若不念普度，唯求自利，则理有所亏，心有未安。况大心不发，则外不能感通诸佛，内不能契合本性，上不能圆成佛道，下不能广利群生，无始恩爱，何以解脱，无始冤愆，何以解释。积劫罪业，难以忏除，积劫善根，难已成熟，随所修行，多诸障缘，纵有所成，终堕偏小，故须称性发大菩提心也。然大心既发，应修大行，而于一切行门之中，求其最易下手，最易成就，至极稳当，至极圆顿者，则无如以深信愿，持佛名号矣。所谓深信者，释迦如来梵音声相，决无诳语，弥陀世尊大慈悲心，决无虚愿。且以念佛求生之因，必感见佛往生之果，如种瓜得瓜，种豆得豆，响必应声，影必随形，因不虚弃，果无浪得，此可不待问佛而能自信者也。况吾人现前一念心性，全真成妄，全妄即真，终日随缘，终日不变，横遍竖穷，当体无外，弥陀净土，总在其中。以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶。往生传载临终瑞相，班班列列，岂欺我哉，如此信已，愿乐自切。以彼土之乐，回观娑婆之苦，厌离自深，如离厕坑，如出牢狱。以娑婆之苦，遥观彼土之乐，欣乐自切，如归故乡，如奔宝所，总之如渴思饮，如饥思食，如病苦之思良药，如婴儿之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如堕水火而急求救援，果能如此恳切，一切境缘，莫能引转矣。然后以此信愿之心，执持名号，持一声是一九莲种子，念一句是一往生正因，直须心心相续，念念无差，唯专唯勤，无杂无间，愈久愈坚，转持转切，久之久之，自成片段，入一心不乱矣。诚然如此，若不往生者，释迦如来便为诳语，弥陀世尊便为虚愿，有是理乎哉？(彻悟大师)
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