从《老子》到《道德经》
汉代对《老子》的改造
汉代曾对先秦典籍进行了较为全面的改造，其中，对《老子》一书的改造就很典型。《老子》因为既有一些传世的“古本”，又有新出土的帛书本和竹简本，材料相当丰富。#国学实录# 从各种本子的比较看，文字的不同是多方面的，而且不止一次地变来变去。其篇章、结构的变化也很明显，可以断言的是，传世本《老子》的基本面貌，是在汉代定型的，《老子》书名变成《道德经》，也应该是在汉代。
《老子》文本究竟多少字，许多本子都不相同，有5000多的，也有4999的，除去“也”、“之”、“其”、“夫”等字有无之外，也有整句增减不同的，还有一些佚文，因而很难得出一个具体统一的数字。文句的不同，以帛书本和传世本相比较，二者差异的文句达140多句（参见尹振环《帛书老子释析》）。其中的确有一字之差导致文义迥异的情况，很难说哪些是《老子》本义，哪些经过了后人的篡改。这些不同可以比较出来，而不同的原因却很值得研究。从帛书本到传世本的比较看，文句的变化应该主要在汉代，因为汉代的《老子河上公章句》与王弼的《老子注》基本一致（当然这两个本子本身在流传过程中也多少有些变化）。汉代人对《老子》文句的改造，有无意的，也有有意而为的。当时的传诵和抄写并非那么“规范”，多或者少个把“也”、“之”等虚词、助词本属平常，#读书# 错误或者增减一两个字也在所难免，而有意改字或者增删的情况则涉及到更改人的思想意图，甚至与当时的时代思潮有一定关系，这在《河上注》与《想尔注》中有不少事例（许多研究均有指出，此不列举）。
再说篇章结构，帛书本是“德经”在前“道经”在后，与传世本的顺序刚好颠倒。西汉末年《老子指归论》的顺序与帛书相同，而东汉（至少是中后期）的《老子河上公章句》与传世本相同，说明这个变化是在汉代完成的，其主要篇幅结构是在汉代定型的。至于《韩非子》的《解老》、《喻老》，新出土的郭店竹简本的篇章，无论怎样理解，都不但不会影响这个结论，相反却更能证明汉代定型之说。
《老子》书名《道德经》，也是从汉代开始逐渐形成的。《老子》在汉代以前已经成书，帛书本、竹简本《老子》的出土便是证明，汉初人称之为《老子》，所以《史记》、《汉书》中普遍用的是“读《老子》”、“问《老子》”、“好《老子》”、“通《老子》”等说法。从《汉书·艺文志》著录《老子邻氏经传》、《老子傅氏经说》、《老子徐氏经说》、《刘向说老子》四部书的情况来看，已有《老子》传人尊之为经典。#传统文化# 至于《太平御览》卷191引扬雄《蜀王本纪》所说“老子为关尹喜著《道德经》”一句，其可靠性有多大且不说，在时间上也已是西汉末年的事情了。到了东汉时期，分别有《道经》、《德经》之说，《想尔注》中已有记载，所以颜师古注《汉书》时广泛使用了“《老子道经》之言”及其注文。从东汉到魏晋，随着道教的形成和发展，《老子道德经》之书名也就形成了，这一变化无疑是汉代人所为。
汉代人对《老子》的创造性诠释
对《老子》的诠释，现在能见到的最明显最早的是韩非子的《解老》、《喻老》。他是用讲道理、引述事实的方法来进行诠释和解说《老子》的，当然更主要的是为了表达他自己的思想。这种根据《老子》中某些文字来表达自己思想的方法在汉代得到广泛运用，《淮南子》就是其中突出的例子。据统计，81章《老子》有70章的文字被其明确引用过（参考蒙文通《老子徵文》），而其中的《道应训》，完全是另一篇《解老》、《喻老》，全篇56段文字有53段的结语都是引用《老子》的文句，实际上也应该是一种形式的《老子》注。当然和儒家注解《五经》一样，经、传分开和章句形式的《老子》注都有，其诠释的内容非常丰富，而且有很大的创造性，可以择其要者举证一二。
先看对“道论”的发挥。“道”是《老子》一书根本性的内容，其“道生一，一生二，二生三，三生万物”的思想，确实是一种宇宙生成的思想。而究竟什么是“道”，它如何创造天地万物？《老子》虽有几句高度概括的文字，却是“微妙玄通，深不可识”。所以人们就可以、也需要“多为之辞，博为之说”。《淮南子》首篇《原道训》就试图给道作一番描述性的说明，同时指出其性质、作用及其对人世的意义等（文字较长，可参见该文）。严遵讲《老子》之“指归”，也作了较具体的解说。例如讲道如何生万物：“故诸有形之徒皆属于物类。物有所宗，类有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也，形因于气，气因于和，和因于神明，神明因于道德，道德因于自然：万物以存。”把虚无之道如何生出实有之物，作了比“一生二，二生三，三生万物”略为具体的表述，加入了“神明”、“太和”、“气”这样一些概念，并且在各个地方反复加以说明。《河上注》解释《老子》“冲气以为和”一句时说：“万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚与气通，故得久生也。”这些都成为后人理解“道化万物”的依据。在汉代人的注释中，对道的虚无、清静、自然等基本特性，进行了很多阐述，并且都紧密联系社会、政治、人生，其中既有理论性的阐释，如《老子指归》中对“道化万物”之反复论述，又有具体的解说，如《河上注》之处处提醒。
再看汉代人的《老子注》，虽然都是围绕“道论”展开的，但也有一些比较具体的内容，例如关于对仁义礼乐的态度、关于“无为”的理解等等，人们对《老子》本义的发挥，也是有所不同的。《老子》中是否反对“仁义”，是一个值得讨论的问题，从《老子》本文较难看出其反对仁义，而通行本的“绝仁弃义”，在竹简本中恰恰没有，因此，这个问题众说纷纭，长期未能取得定论。
汉代人作注，依据的本子不同，往往会引出不同的理解和发挥。例如，通行本57章有一句“法令滋彰，盗贼多有”，河上公本、帛书本以及竹简本，均为“法物滋彰”，严遵就按照“罚峻刑严”的“法令”来发挥，而河上公则解释说：“珍好之物滋生彰著，则农事废，饥寒并至，故盗贼多有也。”再如，“无以为”和“无不为”的不同，“有静”与“不争”的区别等等（参考《帛书老子释析》），这些问题既关系到文本，也关系到如何理解和阐释。而汉以后的人大多是按汉代人的定本和解释来进行阐释和发挥的。
汉代人“注老”和“解老”的意义
第一，汉代人“注老”、“解老”形成了“汉《老子》”，后世所见到的主要是“汉《老子》”，和其他先秦典籍一样，传世本是经过汉代人整理和改造的。其改造的痕迹比其他典籍更为清晰，除了有先秦的《韩非子》、《文子》以及其他黄老著作可作比较之外，新出土的帛书和竹简《老子》以及其他道家文献也是有力的实证。
第二，汉代人“注老”、“解老”，既有传统思想作为依据，又受到时代思潮发展的影响。当时的道家传统思想主要有两个大的系统：一个是可以称为“黄老之学”的系统；一个是以《庄子》为代表的庄学系统。汉注《老子》中保留了这两种思想的痕迹，甚至有时明显表现出双方的某些矛盾，例如对待“仁义”的态度就是如此。个中情况十分明显是受到当时的时代思潮的影响。汉初实行黄老政治，汉初《老子》实际上就是“黄老”的同义语；东汉普遍注重养生，《老子》的“长生久视”之道就得到大力的敷陈；道教产生之后，五千文成为其主要经典，《想尔注》便应运而生，在汉代人一般“道论”的基础上，把“道”人格化和神格化，“一者道也”，“一散形为气，聚形为太上老君”，老子成了“道”的化身。
第三，汉代人所注《老子》及其阐释，直接影响了后世各种思想理论的发展。此后的各种发挥，都是在汉代人阐释的基础上进行的。例如，魏晋玄学倡导虚无，王弼之注《老子》是其突出表现，他倡导“以无为本”，正是得到汉代人论述的启发和影响。正如宋儒晁说之所说：“王弼《老子道德经二卷》真得老子之学欤，盖严君平《指归》之流也。”从中也可看出，汉代人对《老子》的阐释，的确有较大的创造性，从而对后世产生了重要的影响。（熊铁基）
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汉代对《老子》的改造
汉代曾对先秦典籍进行了较为全面的改造，其中，对《老子》一书的改造就很典型。《老子》因为既有一些传世的“古本”，又有新出土的帛书本和竹简本，材料相当丰富。#国学实录# 从各种本子的比较看，文字的不同是多方面的，而且不止一次地变来变去。其篇章、结构的变化也很明显，可以断言的是，传世本《老子》的基本面貌，是在汉代定型的，《老子》书名变成《道德经》，也应该是在汉代。
《老子》文本究竟多少字，许多本子都不相同，有5000多的，也有4999的，除去“也”、“之”、“其”、“夫”等字有无之外，也有整句增减不同的，还有一些佚文，因而很难得出一个具体统一的数字。文句的不同，以帛书本和传世本相比较，二者差异的文句达140多句（参见尹振环《帛书老子释析》）。其中的确有一字之差导致文义迥异的情况，很难说哪些是《老子》本义，哪些经过了后人的篡改。这些不同可以比较出来，而不同的原因却很值得研究。从帛书本到传世本的比较看，文句的变化应该主要在汉代，因为汉代的《老子河上公章句》与王弼的《老子注》基本一致（当然这两个本子本身在流传过程中也多少有些变化）。汉代人对《老子》文句的改造，有无意的，也有有意而为的。当时的传诵和抄写并非那么“规范”，多或者少个把“也”、“之”等虚词、助词本属平常，#读书# 错误或者增减一两个字也在所难免，而有意改字或者增删的情况则涉及到更改人的思想意图，甚至与当时的时代思潮有一定关系，这在《河上注》与《想尔注》中有不少事例（许多研究均有指出，此不列举）。
再说篇章结构，帛书本是“德经”在前“道经”在后，与传世本的顺序刚好颠倒。西汉末年《老子指归论》的顺序与帛书相同，而东汉（至少是中后期）的《老子河上公章句》与传世本相同，说明这个变化是在汉代完成的，其主要篇幅结构是在汉代定型的。至于《韩非子》的《解老》、《喻老》，新出土的郭店竹简本的篇章，无论怎样理解，都不但不会影响这个结论，相反却更能证明汉代定型之说。
《老子》书名《道德经》，也是从汉代开始逐渐形成的。《老子》在汉代以前已经成书，帛书本、竹简本《老子》的出土便是证明，汉初人称之为《老子》，所以《史记》、《汉书》中普遍用的是“读《老子》”、“问《老子》”、“好《老子》”、“通《老子》”等说法。从《汉书·艺文志》著录《老子邻氏经传》、《老子傅氏经说》、《老子徐氏经说》、《刘向说老子》四部书的情况来看，已有《老子》传人尊之为经典。#传统文化# 至于《太平御览》卷191引扬雄《蜀王本纪》所说“老子为关尹喜著《道德经》”一句，其可靠性有多大且不说，在时间上也已是西汉末年的事情了。到了东汉时期，分别有《道经》、《德经》之说，《想尔注》中已有记载，所以颜师古注《汉书》时广泛使用了“《老子道经》之言”及其注文。从东汉到魏晋，随着道教的形成和发展，《老子道德经》之书名也就形成了，这一变化无疑是汉代人所为。
汉代人对《老子》的创造性诠释
对《老子》的诠释，现在能见到的最明显最早的是韩非子的《解老》、《喻老》。他是用讲道理、引述事实的方法来进行诠释和解说《老子》的，当然更主要的是为了表达他自己的思想。这种根据《老子》中某些文字来表达自己思想的方法在汉代得到广泛运用，《淮南子》就是其中突出的例子。据统计，81章《老子》有70章的文字被其明确引用过（参考蒙文通《老子徵文》），而其中的《道应训》，完全是另一篇《解老》、《喻老》，全篇56段文字有53段的结语都是引用《老子》的文句，实际上也应该是一种形式的《老子》注。当然和儒家注解《五经》一样，经、传分开和章句形式的《老子》注都有，其诠释的内容非常丰富，而且有很大的创造性，可以择其要者举证一二。
先看对“道论”的发挥。“道”是《老子》一书根本性的内容，其“道生一，一生二，二生三，三生万物”的思想，确实是一种宇宙生成的思想。而究竟什么是“道”，它如何创造天地万物？《老子》虽有几句高度概括的文字，却是“微妙玄通，深不可识”。所以人们就可以、也需要“多为之辞，博为之说”。《淮南子》首篇《原道训》就试图给道作一番描述性的说明，同时指出其性质、作用及其对人世的意义等（文字较长，可参见该文）。严遵讲《老子》之“指归”，也作了较具体的解说。例如讲道如何生万物：“故诸有形之徒皆属于物类。物有所宗，类有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也，形因于气，气因于和，和因于神明，神明因于道德，道德因于自然：万物以存。”把虚无之道如何生出实有之物，作了比“一生二，二生三，三生万物”略为具体的表述，加入了“神明”、“太和”、“气”这样一些概念，并且在各个地方反复加以说明。《河上注》解释《老子》“冲气以为和”一句时说：“万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚与气通，故得久生也。”这些都成为后人理解“道化万物”的依据。在汉代人的注释中，对道的虚无、清静、自然等基本特性，进行了很多阐述，并且都紧密联系社会、政治、人生，其中既有理论性的阐释，如《老子指归》中对“道化万物”之反复论述，又有具体的解说，如《河上注》之处处提醒。
再看汉代人的《老子注》，虽然都是围绕“道论”展开的，但也有一些比较具体的内容，例如关于对仁义礼乐的态度、关于“无为”的理解等等，人们对《老子》本义的发挥，也是有所不同的。《老子》中是否反对“仁义”，是一个值得讨论的问题，从《老子》本文较难看出其反对仁义，而通行本的“绝仁弃义”，在竹简本中恰恰没有，因此，这个问题众说纷纭，长期未能取得定论。
汉代人作注，依据的本子不同，往往会引出不同的理解和发挥。例如，通行本57章有一句“法令滋彰，盗贼多有”，河上公本、帛书本以及竹简本，均为“法物滋彰”，严遵就按照“罚峻刑严”的“法令”来发挥，而河上公则解释说：“珍好之物滋生彰著，则农事废，饥寒并至，故盗贼多有也。”再如，“无以为”和“无不为”的不同，“有静”与“不争”的区别等等（参考《帛书老子释析》），这些问题既关系到文本，也关系到如何理解和阐释。而汉以后的人大多是按汉代人的定本和解释来进行阐释和发挥的。
汉代人“注老”和“解老”的意义
第一，汉代人“注老”、“解老”形成了“汉《老子》”，后世所见到的主要是“汉《老子》”，和其他先秦典籍一样，传世本是经过汉代人整理和改造的。其改造的痕迹比其他典籍更为清晰，除了有先秦的《韩非子》、《文子》以及其他黄老著作可作比较之外，新出土的帛书和竹简《老子》以及其他道家文献也是有力的实证。
第二，汉代人“注老”、“解老”，既有传统思想作为依据，又受到时代思潮发展的影响。当时的道家传统思想主要有两个大的系统：一个是可以称为“黄老之学”的系统；一个是以《庄子》为代表的庄学系统。汉注《老子》中保留了这两种思想的痕迹，甚至有时明显表现出双方的某些矛盾，例如对待“仁义”的态度就是如此。个中情况十分明显是受到当时的时代思潮的影响。汉初实行黄老政治，汉初《老子》实际上就是“黄老”的同义语；东汉普遍注重养生，《老子》的“长生久视”之道就得到大力的敷陈；道教产生之后，五千文成为其主要经典，《想尔注》便应运而生，在汉代人一般“道论”的基础上，把“道”人格化和神格化，“一者道也”，“一散形为气，聚形为太上老君”，老子成了“道”的化身。
第三，汉代人所注《老子》及其阐释，直接影响了后世各种思想理论的发展。此后的各种发挥，都是在汉代人阐释的基础上进行的。例如，魏晋玄学倡导虚无，王弼之注《老子》是其突出表现，他倡导“以无为本”，正是得到汉代人论述的启发和影响。正如宋儒晁说之所说：“王弼《老子道德经二卷》真得老子之学欤，盖严君平《指归》之流也。”从中也可看出，汉代人对《老子》的阐释，的确有较大的创造性，从而对后世产生了重要的影响。（熊铁基）
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接前文說：
在東方則是，河不出圖，洛不出書這樣的在社會精英中斷了聯系。是故子不語怪力亂神。這裡，這個無比的“神”都淪落到與怪、力、亂並道。
請問：這可不可悲。既然不懂仰觀天象，以傳道。只好以天地為根，演繹易傳。易，以道陰陽。河圖看不明白了，只好籠統的名之為天，以應陰陽。所以必以地承應。最low的是河不出圖臆測為黃河，洛不出書為洛水這種無知附會之說。河是河漢之河，是天象，星宿好不好。
絡怎麼理解，我認為人、天相應，這個絡一定與修道的內觀有關系。或說關乎人身。這樣河出圖，洛(絡)出書就應了天人之際。就好比猶太人上古的先知，時不時感應到來自慧覺的智慧，這就是他們神的曉諭是同理。切入存在的方式與認知方式方法不同，表述自然有差別，但本質一樣。無論人➡天，人➡神關系，都是曉諭，都是河出圖，洛(絡)出書。
是故乾坤萎縮成了天的糊塗不明的籠統曰：天，地的實處的局限曰：地。附會為文學化了的天行健，君子自強云云，地勢坤，君子厚德以載物云云。
實際上君子心胸最狹窄。天下人不惹你，只因你想吃他們，他們不就範，不自動送你口裡，你就說人家難養難侍候，操你流氓爹，你哪裡來的雜野獸種。你一言惟女子與小人難養，近之則不遜，不近則怨。害慘與你無怨無仇之人數以億記，以黃河沙記。
那麼只想說一十米九幾的個儿要幹翻你，必也不容易，況且還精於射，所以必先以出你不意之巧力，以擊斷馬面骨之心重擊之，趁你彎腰護腿的時候。迅猛之重棍擊打後腦勺，我不相信沒有不死的人。這個方法可以麼，這就是我的意淫。儒喜亂說，豈有不讓我亂說。
儒喜歡引用詩經，所謂“不學詩無以言”。“呦呦鹿鳴食野之萍”，是故《紅樓夢》裡賈政問起學堂這些敗家子都在學校混什麼日子，寶玉的大跟班說了几句：呦呦，切克鬧，鹿鳴在野兮，食野荷萍，我有嘉賓兮，鼓瑟吹笙。然後連政老爹，這麼嚴肅的正儒，也憋不住笑了。因而寶玉暫時躲過一劫，當然，要來的，終歸要來。
閒話按下不表。這只是儒才如此。不學詩無以言，雖然儒從各地《風》找奶源，這都是你自己的祖師大德親口說的，不是我瞎扯對不對？但最終儒把能創作諸《風》這樣的週天子王化之民都幹翻了，越往後，在儒的淫威之下，民已經沒有高雅如風的創作了，成了愚昧無知，你們眼中蠢貨的同义詞。請問這可不可悲。儒你們這幫子狼狗搞的，你們有什麼臉壟斷文化的權利？
老聃要不要“不學詩無以言”？顯然不是。不過儒宗也無緣得見五千言。因為五千言不是給你講的，“吾不富不贵，无财以送先生；愿以数言相送。”給你就這麼些了，多了沒有，為什麼徒子徒孫們不想想，為什麼。因為都是复讀機，不用腦子的東西。
南華真人用不用“不學詩無以言”。顯然不用，用不著。所以說儒把文化演繹如挖井。瞇瞪眼，沉潛到以假象構築的井底中，作了千年的王八，成華夏鱉精。最後登腿了，還要把包漿過的骨頭放神龕上，點香供超來。而莊週正運其奇瑰之文章，言何謂逍遙，現河伯之可愛。究齊物之性一。用不學詩無以言麼？不用，天下文章，抄。操，那只是儒。
所以儒家最終淪為人欲橫流，是其自開山宗師就已成為必然的結果。今天這些國學王八精們就不要再扯，唉呀，漢以後儒才不足的之前的如何如何。所謂天地人三才，就已經迷失了。只有天人的天，才是宇宙無極的天。天地人三才的天，是大井洞的天，是井底之蛙之天，終歸有限。
再怎麼扯，思想精神的境界已經局限了。就是設的個局。儒發明生造的四重天，是充滿欺詐謊言的四重天，人欲橫流，惟利是圖，那是必須的。富而可求，虽執鞭之士吾亦為之云云，後來學生多了，也不好意思太露骨了，就得注意言行了。
吾日，三省吾身。好，鼓掌，(此處應有掌聲)。但偽君子又好面子，少不得包裝一下，仁義道德，再細節些：仁義禮智信。就是要看上去很美。必竟，鶴鳴在陰，在陰嘛就差點陽光了。給點陽光一定燦爛給你看。期子之和。
所以很奇怪，道家經典竟然讓這幫王八精來講。這不是很奇詭的畫面麼。儒這麼一幫奇異怪胎之人，真的挺不要臉的。
在東方則是，河不出圖，洛不出書這樣的在社會精英中斷了聯系。是故子不語怪力亂神。這裡，這個無比的“神”都淪落到與怪、力、亂並道。
請問：這可不可悲。既然不懂仰觀天象，以傳道。只好以天地為根，演繹易傳。易，以道陰陽。河圖看不明白了，只好籠統的名之為天，以應陰陽。所以必以地承應。最low的是河不出圖臆測為黃河，洛不出書為洛水這種無知附會之說。河是河漢之河，是天象，星宿好不好。
絡怎麼理解，我認為人、天相應，這個絡一定與修道的內觀有關系。或說關乎人身。這樣河出圖，洛(絡)出書就應了天人之際。就好比猶太人上古的先知，時不時感應到來自慧覺的智慧，這就是他們神的曉諭是同理。切入存在的方式與認知方式方法不同，表述自然有差別，但本質一樣。無論人➡天，人➡神關系，都是曉諭，都是河出圖，洛(絡)出書。
是故乾坤萎縮成了天的糊塗不明的籠統曰：天，地的實處的局限曰：地。附會為文學化了的天行健，君子自強云云，地勢坤，君子厚德以載物云云。
實際上君子心胸最狹窄。天下人不惹你，只因你想吃他們，他們不就範，不自動送你口裡，你就說人家難養難侍候，操你流氓爹，你哪裡來的雜野獸種。你一言惟女子與小人難養，近之則不遜，不近則怨。害慘與你無怨無仇之人數以億記，以黃河沙記。
那麼只想說一十米九幾的個儿要幹翻你，必也不容易，況且還精於射，所以必先以出你不意之巧力，以擊斷馬面骨之心重擊之，趁你彎腰護腿的時候。迅猛之重棍擊打後腦勺，我不相信沒有不死的人。這個方法可以麼，這就是我的意淫。儒喜亂說，豈有不讓我亂說。
儒喜歡引用詩經，所謂“不學詩無以言”。“呦呦鹿鳴食野之萍”，是故《紅樓夢》裡賈政問起學堂這些敗家子都在學校混什麼日子，寶玉的大跟班說了几句：呦呦，切克鬧，鹿鳴在野兮，食野荷萍，我有嘉賓兮，鼓瑟吹笙。然後連政老爹，這麼嚴肅的正儒，也憋不住笑了。因而寶玉暫時躲過一劫，當然，要來的，終歸要來。
閒話按下不表。這只是儒才如此。不學詩無以言，雖然儒從各地《風》找奶源，這都是你自己的祖師大德親口說的，不是我瞎扯對不對？但最終儒把能創作諸《風》這樣的週天子王化之民都幹翻了，越往後，在儒的淫威之下，民已經沒有高雅如風的創作了，成了愚昧無知，你們眼中蠢貨的同义詞。請問這可不可悲。儒你們這幫子狼狗搞的，你們有什麼臉壟斷文化的權利？
老聃要不要“不學詩無以言”？顯然不是。不過儒宗也無緣得見五千言。因為五千言不是給你講的，“吾不富不贵，无财以送先生；愿以数言相送。”給你就這麼些了，多了沒有，為什麼徒子徒孫們不想想，為什麼。因為都是复讀機，不用腦子的東西。
南華真人用不用“不學詩無以言”。顯然不用，用不著。所以說儒把文化演繹如挖井。瞇瞪眼，沉潛到以假象構築的井底中，作了千年的王八，成華夏鱉精。最後登腿了，還要把包漿過的骨頭放神龕上，點香供超來。而莊週正運其奇瑰之文章，言何謂逍遙，現河伯之可愛。究齊物之性一。用不學詩無以言麼？不用，天下文章，抄。操，那只是儒。
所以儒家最終淪為人欲橫流，是其自開山宗師就已成為必然的結果。今天這些國學王八精們就不要再扯，唉呀，漢以後儒才不足的之前的如何如何。所謂天地人三才，就已經迷失了。只有天人的天，才是宇宙無極的天。天地人三才的天，是大井洞的天，是井底之蛙之天，終歸有限。
再怎麼扯，思想精神的境界已經局限了。就是設的個局。儒發明生造的四重天，是充滿欺詐謊言的四重天，人欲橫流，惟利是圖，那是必須的。富而可求，虽執鞭之士吾亦為之云云，後來學生多了，也不好意思太露骨了，就得注意言行了。
吾日，三省吾身。好，鼓掌，(此處應有掌聲)。但偽君子又好面子，少不得包裝一下，仁義道德，再細節些：仁義禮智信。就是要看上去很美。必竟，鶴鳴在陰，在陰嘛就差點陽光了。給點陽光一定燦爛給你看。期子之和。
所以很奇怪，道家經典竟然讓這幫王八精來講。這不是很奇詭的畫面麼。儒這麼一幫奇異怪胎之人，真的挺不要臉的。
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《胸怀有宽度》
文/京博国学
道家喜欢论“境界”，按照儒家的说法叫“胸次”。
王阳明讲，做人应当“胸次悠然”。王阳明是个性情中人，平生主张尽性而为。
在他看来，一切本该顺其自然。
太过纠结在意，反倒成了内心的障碍。
王阳明说：“过去未来事，思之何益？徒放心耳。”
过去事放不下，未来事想不通。
胸次渐窄，人也就走进了死胡同，是谓“著相”。
懂得享受当下生活的人：
对于过去的得失，不做无谓的计较；
对于未来尚未发生的事情，也不做杞人忧天的担心。
他们胸怀宽阔、内心清明，所以他们是快乐的。
庄子云：“虚室生白，吉祥止止。”
空的房间才显得敞亮，吉祥的事情才能容纳进来。
人的胸怀也是这样，王阳明说：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。”
只有拔除胸中的杂草，去除那些无谓的烦忧，才能常保安宁祥和。
当下最好。 https://t.cn/RghOMBP
《胸怀有宽度》
文/京博国学
道家喜欢论“境界”，按照儒家的说法叫“胸次”。
王阳明讲，做人应当“胸次悠然”。王阳明是个性情中人，平生主张尽性而为。
在他看来，一切本该顺其自然。
太过纠结在意，反倒成了内心的障碍。
王阳明说：“过去未来事，思之何益？徒放心耳。”
过去事放不下，未来事想不通。
胸次渐窄，人也就走进了死胡同，是谓“著相”。
懂得享受当下生活的人：
对于过去的得失，不做无谓的计较；
对于未来尚未发生的事情，也不做杞人忧天的担心。
他们胸怀宽阔、内心清明，所以他们是快乐的。
庄子云：“虚室生白，吉祥止止。”
空的房间才显得敞亮，吉祥的事情才能容纳进来。
人的胸怀也是这样，王阳明说：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。”
只有拔除胸中的杂草，去除那些无谓的烦忧，才能常保安宁祥和。
当下最好。 https://t.cn/RghOMBP
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