夜吉祥[合十][月亮]
【歸山夜语】若得实相，郁郁黄花、青青翠竹无外般若、皆是法身，只不过是真如权应。

不得实相者，却以相为实。沉迷于见思二惑、我法二执、颠倒妄想、自以为是，岂能见相离相？

圣人见体，众生见相。不见本质（体）怎么会明白方便中有般若、般若中有方便的道理？整日不过浑浑噩噩，不知其之始因，不知其所终果，而已。
清清净净真面目，
战战兢兢苦用功，
幡然醒悟也可笑，
到头无有亦无空。

喝茶是风雅之事，是一种崇文的品格，但不应成为华丽的伪装。
有时与所谓茶人喝茶，反而觉得很累。因为只是在谈对于茶的心得，过于讲究喝茶的仪式感，丧失了喝茶时的内省与自在。
以前法眼禅师曾被一位学生问道：“师父，什么是人生之道？”他说：“第一是叫你去行，第二也是叫你去行。”
同样的什么是饮茶之道？第一是叫你去喝，第二也是叫你去喝。哪需要那么多的仪式与大道理呢。
唐代陆羽《茶经》多为煎茶，宋代蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》多为点茶。
明代张源《茶录》和许次纾《茶疏》讲的则是今天常见的散泡茶。
广义的饮茶之道，把饮茶从日常的物质生活上升到文化层次，重在审美艺术性。
其炊茶用具、煮茶方法、茶室布置、礼节礼貌、交谈话题等，有一系列的讲究和门道。
尤其是日本茶道，一招一数、一板一眼，讲究到繁琐和刻板的程度。
对于饮茶的意义，即使从人生的角度来说，也不过是‘对完美的温柔试探’，程式化只会让人的灵性被禁锢。
齐梁陶弘景《杂录》有载：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之”，说饮茶能使人轻身换骨、羽化成仙。
借由饮茶活动，修行证道、体会万物的德性、规律、真理、本源等。
宋徽宗赵佶《大观茶论》则把茶描述为一种媒介：“至若茶之为物，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣“。
徽宗笃信道教，自号“教主道君皇帝”。
他认为茶禀清、和、淡、洁、韵、静之性，饮茶能致清导和、熏沐德化，陶冶性灵。
老子认为：“道法自然，道常无为而无不为”
庄子认为：“道在蝼蚁”、“在稊稗”、“在屎溺”，“无所不在”，“无逃乎物”。
禅宗则有“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若”之说，一切现成、触目菩提。
道不离于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中澹然而为，顺任自然。
运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中。饮茶即修道，即茶即道。

【闲云一片】若证实相，郁郁黄花青青翠竹无外般若皆是法身，只不过是真如权应。

不得实相者，却以眼前幻相为实。迷于见思二惑、我法二执、颠倒妄想、自以为是，岂能见相离相？

我等凡夫就是后者，怎么会理解方便中般若，般若中的方便的道理？
整日不过浑浑噩噩，不是知能始，不知所终。
遗憾啊！
回头是岸！
早安吉祥[太阳]