写给小麦苗的第一封信
亲爱的小麦苗:
你好,绍介我自一下,我是你的妈妈,龄妈和你一样大,在你出生那一刻我才做了妈妈,做得不好的方地还请你多担待,我肯定会随着你的长大慢慢索摸做更好的妈妈,其何有幸,生此相遇们我是母女
我想没过自己做了妈妈是什么样,但因为有了你我才现发我的一生竟然以可这么爱一个人,你是我一个小时的手术半个小时的缝合拿命换来的宝宝♀️
所有人的生活都有没因为你的来到有所改变,家大都在一瞬间成了爸爸、姥姥、姥爷、奶奶、姑姑、姨姨等等只有妈妈变了,我要用生一的责任和锁枷担起一声妈。天今你100天了,妈妈从你生出便失去了自由,最欢喜的口红色号也被久久的搁置,一身酸痛依旧在坚持,今生有幸为成你的妈妈,余生必定护你全周
现在好待期你快点长大,能在我和你爸爸吵架嘴斗时挡在我面前说:再凶我妈个一试试?[哈哈]
妈妈也才二十多岁,生活的阅历有没特别丰富,现在还给了不你太多人生建议,就只能诉告你我最真的触感和你聊聊天,过不你放心,后今少不了一通通的大道理,你一定要心耐听。
要好好的长大,要良善有爱心,信自有格局。 一百天快乐我的女孩,最要重的一定要平安健康,爱你我的小麦苗[心] https://t.cn/R2WxQSq
亲爱的小麦苗:
你好,绍介我自一下,我是你的妈妈,龄妈和你一样大,在你出生那一刻我才做了妈妈,做得不好的方地还请你多担待,我肯定会随着你的长大慢慢索摸做更好的妈妈,其何有幸,生此相遇们我是母女
我想没过自己做了妈妈是什么样,但因为有了你我才现发我的一生竟然以可这么爱一个人,你是我一个小时的手术半个小时的缝合拿命换来的宝宝♀️
所有人的生活都有没因为你的来到有所改变,家大都在一瞬间成了爸爸、姥姥、姥爷、奶奶、姑姑、姨姨等等只有妈妈变了,我要用生一的责任和锁枷担起一声妈。天今你100天了,妈妈从你生出便失去了自由,最欢喜的口红色号也被久久的搁置,一身酸痛依旧在坚持,今生有幸为成你的妈妈,余生必定护你全周
现在好待期你快点长大,能在我和你爸爸吵架嘴斗时挡在我面前说:再凶我妈个一试试?[哈哈]
妈妈也才二十多岁,生活的阅历有没特别丰富,现在还给了不你太多人生建议,就只能诉告你我最真的触感和你聊聊天,过不你放心,后今少不了一通通的大道理,你一定要心耐听。
要好好的长大,要良善有爱心,信自有格局。 一百天快乐我的女孩,最要重的一定要平安健康,爱你我的小麦苗[心] https://t.cn/R2WxQSq
第十 付嘱品
有一天,大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来,对他们说:“你们和其它的徒众不同,我灭度以后, 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法,才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时,应先举述三科法门,运用三十六相对法,如有出没就会落于两边,说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法,说话都要双句相对,彼此来去相互为因,最后两边的对待全部去除,更没有其它可着之处。
所谓三科法门,就是陰、入、界。陰是五陰,就是色、受、想、行、识,入是十二入,也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘,和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界,也就是六尘、六门、六识,自性能含容万法,所以叫作含藏识;如果起了分别思量,就是转识。由转识生起六识,出于六根门头,对外接 触六尘,就这样,十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪,就产生十八邪;自性如果正,就产生十八正。如果表现出恶用,就是众生用;如果表现出善用,就是佛用。用自那里来呢?由自性而来。
相互对待的诸法,外境无情方面有五对法:天和地相对,日和月相对,明和暗相对,陰和陽相对,水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法:语和法相对,有和无相对,有色和无色相对,有相和无相相对,有漏和无漏相对,色和空相对,动和静相对,清和浊相对,凡和圣相对,僧和俗相对,老和少相对,大和小相对;这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法:长和短相对,邪和正相对,痴和慧相对,愚和智相对,乱和定相对,慈悲和狠毒相对,持守净戒和为非作歹相对,直和曲相对,实和虚相,险和平相对,烦恼和菩提相对,常和无常相对,悲和害相对,喜和瞋相对,舍和悭相对,进和退相对,生和灭相对,法身和色身相对,化身和报身相对;这是 十九对相对法。”
六祖说:“三十六对法如果懂得如何运用,就能使道贯穿于一切经法,而且出入不落于两边。真如自性随缘起用,和人言谈时,对外要能即于一切相而不执着一切相,在内要能即空而不执着空。如果完全着相,就会助长邪见;如果完全着空,就会增长无明。执着空见的人,有的诽谤佛经,肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字,那么人也不应该有语言,因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’,就是这‘不立’两个字,也是文字。又见到别人在说法,就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道!自己执迷还罢了,又诽谤佛经。千万不可诽谤经法,否则将造下无量无边的罪业!如果外着于相,而造作有为法来寻求真道;或者到 处建立道场,而辩论有无的过患,像这样的人,即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行,又不可甚么都不想,这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行,反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行,说法不要住相。你们如果能够悟解,并且依照这样去说、去用、去行、去作,就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义,问‘有’,就用‘无’来答;问‘无’,就用‘有’来答;问‘凡’,就用‘圣’来答;问‘圣’,就用‘凡’来答。就这样,二边对待法的相互为因而离却二边,就显出了中道义理。像这样一问一答,其余的问题也完全依照这样作答,就不会失却中道的理体了。
假如有人问:‘甚么叫做暗?’就回答他说:‘明就是因,暗就是缘,光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗,以黑暗来显现光明,一来一回相互为因,而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法,要依照这种方法转相教导传授,不要失却顿门宗旨!”
惠能大师在唐睿宗太极元年(七一二),也就是后来改元的延和七月时,命门下弟子到新州的国恩寺建塔,又派人催促早日完工。到了第二年夏末,终于落成。七月一日,六祖集合徒众,对他们说:“我到八月就要离开这个世间了,你们如果有甚么疑问,须趁早发问,我当为你们解答,消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后,就没有人教导你们了。”
法等人听了这话,都伤心的流泪悲泣,只有神会神情如常不动,也没有流泪哭泣。
大师说:“神会小师却能懂得善与不善平等,不为毁谤或赞誉所动摇,不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点,你们这几年在山中都修的甚么道?你们现在悲伤涕泣,是为谁担忧呢?如果是忧虑不知道我的去处,我自己是知道要去那里的;如果我不知道自己的去处,也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣,是 因为不知道我的去处;如果知道我要去那里,就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来,你们都坐下来,我为你们说一首偈,叫作真假动静偈。你们诵得此偈,就能与我的心意相同;依照此偈去修行,就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼,请大师说偈。偈语是这样说的:
一切万法皆非真,不要颠倒看作真。
若是当作真实看,此见完全不是真。
若能自心识得真,离了假相即心真。
自心不能离假相,既已无真何处真。
有情本来就解动,木石无情才不动。
若是偏修不动行,则同木石顽不动。
如寻自心真不动,不动自存于动中。
不动若是顽不动,无情却是无佛种。
能善分别诸法相,于第一义而不动。
只要能作这样看,此见就是真如用。
告诉诸位学道人,着力必须要用意。
勿在大乘宗门下,却仍执着生死见。
彼此谈论若相契,就应共论佛法义。
所言若实不相契,也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤,有诤就失真道义。
固执违逆诤论者,心性便转入生死。
当时徒众听完偈语,都一起向六祖顶礼,并且都体会大师心意,人人收摄散乱的心,依照正法修行,更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间,法海上座于是再礼拜大师,请问道:“和尚灭度以后,衣法将要传给甚么人呢?”
大师说:“自从我在大梵寺说法,直到今天所说,记录流通,名为《法宝坛经》。你们守护此经,转相传授,度化一切众生。只要能依照此经说法,就叫作正法。我现在只为你们说法,不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了,决定不再存有疑虑,足以胜任弘法大事;但是根据达摩祖师传授的偈意,祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的:‘我来东土的本意,是为传法度迷情。一华开展为五叶,菩提道果自然成。’”
六祖又说:“各位善知识!你们人人各自清净心意,听我说法:如果要想成就佛的一切种智,必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相,并于一切相上不起怨憎或喜爱,也没有执取和舍弃的心念,不计较利益成败等事,安闲恬然平静,清虚圆融澹泊,这就叫做一相三昧。如果在一切处,无论行住坐卧, 都怀有一颗纯净正直的心,不必在道场中别有举动造作,即已真实成就净土,这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧,就好像地下种子,由含藏到长养,终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法,譬如及时雨,普遍润泽大地上的一切生物;你们的本有佛性譬如一切种子,遇到这及时雨的滋润,都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人,一定能证得菩提,依照我所说去行持的人,决定能够获证妙果。听我说偈:‘心地含藏诸种子,普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后,菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语,又说:“佛法没有二法,心也是这样只有一种。佛道清净,没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’,自心本来清净,原本无可执取和舍弃。你们要各自努力,随缘珍重!”
这时,徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天,忽然对门下弟子说:“我要回去新州去,你们赶快去准备船只!”
大家坚决哀请挽留,六祖说:“诸佛随缘应化出世,尚且还要示现涅槃,有来必定有去,这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说:“师父!您现在去了新州,甚么时候可以再回来?”
六祖说:“叶落归根,生来本无法可说。”
大家又问:“正法眼藏传给了甚么人?”
六祖说:“有道的人得我法,无心的人自宗通。”
又问:“以后有没有事难?”
六祖说:“我灭度后约五六年时,应当会有一个人来偷取我的头。听我预记:‘取头顶戴如养亲,为了口腹代人行,遇到满字的事难,州县当官是杨柳。’”
又说:“我灭后七十年,将有二位菩萨从东方来,一位是出家人,一位是在家人,同时兴盛佛法教化,建立我的宗派,修建佛寺,昌隆法嗣。”
门人又问:“自从佛祖应现以来,不知一共传授了几代?愿请垂恩开示!”
六祖说:“应化世间的古佛,已经无数无量,无法计算了。现在只以七佛为始来说:过去庄严劫时,有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛;现在贤劫时,有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者,二传是阿难尊者,三传是商那和修尊者,四传是优婆毱多尊者,五传是提多迦尊者,六传是弥遮迦尊者,七传是婆须蜜多尊者,八传是佛驮难提尊者,九传是伏驮蜜多尊者,十传是胁尊者,十一传是富那夜奢尊者,十二传是马鸣大士,十三传是迦毗摩罗尊者,十四传是龙树大士, 十五传是迦那提婆尊者,十六传是罗睺罗多尊者,十七传是僧伽难提尊者,十八传是伽耶舍多尊者,十九传是鸠摩罗多尊者,二十传是阇耶多尊者,二十一传是婆修盘头尊者,二十二传是摩拏罗尊者,二十三传是鹤勒那尊者,二十四传是师子尊者,二十五传是婆舍斯多尊者,二十六传是不如蜜多尊者,二十七传是般若多罗尊 者,二十八传是菩提达摩尊者,二十九传是慧可大师,三十传僧璨大师,三十一传是道信大师,三十二传是弘忍大师,一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师,都各有所禀承。你们以后也要代代相传,不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年,即开元元年癸丑岁八月初三当天,在新州国恩寺用过斋饭,告诉所有徒众说:“你们各依位次坐下,我要和你们道别。”
法海说:“和尚留下甚么教法,可使后世迷人借以得见佛性呢?”
六祖说:“你们用心听着!后代的迷人如果能够识得众生,就是佛性;如果不能识得众生,即使历经万劫,想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生,见自己心中的佛性。想要求得见佛,只在能够认识众生,因为是众生迷失了佛性,不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟,众生就是佛;自性如果迷失, 佛也就是众生。自性若是平等,众生就是佛;自性若是邪险,佛也就是众生。你们心里如果陰险不正,就等于佛在众生中;如果一念平等正直,就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛,这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心,到何处去寻找真佛呢?你们自己的心性就是佛,再不要有所怀疑!心外并无一物可以建立,万法 都是从我们自心里变现出来的,所以经文里面说:‘心念一生则种种法随之而生,心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别,这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意,自然能够见到自己本心,自然能够成就佛道。”
这首偈是说:“真如自性是真佛,邪见三毒是魔王。邪迷的时候,魔王住心房,正见的时候,真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生,那就是魔王住在心房。有了正见,三毒心自然去除,这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身,三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身,那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性,清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道,将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生,除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲,见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门,忽然悟到自性,就是亲见世尊,如果想要修行寻求作佛,不知要向何处求真。如果能在心中自见其真,有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛,起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门,要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人,不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈,告诉大众说:“你们要好好安住,我灭度以后,不可和世俗人一样地悲伤涕泣,接受人吊祭慰问时,若穿着孝服,就不是我的弟子,也不是如来 的正法。只要能识得自己本心,就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑,不能领会我的意思,现在再次嘱咐你们,使你们能得见自性。我灭度以后,依我所说修行,就好像我在世时一样。如果违背我的教法,即使我在世间,对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语:“静止不动不修善,悠闲自在不造恶,断绝见闻心安静,心无拘束无所着。”
有一天,大师把他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人叫来,对他们说:“你们和其它的徒众不同,我灭度以后, 你们都是住持一方弘法教化的禅师。我现在教你们如何说法,才能不失本宗顿教法门的宗旨。说法时,应先举述三科法门,运用三十六相对法,如有出没就会落于两边,说一切法不要背离了自性。如果忽然有人向你问法,说话都要双句相对,彼此来去相互为因,最后两边的对待全部去除,更没有其它可着之处。
所谓三科法门,就是陰、入、界。陰是五陰,就是色、受、想、行、识,入是十二入,也就是外面的色、声、香、味、触、法六尘,和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界,也就是六尘、六门、六识,自性能含容万法,所以叫作含藏识;如果起了分别思量,就是转识。由转识生起六识,出于六根门头,对外接 触六尘,就这样,十八界都是从真如自性而起用。自性如果邪,就产生十八邪;自性如果正,就产生十八正。如果表现出恶用,就是众生用;如果表现出善用,就是佛用。用自那里来呢?由自性而来。
相互对待的诸法,外境无情方面有五对法:天和地相对,日和月相对,明和暗相对,陰和陽相对,水和火相对。这是五对相对法。
法相、语言方面有十二对法:语和法相对,有和无相对,有色和无色相对,有相和无相相对,有漏和无漏相对,色和空相对,动和静相对,清和浊相对,凡和圣相对,僧和俗相对,老和少相对,大和小相对;这是法相和语言的十二对相对法。
自性起用方面有十九对法:长和短相对,邪和正相对,痴和慧相对,愚和智相对,乱和定相对,慈悲和狠毒相对,持守净戒和为非作歹相对,直和曲相对,实和虚相,险和平相对,烦恼和菩提相对,常和无常相对,悲和害相对,喜和瞋相对,舍和悭相对,进和退相对,生和灭相对,法身和色身相对,化身和报身相对;这是 十九对相对法。”
六祖说:“三十六对法如果懂得如何运用,就能使道贯穿于一切经法,而且出入不落于两边。真如自性随缘起用,和人言谈时,对外要能即于一切相而不执着一切相,在内要能即空而不执着空。如果完全着相,就会助长邪见;如果完全着空,就会增长无明。执着空见的人,有的诽谤佛经,肯定地说‘不用文字’。既然说不 用文字,那么人也不应该有语言,因为这语言本身就是文字的相。又说‘直指之道不立文字’,就是这‘不立’两个字,也是文字。又见到别人在说法,就诽谤别人所说着在文字。你们应该知道!自己执迷还罢了,又诽谤佛经。千万不可诽谤经法,否则将造下无量无边的罪业!如果外着于相,而造作有为法来寻求真道;或者到 处建立道场,而辩论有无的过患,像这样的人,即使历经多劫也不可能明心见性。只许依照正法修行,又不可甚么都不想,这样反将造成佛道上的障碍。如果只是听人说法而不实地修行,反而会使人生起邪念。因此要依照正法修行,说法不要住相。你们如果能够悟解,并且依照这样去说、去用、去行、去作,就不会失却本宗的 宗旨了。
如果有人问你法义,问‘有’,就用‘无’来答;问‘无’,就用‘有’来答;问‘凡’,就用‘圣’来答;问‘圣’,就用‘凡’来答。就这样,二边对待法的相互为因而离却二边,就显出了中道义理。像这样一问一答,其余的问题也完全依照这样作答,就不会失却中道的理体了。
假如有人问:‘甚么叫做暗?’就回答他说:‘明就是因,暗就是缘,光明消失了就黑暗。以光明来显现黑暗,以黑暗来显现光明,一来一回相互为因,而成中道义理。’其余的问题都可以这样回答。你们今后传法,要依照这种方法转相教导传授,不要失却顿门宗旨!”
惠能大师在唐睿宗太极元年(七一二),也就是后来改元的延和七月时,命门下弟子到新州的国恩寺建塔,又派人催促早日完工。到了第二年夏末,终于落成。七月一日,六祖集合徒众,对他们说:“我到八月就要离开这个世间了,你们如果有甚么疑问,须趁早发问,我当为你们解答,消除你们心中的疑惑。一旦我去世以后,就没有人教导你们了。”
法等人听了这话,都伤心的流泪悲泣,只有神会神情如常不动,也没有流泪哭泣。
大师说:“神会小师却能懂得善与不善平等,不为毁谤或赞誉所动摇,不生悲哀或快乐的情绪。其它的人都作不到这一点,你们这几年在山中都修的甚么道?你们现在悲伤涕泣,是为谁担忧呢?如果是忧虑不知道我的去处,我自己是知道要去那里的;如果我不知道自己的去处,也就不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣,是 因为不知道我的去处;如果知道我要去那里,就不应该悲伤涕泣了。法性本来就没有生灭去来,你们都坐下来,我为你们说一首偈,叫作真假动静偈。你们诵得此偈,就能与我的心意相同;依照此偈去修行,就不会失却宗门的宗旨。”
所有的徒众都一齐向六祖作礼,请大师说偈。偈语是这样说的:
一切万法皆非真,不要颠倒看作真。
若是当作真实看,此见完全不是真。
若能自心识得真,离了假相即心真。
自心不能离假相,既已无真何处真。
有情本来就解动,木石无情才不动。
若是偏修不动行,则同木石顽不动。
如寻自心真不动,不动自存于动中。
不动若是顽不动,无情却是无佛种。
能善分别诸法相,于第一义而不动。
只要能作这样看,此见就是真如用。
告诉诸位学道人,着力必须要用意。
勿在大乘宗门下,却仍执着生死见。
彼此谈论若相契,就应共论佛法义。
所言若实不相契,也应合掌使欢喜。
宗门原本是无诤,有诤就失真道义。
固执违逆诤论者,心性便转入生死。
当时徒众听完偈语,都一起向六祖顶礼,并且都体会大师心意,人人收摄散乱的心,依照正法修行,更不敢有所诤执。大家知道六祖不能久住世间,法海上座于是再礼拜大师,请问道:“和尚灭度以后,衣法将要传给甚么人呢?”
大师说:“自从我在大梵寺说法,直到今天所说,记录流通,名为《法宝坛经》。你们守护此经,转相传授,度化一切众生。只要能依照此经说法,就叫作正法。我现在只为你们说法,不再传付祖衣。因为你们的信根都已纯熟了,决定不再存有疑虑,足以胜任弘法大事;但是根据达摩祖师传授的偈意,祖衣不应该再传。 达摩祖师的偈语是这样说的:‘我来东土的本意,是为传法度迷情。一华开展为五叶,菩提道果自然成。’”
六祖又说:“各位善知识!你们人人各自清净心意,听我说法:如果要想成就佛的一切种智,必须了达一相三昧和一行三昧。如果能在一切处而不住一切相,并于一切相上不起怨憎或喜爱,也没有执取和舍弃的心念,不计较利益成败等事,安闲恬然平静,清虚圆融澹泊,这就叫做一相三昧。如果在一切处,无论行住坐卧, 都怀有一颗纯净正直的心,不必在道场中别有举动造作,即已真实成就净土,这叫做一行三昧。如果能够具有这二种三昧,就好像地下种子,由含藏到长养,终使果实成熟。一相三昧和一行三昧也是如此。我现在所说的法,譬如及时雨,普遍润泽大地上的一切生物;你们的本有佛性譬如一切种子,遇到这及时雨的滋润,都能发 芽生长。凡是承受我的旨意的人,一定能证得菩提,依照我所说去行持的人,决定能够获证妙果。听我说偈:‘心地含藏诸种子,普获法雨皆发萌。顿悟华情行持 后,菩提妙果自然成。’”
六祖说完偈语,又说:“佛法没有二法,心也是这样只有一种。佛道清净,没有甚么可以执着。你们切勿偏着‘看静’和偏落‘空心’,自心本来清净,原本无可执取和舍弃。你们要各自努力,随缘珍重!”
这时,徒众都向六祖顶礼而后退出。
六祖在七月八日那天,忽然对门下弟子说:“我要回去新州去,你们赶快去准备船只!”
大家坚决哀请挽留,六祖说:“诸佛随缘应化出世,尚且还要示现涅槃,有来必定有去,这是正常的道理。我这肉身骸骨也应该有所归宿。”
大众说:“师父!您现在去了新州,甚么时候可以再回来?”
六祖说:“叶落归根,生来本无法可说。”
大家又问:“正法眼藏传给了甚么人?”
六祖说:“有道的人得我法,无心的人自宗通。”
又问:“以后有没有事难?”
六祖说:“我灭度后约五六年时,应当会有一个人来偷取我的头。听我预记:‘取头顶戴如养亲,为了口腹代人行,遇到满字的事难,州县当官是杨柳。’”
又说:“我灭后七十年,将有二位菩萨从东方来,一位是出家人,一位是在家人,同时兴盛佛法教化,建立我的宗派,修建佛寺,昌隆法嗣。”
门人又问:“自从佛祖应现以来,不知一共传授了几代?愿请垂恩开示!”
六祖说:“应化世间的古佛,已经无数无量,无法计算了。现在只以七佛为始来说:过去庄严劫时,有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛;现在贤劫时,有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。这就是所说的七佛。
释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者,二传是阿难尊者,三传是商那和修尊者,四传是优婆毱多尊者,五传是提多迦尊者,六传是弥遮迦尊者,七传是婆须蜜多尊者,八传是佛驮难提尊者,九传是伏驮蜜多尊者,十传是胁尊者,十一传是富那夜奢尊者,十二传是马鸣大士,十三传是迦毗摩罗尊者,十四传是龙树大士, 十五传是迦那提婆尊者,十六传是罗睺罗多尊者,十七传是僧伽难提尊者,十八传是伽耶舍多尊者,十九传是鸠摩罗多尊者,二十传是阇耶多尊者,二十一传是婆修盘头尊者,二十二传是摩拏罗尊者,二十三传是鹤勒那尊者,二十四传是师子尊者,二十五传是婆舍斯多尊者,二十六传是不如蜜多尊者,二十七传是般若多罗尊 者,二十八传是菩提达摩尊者,二十九传是慧可大师,三十传僧璨大师,三十一传是道信大师,三十二传是弘忍大师,一直到我惠能是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师,都各有所禀承。你们以后也要代代相传,不可有误。”
六祖大师在唐玄宗先天二年,即开元元年癸丑岁八月初三当天,在新州国恩寺用过斋饭,告诉所有徒众说:“你们各依位次坐下,我要和你们道别。”
法海说:“和尚留下甚么教法,可使后世迷人借以得见佛性呢?”
六祖说:“你们用心听着!后代的迷人如果能够识得众生,就是佛性;如果不能识得众生,即使历经万劫,想要觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生,见自己心中的佛性。想要求得见佛,只在能够认识众生,因为是众生迷失了佛性,不是佛要来迷惑众生。自性如果能够觉悟,众生就是佛;自性如果迷失, 佛也就是众生。自性若是平等,众生就是佛;自性若是邪险,佛也就是众生。你们心里如果陰险不正,就等于佛在众生中;如果一念平等正直,就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛,这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心,到何处去寻找真佛呢?你们自己的心性就是佛,再不要有所怀疑!心外并无一物可以建立,万法 都是从我们自心里变现出来的,所以经文里面说:‘心念一生则种种法随之而生,心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈与你们告别,这首偈子叫作自性真佛偈。后代的人如果了解此偈的旨意,自然能够见到自己本心,自然能够成就佛道。”
这首偈是说:“真如自性是真佛,邪见三毒是魔王。邪迷的时候,魔王住心房,正见的时候,真佛坐心堂。自性起邪见三毒同时生,那就是魔王住在心房。有了正见,三毒心自然去除,这时魔王就如实变成真佛。法身、报身及化身,三身本来就是出自一身。如果向自性中能自见三身,那就是成佛的菩提因。本是从化身而生 清净法性,清净法性常在化身中。清净法性使化身行于正道,将来报身圆满功德无穷。婬性本是由净性而生,除去婬欲就是净性身。性中各自远离五欲,见自清净本性刹那就是真佛。今生如能遇到顿教法门,忽然悟到自性,就是亲见世尊,如果想要修行寻求作佛,不知要向何处求真。如果能在心中自见其真,有真就是成佛的 因。不能见到自性而向外觅佛,起此心念总是大痴人。现在已经留下顿教法门,要救度世人必须先行自修。告诉你们及将来学道的人,不作这样的见解实在是太愚迷了。”
六祖说完此偈,告诉大众说:“你们要好好安住,我灭度以后,不可和世俗人一样地悲伤涕泣,接受人吊祭慰问时,若穿着孝服,就不是我的弟子,也不是如来 的正法。只要能识得自己本心,就能见自心本性原来无动无静、无生无灭、无去无来、无是无非、无住无往。因为恐怕你们心里迷惑,不能领会我的意思,现在再次嘱咐你们,使你们能得见自性。我灭度以后,依我所说修行,就好像我在世时一样。如果违背我的教法,即使我在世间,对你们也是没有甚么益处。”
接着又说了一首偈语:“静止不动不修善,悠闲自在不造恶,断绝见闻心安静,心无拘束无所着。”
一 、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道,眾生心中的痛苦是我執無明產生的,
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的,
因而讓其他眾生心中生起痛苦,這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦,都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦,
也是因為自己將無我執為有我而產生的,千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說:
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦,
都是因我執而產生。」
因此,我們要這我執的大魔鬼作什麼?
無始以來,
我們執著「 身 」就是我,
執著「 心 」就是我。
其實,身本無我,心本無我,
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我,
然後非常珍惜自己的身心,
為了養護自己的身心,
我們造了很多傷害其他眾生的惡業,
例如:
殺、盜等惡業,使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道:
「 為了自利,我經過無數劫的辛苦,
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的,自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦,都是我執無明所產生的。
因為此緣故,所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實,
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執,從無始以至今日,
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人,我們就嫉妒他;
比我卑下的人,我們就輕蔑污辱他;
跟我同樣者,我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的,
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦,都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道:
「 我執!你讓我在輪回中受生上千百次,
讓我受到無邊傷害,
因此,我恨你,我要除去你這自利的心。」
所謂我執,就是平常我們一直想著「 我、我、我 」,
因為想著「 我 」,
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法,就是我執。
輪回中的一切過失,都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道,
因為我們有執「 我 」的念,有這樣的心,
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著,
就會產生「 他 」、「 你 」,
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人,
我們就珍惜、照顧,生起貪欲;
對自己所不喜歡的物件、他人,就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋,
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此,業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本,是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本?
因為我執的境
── 我,根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執,
輪回的過失歸根究底就是我執,
就是想著「 我 」。
我們一定要知道,我執是輪回的根本,
如果不知道,就無法將我執去除,要是不將我執去除,
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心,
舉個例子來講,
就像我們心中想著瓶子,依著對瓶子的瞭解,說它是儲水的容器,
所以我們為它取名為瓶子,
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子,
然後也被我們的心執為瓶子。
如此,我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時,
我們要去找這個「 我 」境,到底是有或沒有?
我們反過來觀察,
當心想著「 我 」,也就是「 我、我、我 」現起時,
我們去找「 我 」是什麼,它到底在何處。
剛開始時,我們都會認為身就是我;
會認為心就是我;
會認為身心兩者是我;
「 我 」境就是身,
或心或身心兩者;
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念,
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」,
這些都是迷惑。
原因在哪里?
若是有「 我 」,我們執有是可以的,是無須去除的。
但是,實際上我執的境,
也就是說為我們所執著的「 我 」,
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到,
任何時候當執「 我 」的心生起時,
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」,
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察,
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時,就去看我執的本質,
然後要去找「 我 」。
當我們去找時,將會發現找不到「 我 」,
然後就在「 找不到我 」的境中禪定,加以保持。
之後,要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起,
我們要不斷地這樣修,讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道:
「 過去我執毀了我,現在不一樣了,
我已經看住你,你要到哪里去,
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦,都是我執這個魔造成的,
所以,我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識,名叫夏波瓦,他曾說:
「 壽命短暫,我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說,我們在這一世裏都應盡最大力量,去除我執這個無明,要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執:
經常的反省自己,反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利,
或是我執的心念生起,這個叫做俗人;
如果以正知正念看到自己的心念是利他,
或是利他的行為,
這時我們才稱自己是一個出家人,是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念,
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱,
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的,這位善知識說:
「 在心的城堡中,要有對治的矛站在心的城堡門口,除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子,在這房子的門口,有正念的矛守著門,
只要正念守著門,就不會讓我執的小偷進入屋內,
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執,
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊,它若松我也松。
我執的心若緊的時候,
對治我執的無我智慧也要緊;
我執這個心要是放鬆了,
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般,讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說,
會傷害自己的魔鬼、非人等,凡是他所要的東西,不管衣物、食物,我們都給他,
讓他不要來干擾我們,讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般,應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人,為了去除我執,
我們要珍視他人,為了能夠珍視他人,
就必須如此想:
一切眾生對我們都是有大恩的,不僅如此,
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道:
「 想要成佛,讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德,眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說,眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德,
因此能虔信的恭敬佛陀,
為什麼卻對眾生不恭敬呢?
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人,
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母,
要讓他們具有快樂及樂因,
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心,要一再觀修,觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想,怎樣觀想呢?
就是將自己身心的樂跟樂因的善根,不管是過去已造,
或未來將造,
或是現在正在造的,
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩,那麼對傷害我者,
或人或非人、畜生、野獸,我們該如何呢?
傷害我者,不管是人、畜生、野獸,實際上從無始以來,
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時,
她不顧忌自己的罪業,
不顧忌自己的痛苦,
不管別人對她說的壞話,
她都只是利益著孩子,
所以在過去時,她承受著無量無邊種種痛苦。
但是,他迷惑了,我也迷惑了,
因為這種迷惑的力量,忘卻我們過去生的父母、孩子,
也由於我的惡業,促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人,
他們因為傷害我而又造了惡業,
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親,但因為他現在傷害我,
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦,
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦,非常可憐,
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他,
致使現在他來傷害我,這是我應得的報應。
因此,我們要想,從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我,但是我要完全利益他、幫助他,
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道,眾生心中的痛苦是我執無明產生的,
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的,
因而讓其他眾生心中生起痛苦,這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦,都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦,
也是因為自己將無我執為有我而產生的,千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說:
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦,
都是因我執而產生。」
因此,我們要這我執的大魔鬼作什麼?
無始以來,
我們執著「 身 」就是我,
執著「 心 」就是我。
其實,身本無我,心本無我,
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我,
然後非常珍惜自己的身心,
為了養護自己的身心,
我們造了很多傷害其他眾生的惡業,
例如:
殺、盜等惡業,使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道:
「 為了自利,我經過無數劫的辛苦,
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的,自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦,都是我執無明所產生的。
因為此緣故,所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實,
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執,從無始以至今日,
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人,我們就嫉妒他;
比我卑下的人,我們就輕蔑污辱他;
跟我同樣者,我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的,
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦,都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道:
「 我執!你讓我在輪回中受生上千百次,
讓我受到無邊傷害,
因此,我恨你,我要除去你這自利的心。」
所謂我執,就是平常我們一直想著「 我、我、我 」,
因為想著「 我 」,
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法,就是我執。
輪回中的一切過失,都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道,
因為我們有執「 我 」的念,有這樣的心,
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著,
就會產生「 他 」、「 你 」,
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人,
我們就珍惜、照顧,生起貪欲;
對自己所不喜歡的物件、他人,就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋,
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此,業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本,是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本?
因為我執的境
── 我,根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執,
輪回的過失歸根究底就是我執,
就是想著「 我 」。
我們一定要知道,我執是輪回的根本,
如果不知道,就無法將我執去除,要是不將我執去除,
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心,
舉個例子來講,
就像我們心中想著瓶子,依著對瓶子的瞭解,說它是儲水的容器,
所以我們為它取名為瓶子,
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子,
然後也被我們的心執為瓶子。
如此,我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時,
我們要去找這個「 我 」境,到底是有或沒有?
我們反過來觀察,
當心想著「 我 」,也就是「 我、我、我 」現起時,
我們去找「 我 」是什麼,它到底在何處。
剛開始時,我們都會認為身就是我;
會認為心就是我;
會認為身心兩者是我;
「 我 」境就是身,
或心或身心兩者;
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念,
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」,
這些都是迷惑。
原因在哪里?
若是有「 我 」,我們執有是可以的,是無須去除的。
但是,實際上我執的境,
也就是說為我們所執著的「 我 」,
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到,
任何時候當執「 我 」的心生起時,
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」,
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察,
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時,就去看我執的本質,
然後要去找「 我 」。
當我們去找時,將會發現找不到「 我 」,
然後就在「 找不到我 」的境中禪定,加以保持。
之後,要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起,
我們要不斷地這樣修,讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道:
「 過去我執毀了我,現在不一樣了,
我已經看住你,你要到哪里去,
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦,都是我執這個魔造成的,
所以,我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識,名叫夏波瓦,他曾說:
「 壽命短暫,我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說,我們在這一世裏都應盡最大力量,去除我執這個無明,要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執:
經常的反省自己,反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利,
或是我執的心念生起,這個叫做俗人;
如果以正知正念看到自己的心念是利他,
或是利他的行為,
這時我們才稱自己是一個出家人,是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念,
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱,
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的,這位善知識說:
「 在心的城堡中,要有對治的矛站在心的城堡門口,除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子,在這房子的門口,有正念的矛守著門,
只要正念守著門,就不會讓我執的小偷進入屋內,
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執,
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊,它若松我也松。
我執的心若緊的時候,
對治我執的無我智慧也要緊;
我執這個心要是放鬆了,
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般,讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說,
會傷害自己的魔鬼、非人等,凡是他所要的東西,不管衣物、食物,我們都給他,
讓他不要來干擾我們,讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般,應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人,為了去除我執,
我們要珍視他人,為了能夠珍視他人,
就必須如此想:
一切眾生對我們都是有大恩的,不僅如此,
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道:
「 想要成佛,讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德,眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說,眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德,
因此能虔信的恭敬佛陀,
為什麼卻對眾生不恭敬呢?
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人,
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母,
要讓他們具有快樂及樂因,
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心,要一再觀修,觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想,怎樣觀想呢?
就是將自己身心的樂跟樂因的善根,不管是過去已造,
或未來將造,
或是現在正在造的,
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩,那麼對傷害我者,
或人或非人、畜生、野獸,我們該如何呢?
傷害我者,不管是人、畜生、野獸,實際上從無始以來,
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時,
她不顧忌自己的罪業,
不顧忌自己的痛苦,
不管別人對她說的壞話,
她都只是利益著孩子,
所以在過去時,她承受著無量無邊種種痛苦。
但是,他迷惑了,我也迷惑了,
因為這種迷惑的力量,忘卻我們過去生的父母、孩子,
也由於我的惡業,促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人,
他們因為傷害我而又造了惡業,
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親,但因為他現在傷害我,
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦,
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦,非常可憐,
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他,
致使現在他來傷害我,這是我應得的報應。
因此,我們要想,從今以後我所做的都要利益他。
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