虽然下面要讲的东西属于是老生常谈了，但我还是再说一遍。

希腊语polis（城、邦、国）→希腊语polites（城邦居民，即市众、公众、众人，即公民）→希腊语politeia[柏拉图的“理想国”；西塞罗用拉丁语将其翻译为res（事务） publica（公众的）]

希腊语politeia

拉丁语politia（政府、治政部门）

法语police（含义≈英语police，但还有“治理、治安”的含义）

A.英语police（警方、警察部门）

B.英语policy（政策）

C.英语polity（政体）

我想开一家酒吧，自己中意的风格，离集市，植一隅，自夜深至朝阳，自己收银且歌唱，只有我一个人。我会吉他和十孔口琴，会唱萨琳娜还有莫妮卡，酒只有Tequila和Corona，只维持，不利益，有个把客人或是三五好友，都好。之后，每个人，喝下的是酒，吐出来的是从前，当下和即将。每个人都是干净的，直接的，微醺的，然后絮絮念念，即便无言，都沉默，也是好的，或许是最好的，人生何处不相逢且不留白呢？每个人是一个世界或者自主独立的单元，该来的人，一定会来，不会来的人，迎面擦肩。 路过门口的人无需停下脚步， 因为店名叫：柏拉图：“理想”。
嗯，就这么准备准备吧，总要有有方向。

意见分歧无处不在，有时候简单些，有时候很复杂。

前段时间看到一个小故事。有两个人，一个说三七二十八，一个说三七二十一，争执起来，谁也说服不了谁。没办法，都理直气壮地找县官评理。
结果呢？
县官把三七二十一的人胖打一顿。
说三七二十一的人当然不服，又与县官理论。
退了堂，县官说，你既然懂得三七二十一，还与一个三七二十八的人争论，不打你打谁？！

柏拉图《理想国》中著名的洞穴中的囚徒理论，也曾面临着这样的尴尬。先逃亡出来的囚徒是无法解释清楚外面的世界的。

还有个三季人的故事与此相似。
有人与子贡争论，说一年只有三季，没有四季。这时孔子出门，不动声色，那人急忙让圣人评理。孔子说：“一年只有三季”，那人笑呵呵地走开了。
子贡问孔子，您说到底一年有几季啊？孔子说，四季。你没看出那人是个蚱蚂吗？生于春天死于冬天，你和他争论四季的事情三天也不会有结果啊。

这话与《庄子》的语言很相似。什么“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”似乎境界不同是无法交流的。

这些富有哲理的故事很吸引人，但谈得多了就产生了一种过于自负、高高在上的感觉。与三七二十八、三季人、朝菌、蟪蛄、井蛙、夏虫、洞穴里的囚徒有什么不同呢？是不是也有理直气壮地找人评理的冲动呢？

故事简单明晰，现实却常不知自己正处于尴尬的位置上。

苏东坡的《日喻》说：生而眇者不识日，问之有目者。或告之曰：“日之状如铜盘。”扣盘而得其声，他日闻钟，以为日也。或告之曰：“日之光如烛。”扪烛而得其形，他日揣龠，以为日也。
苏东坡能解释得清楚吗？他没有。

还有个故事。
一个人试图向一位从来没有见过光的盲人解释太阳，最终都失败了。只好请教一位禅师。
禅师说，治好他的眼睛吧。

解释不是万能的，甚至是荒谬的。三七二十八不可笑，三七二十一本来也没有什么奇特的。