#宗萨仁波切[超话]#
愿世界温柔善待你
从现在起到开悟：
祈愿你有幸在饥饿的时候能吃到东西，
也祈愿你有幸受到朋友的冷落，
祈愿你有幸能见到更多的春天，
也祈愿你能有幸见到更多的死亡。
祈愿你有幸能遇到并珍惜来自佛陀的教诲，
这样当你死时，
你将不再惧怕失去那些你从未拥有过的。
一一 宗萨钦哲仁波切
愿世界温柔善待你
从现在起到开悟：
祈愿你有幸在饥饿的时候能吃到东西，
也祈愿你有幸受到朋友的冷落，
祈愿你有幸能见到更多的春天，
也祈愿你能有幸见到更多的死亡。
祈愿你有幸能遇到并珍惜来自佛陀的教诲，
这样当你死时，
你将不再惧怕失去那些你从未拥有过的。
一一 宗萨钦哲仁波切
接下来的一次法会，阿难陀尊者被推荐代表僧众发问一些问题。他第一个问题就是："上人，'世间'和'世法'的意思是什么？"
佛陀说："阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界--六根、六尘和六识之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象。六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法。十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说'世间'是这些会变化散灭的物象的总称。"
阿难陀再问："上人，你常说一切法皆空。那又是什么意思？"
佛陀说："阿难陀，我说一切法皆空的意思就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘和六识都绝无个别独立的自体。"
阿难陀说："上人，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无相无作、无愿无求。你又说过一切法皆空。那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？"
"阿难陀，我时常都讲空与观空。观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天，我会多讲一些关于观空的。
"阿难陀，我们现在全坐在讲堂里。这里面没有市集、水牛或村落。我们可以说，讲堂内的空无不在这里的东西，但却有在这里面的东西。换句话说，这法讲堂是空无市集、水牛和村落，但存有着比丘。你同意我的说法吗？"
"同意，上人。"
"法会之后，我们将会离开讲堂，而比丘便不再在这里了。那时候，讲堂就会是空无市集、水牛、村落和比丘了。你同意吗？"
"同意，上人。那时，讲堂内将空无刚才所说的东西。"
"阿难陀，满的意思，指满是一些东西；而空的意思，是指空无一些东西。'满'与'空'两字，本身没有独立的意思。"
"上人，请你再详细解释。"
"你们细心想想--空，是空无一些东西，就如空无市集、水牛、村落和比丘。我们不可以说'空'是可以独立存在的。'满'也是一样的道理。满，永远都指满是一些东西，如满是市集、水牛、村落和比丘。'满'也不是可以独立存在的。目前，我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法，当我们说一切法皆满，它们满是什么呢？又如我们说一切法皆空，它们空无什么呢？
"比丘们，世法的空，意指空无恒常与不变的自性。这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都落在变化散灭之中。因此，它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们，'空'的意思是空无自性。
"比丘们，五蕴之中，没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识，都全部没有自性。它们没有恒常不变之性。有自性，必需要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。"
阿难陀说："一切法无我体自性，这点我是明白的。但，上人，世法其实存在吗？"
佛陀悄悄地垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水。他指着那碗水，问阿难陀说："阿难陀，你会说这碗里是满还是空？"
"上人，这碗里满是水。"
第103节：非满非空(2)
"阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。"
阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着。他问道："阿难陀，现在，这碗是满还是空？"
"上人，现在不满了。它现在是空的。"
"阿难陀，你是否肯定这碗是空？"
"肯定了，上人，我肯定这碗是空的了。"
"阿难陀，这碗已不再满是水，但它却满是空气。你已经又忘记了！'空'指空无什么，'满'指满是什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。"
"我现在明白了。"
"很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。法讲堂也一样。要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。"
"啊！"比丘们都突然齐声低叹。
阿难陀尊者合掌说道："上人，那么，世法实在是有的。法是真实的。"
佛陀微笑。"阿难陀，不要被字眼作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着'空'的含意。"
阿难陀合掌说："请上人申说解释。"
"阿难陀，我们已经说过空和满的碗。我们也说过空和满的讲堂。我又约略谈过空义。让我多谈一些关于'满'。
"虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水。但如果我们看深入一点，会发觉这不是尽真的。"
佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀。"阿难陀，在形成这个碗的错纵交集原素中，你见到有水的存在吗？"
"我见到，上人。没有水陶匠便没法搓成陶土来造成碗。"
"正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在是有赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？"
"可以，上人。造碗的过程是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。"
"你还见到什么？"
"我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手。我见到他的意识。我见到烧陶瓷的烘炉和炉里堆着的柴薪。我见到那些木所来自的树。我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。上人，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的原素。"
"好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的原素。阿难陀，这些原素是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？"
"上人，那碗不能再存在了。如果你把所有的原素都回归它们的本源，碗是不能再存在的。"
"阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的。它只可以与其他一切法互依而存。一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在，代表着所有法的存在。一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互之间切入和相互之间存在的原理。
"阿难陀，相间切入的意思，是'此'中有'彼'，'彼'中有'此'。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠，看见陶匠时，又可以见到碗。相间存在的意思，是'此是彼'，'彼是此'。例如，浪就是水，而水也就是浪。阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛或村落。但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛和村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和村落的存在。没有'此'，便没有'彼'。'空'的真义就是'此是因彼是'。"
比丘们都在全然的静默中聆听着。佛陀的话给他们留下很深刻的印象。过了一会儿，佛陀又再拿起那空碗，说道："比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等所致的。一切世法也如是。每一法都与其他法相互而存。一切法的存在，都是循着相间切入和相间存在的原理。
"比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含蕴着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的，那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他原素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的。没有一法具备着独立的自体。这就是'空'的义理。'空'是指空无自性。
"比丘们，人的基本原素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理。感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同一原理。没有一蕴是具有个别自体的。五蕴互依互存。因此，五蕴皆空。
"比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识，都有赖其他的根、尘、识才能存在。没有一根、一尘、一识不是没有独立个别的自性的。
"比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是。一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。'空'字是指空无独立的自性和个体。"
阿难陀尊者说："上人，一些婆罗门的学者和其他教团的要领曾扬言乔答摩僧人是教导断灭论的。他们都说你导人于否定生命的一切。他们对你的误会是不是因为你说万法皆空呢？"
佛陀答道："阿难陀，婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了。我从没有教导过断灭之论。也从没有导人于否定生命。阿难陀，邪见之中有两种见解是最容易使人陷入缠网的。那就是'存在'和'非存在'的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性。后者认定所有一切都是幻象。如果你们偏信其一，都是没有见到实相真理。
"阿难陀，一次伽遮耶纳比丘问我：'上人，什么是邪见？什么是正见？'我告诉他，邪见就是陷于'存在'或'非存在'任何一边的见解。当我们见到实相真性，我们便不会被这些见解缠缚。一个有正见的人，会明白万法生死的程序。因此，他便不会再被存在或不存在的念头困扰。当苦恼生起时，有正见的人会知道苦恼在生起。苦恼减退时，他也知道苦恼在减退散灭。万法的起灭都不会骚扰一个有正见的人。恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的。缘起之法超越了这两种极端，落于中道。
"阿难陀，'存在'与'非存在'都是不合乎实相的意念。实相超越了这些意念的领域。超越了'存在'与'非存在'的意念的人才是觉者。
"阿难陀，不单只'存在'与'非存在'是空，生与死也是空。它们都只是意念而已。"
阿难陀尊者问道："上人，若然生死都是空，那你又为何常说世法无常，不停在生在灭？"
"阿难陀，在相对的意念上而言，我们才说世法不停在生灭。但从绝对的角度而言，一切法性当然就是无生无灭了。"
"请上人你详释。"
"阿难陀，就拿你种在法讲堂前的菩提树作例子吧。它何时出生？"
"上人，它是四年前，种子发芽那一刹出生的。"
"阿难陀，在那一刻之前，菩提树存在吗？"
"不，上人，在这之前，菩提树并不存在。"
"那你的意思是指菩提树从无而生起？有'法'是可以从无而生起的吗？"
阿难陀默然不语。
佛陀继续说："阿难陀，宇宙里没有一法是从无而生起的。没有种子，就不会有菩提树。菩提树的存在，有赖它的种子。树就是种子的延续。在种子未生根之前，菩提树已经存于种子之内。法已存在，又何须出生？菩提树的本性本来无生。"
佛陀问阿难陀："种子生根入土之后，种子死去了吗？"
"是的，上人，种子死去能生树。"
"阿难陀，种子没有死去。死的意思是从'存在'进入'不存在'。宇宙中哪有一法会从'存在'进入'不存在'？一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟-没有一样是会由'存在'进入'不存在'的。这些法都只是转化为另一些法罢了。那菩提种子也是一样。种子没有死，它只是转化为树。种子和树都无生无死。阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟--全都无生无死。
"阿难陀，一切法都无生无死。生与死都只是心识意念。一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多。这都只是意念。观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。
"阿难陀，万物的真性就是非满非空、非生非死、非聚非散。就是基于这种真性，世间的生与死、满与空、聚与散才生起。如果不是这样，又怎能出现生死、满空和聚散呢？
"阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗？'无生'与'无死'就如海水。生与死就如同波浪。阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪。波浪回归海水，水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越生死的概念。那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。
"比丘们，观照一切法的空性是很微妙的。它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来。它能帮助你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。"
佛陀说完了。
佛陀说："阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界--六根、六尘和六识之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象。六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法。十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说'世间'是这些会变化散灭的物象的总称。"
阿难陀再问："上人，你常说一切法皆空。那又是什么意思？"
佛陀说："阿难陀，我说一切法皆空的意思就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘和六识都绝无个别独立的自体。"
阿难陀说："上人，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无相无作、无愿无求。你又说过一切法皆空。那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？"
"阿难陀，我时常都讲空与观空。观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天，我会多讲一些关于观空的。
"阿难陀，我们现在全坐在讲堂里。这里面没有市集、水牛或村落。我们可以说，讲堂内的空无不在这里的东西，但却有在这里面的东西。换句话说，这法讲堂是空无市集、水牛和村落，但存有着比丘。你同意我的说法吗？"
"同意，上人。"
"法会之后，我们将会离开讲堂，而比丘便不再在这里了。那时候，讲堂就会是空无市集、水牛、村落和比丘了。你同意吗？"
"同意，上人。那时，讲堂内将空无刚才所说的东西。"
"阿难陀，满的意思，指满是一些东西；而空的意思，是指空无一些东西。'满'与'空'两字，本身没有独立的意思。"
"上人，请你再详细解释。"
"你们细心想想--空，是空无一些东西，就如空无市集、水牛、村落和比丘。我们不可以说'空'是可以独立存在的。'满'也是一样的道理。满，永远都指满是一些东西，如满是市集、水牛、村落和比丘。'满'也不是可以独立存在的。目前，我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法，当我们说一切法皆满，它们满是什么呢？又如我们说一切法皆空，它们空无什么呢？
"比丘们，世法的空，意指空无恒常与不变的自性。这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都落在变化散灭之中。因此，它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们，'空'的意思是空无自性。
"比丘们，五蕴之中，没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识，都全部没有自性。它们没有恒常不变之性。有自性，必需要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。"
阿难陀说："一切法无我体自性，这点我是明白的。但，上人，世法其实存在吗？"
佛陀悄悄地垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水。他指着那碗水，问阿难陀说："阿难陀，你会说这碗里是满还是空？"
"上人，这碗里满是水。"
第103节：非满非空(2)
"阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。"
阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着。他问道："阿难陀，现在，这碗是满还是空？"
"上人，现在不满了。它现在是空的。"
"阿难陀，你是否肯定这碗是空？"
"肯定了，上人，我肯定这碗是空的了。"
"阿难陀，这碗已不再满是水，但它却满是空气。你已经又忘记了！'空'指空无什么，'满'指满是什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。"
"我现在明白了。"
"很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。法讲堂也一样。要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。"
"啊！"比丘们都突然齐声低叹。
阿难陀尊者合掌说道："上人，那么，世法实在是有的。法是真实的。"
佛陀微笑。"阿难陀，不要被字眼作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着'空'的含意。"
阿难陀合掌说："请上人申说解释。"
"阿难陀，我们已经说过空和满的碗。我们也说过空和满的讲堂。我又约略谈过空义。让我多谈一些关于'满'。
"虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水。但如果我们看深入一点，会发觉这不是尽真的。"
佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀。"阿难陀，在形成这个碗的错纵交集原素中，你见到有水的存在吗？"
"我见到，上人。没有水陶匠便没法搓成陶土来造成碗。"
"正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在是有赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？"
"可以，上人。造碗的过程是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。"
"你还见到什么？"
"我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手。我见到他的意识。我见到烧陶瓷的烘炉和炉里堆着的柴薪。我见到那些木所来自的树。我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。上人，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的原素。"
"好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的原素。阿难陀，这些原素是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？"
"上人，那碗不能再存在了。如果你把所有的原素都回归它们的本源，碗是不能再存在的。"
"阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的。它只可以与其他一切法互依而存。一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在，代表着所有法的存在。一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互之间切入和相互之间存在的原理。
"阿难陀，相间切入的意思，是'此'中有'彼'，'彼'中有'此'。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠，看见陶匠时，又可以见到碗。相间存在的意思，是'此是彼'，'彼是此'。例如，浪就是水，而水也就是浪。阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛或村落。但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛和村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和村落的存在。没有'此'，便没有'彼'。'空'的真义就是'此是因彼是'。"
比丘们都在全然的静默中聆听着。佛陀的话给他们留下很深刻的印象。过了一会儿，佛陀又再拿起那空碗，说道："比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等所致的。一切世法也如是。每一法都与其他法相互而存。一切法的存在，都是循着相间切入和相间存在的原理。
"比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含蕴着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的，那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他原素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的。没有一法具备着独立的自体。这就是'空'的义理。'空'是指空无自性。
"比丘们，人的基本原素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理。感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同一原理。没有一蕴是具有个别自体的。五蕴互依互存。因此，五蕴皆空。
"比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识，都有赖其他的根、尘、识才能存在。没有一根、一尘、一识不是没有独立个别的自性的。
"比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是。一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。'空'字是指空无独立的自性和个体。"
阿难陀尊者说："上人，一些婆罗门的学者和其他教团的要领曾扬言乔答摩僧人是教导断灭论的。他们都说你导人于否定生命的一切。他们对你的误会是不是因为你说万法皆空呢？"
佛陀答道："阿难陀，婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了。我从没有教导过断灭之论。也从没有导人于否定生命。阿难陀，邪见之中有两种见解是最容易使人陷入缠网的。那就是'存在'和'非存在'的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性。后者认定所有一切都是幻象。如果你们偏信其一，都是没有见到实相真理。
"阿难陀，一次伽遮耶纳比丘问我：'上人，什么是邪见？什么是正见？'我告诉他，邪见就是陷于'存在'或'非存在'任何一边的见解。当我们见到实相真性，我们便不会被这些见解缠缚。一个有正见的人，会明白万法生死的程序。因此，他便不会再被存在或不存在的念头困扰。当苦恼生起时，有正见的人会知道苦恼在生起。苦恼减退时，他也知道苦恼在减退散灭。万法的起灭都不会骚扰一个有正见的人。恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的。缘起之法超越了这两种极端，落于中道。
"阿难陀，'存在'与'非存在'都是不合乎实相的意念。实相超越了这些意念的领域。超越了'存在'与'非存在'的意念的人才是觉者。
"阿难陀，不单只'存在'与'非存在'是空，生与死也是空。它们都只是意念而已。"
阿难陀尊者问道："上人，若然生死都是空，那你又为何常说世法无常，不停在生在灭？"
"阿难陀，在相对的意念上而言，我们才说世法不停在生灭。但从绝对的角度而言，一切法性当然就是无生无灭了。"
"请上人你详释。"
"阿难陀，就拿你种在法讲堂前的菩提树作例子吧。它何时出生？"
"上人，它是四年前，种子发芽那一刹出生的。"
"阿难陀，在那一刻之前，菩提树存在吗？"
"不，上人，在这之前，菩提树并不存在。"
"那你的意思是指菩提树从无而生起？有'法'是可以从无而生起的吗？"
阿难陀默然不语。
佛陀继续说："阿难陀，宇宙里没有一法是从无而生起的。没有种子，就不会有菩提树。菩提树的存在，有赖它的种子。树就是种子的延续。在种子未生根之前，菩提树已经存于种子之内。法已存在，又何须出生？菩提树的本性本来无生。"
佛陀问阿难陀："种子生根入土之后，种子死去了吗？"
"是的，上人，种子死去能生树。"
"阿难陀，种子没有死去。死的意思是从'存在'进入'不存在'。宇宙中哪有一法会从'存在'进入'不存在'？一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟-没有一样是会由'存在'进入'不存在'的。这些法都只是转化为另一些法罢了。那菩提种子也是一样。种子没有死，它只是转化为树。种子和树都无生无死。阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟--全都无生无死。
"阿难陀，一切法都无生无死。生与死都只是心识意念。一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多。这都只是意念。观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。
"阿难陀，万物的真性就是非满非空、非生非死、非聚非散。就是基于这种真性，世间的生与死、满与空、聚与散才生起。如果不是这样，又怎能出现生死、满空和聚散呢？
"阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗？'无生'与'无死'就如海水。生与死就如同波浪。阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪。波浪回归海水，水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越生死的概念。那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。
"比丘们，观照一切法的空性是很微妙的。它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来。它能帮助你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。"
佛陀说完了。
【康熙年间，一行人毅然北游，路上所见所闻，犹如一部《山海经》】古人喜好书写游记，在这些游记当中，不乏荒诞离奇，乃至于怪力乱神的描写。比如以下这段“清人北游奇遇记”，便足以令今人感到啧啧称奇。#历史冷知识#
湖南学子吴子春，落榜之后，在京为商，他酷爱地理，曾对友人说：“愿效法徐霞客，游历名山大泽，不枉此生也！”
康熙三十六年，吴子春终于打定主意，他不惜重金买下“路引”，约上志同道合者九人，雇佣脚夫十人，携带刀剑弓弩，备齐干粮淡水，以骆驼五匹、骡马十匹，驮着辎重，于康熙三十六年三月正式启程。
一行人等，先到珲春，休整几天之后，正式向北进发，一路上风餐露宿， 披星戴月，受尽颠簸之苦，终于到达戈壁。
此地好个荒凉，但见飞沙浩渺，遮天蔽日；数步之外，不能见人。骡马受惊，四散而逃，费尽千般辛苦，总算找回几匹。赶紧清点辎重，所带干粮，尚够充饥十日，无奈淡水已所剩无几，照此下去，不出三五日，便纷纷都要渴死啰。
众人一面顶着风沙前行，一面试图找寻水源。烈日当头，酷热难耐；飞沙如刀，割伤脸面，令人无不叫苦。这般苦楚之下，有人打起退堂鼓，想要掉头往回走。吴子春好言相劝，讲出天降大任于斯人的道理，只有吃得苦中苦，方能成为人上人。倘若半途而废，只怕这辈子都会深感遗憾。
他的话掷地有声，句句打动人心，于是大家相互勉励，你拽着我，我拉着你，重又顶着烈日飞沙踏上征程。
同行人中，有一人略懂找寻水脉的本领，就在大家已经干渴的唇干舌裂之时，这人终于找到一处水脉。掘地数丈，终于见到水源，大家拼命用手捧水来喝，顿感神清气爽，无不大呼痛快。
吴子春笑称此乃地宫清泉，无异于天宫瑶池中的金津玉露。众人大笑，笑罢，重又哀叹，水源稀少，只管人喝，不够喂马，若渴死了骡马，那些辎重就要全凭人力驮着哩。
那个能识别水脉的人，只好另行寻找其他水源。找了一块高地，手搭凉棚，朝四外远眺，陡然手舞足蹈，他见到西南方向有个沙丘，认定沙丘之下，必有伏泉。众人冲过去，合力挖掘，一个时辰之后，清水终于咕嘟咕嘟冒了出来。涓涓清水，清甜爽口，人与牲口，一并牛饮，一个个喝得肚子滚圆，才终于不再喝了。
喝饱之后，吴子春带头跪拜这一眼清泉，感谢上苍怜悯，赐给他们“广利刺泉”。
注：“广利刺泉”源自唐朝诗人顾云的《天威行》中——“耿恭拜出井底水，广利刺开山上泉。”
参拜完毕之后，将水囊水瓶灌满，一行人再次上路。又走十余日，终于见到人烟，询问之后，知道立足之地属于准什噶尔的管辖范围。在此地休养了几天，补充了给养，再次准备向北行。
部落中人好言相劝：“出了准什噶尔的势力范围，属于蛮荒地带，常有蛮族出没，那里的人彪悍骁勇，对外人并不友好。”
吴子春谢过部落中人，毅然而然继续上路。走了一月有余，再次见到一个大型部落，这里的人披头散发，面如油栗，几乎所有的成年男女，脸上都刺有图腾。吴子春试图与他们沟通，发现他们根本听不懂中原的语言，而吴子春一众人等，也对他们使用的语言一窍不通。
就在双方咿咿呀呀，比比划划之时，从人群中挤进一个身穿皮裘的土著男子，他居然能讲一口流利的锡伯语，队伍之中恰好有人懂得锡伯语，于是双方展开交流。
土著男子听说他们来自中原，兴奋至极，立即翻译给族长。族长随即高呼一声，部落中人纷纷手舞足蹈，以舞蹈的形式欢迎远道而来的客人。
吴子春一伙被请到大帐之中，经过与那个会说锡伯语的男子一通交流，得知这里就是准什噶尔部众所说的蛮荒部落。这里的人不会耕种，恶劣的天气也不适宜耕种，因此这里的人以狩猎和蓄养牛羊来维持生存。这里没有文字，也不懂贸易，对于中原人士尊奉的礼法，这里的人更是一概不晓。
另外，会说锡伯语的男子还刻意对吴子春一众说道，原本他们居住的区域也属于大清国的管辖范围，自从大清与罗刹国（古代对俄罗斯的称呼）签订条约（尼布楚条约）之后，天山以北划归给了罗刹人，随后他们就遭到了罗刹人的裹挟，部分族人顺从了罗刹人，不顺从的就与罗刹人展开厮杀，幸存下来的少数人辗转来到了这个地方，自此过起了与世无争的桃源生活。时间久了，人们开始惧怕外面的世界，既不愿意接触外界的人，也不愿意外界的人踏足这里。因此一旦有外人进入他们的领地，他们就会群起出动，将外人吓跑。这一来，他们就成了外人眼里的蛮族野人。
吴子春等人听罢之后，深深为这些人的遭遇感到同情。在这里住了几天之后，吴子春等人又要上路了。蛮族中人送给他们牛脯和足够的淡水，并给他们指了一条安全好走的路线。
走了三天之后，再一次人烟断绝。朔风凛凛，放眼望去，一片荒凉，大风吹得人眼睛睁不开，根本不能借天上的日头来识别道路，只能凭借指南针以定方位。又走了五六天，干粮和淡水所剩无几，众人再次发愁起来。吴子春登上高地，意图找到水源，居然发现山峦之中，炊烟直上，似有人家居住。于是赶紧招呼大家朝着冒烟的方向赶奔过去。
离得近了，发现果然是一个村落。村落的规模不大，粗略一数，最多不过十五、六户人家。有人发现了吴子春一伙陌生人，于是打起呼哨，立即从每家每户之中冲出壮年，手持刀棒，准备御敌。吴子春慌忙摆手，高呼自己这边都是好人，绝无恶意。对方也不知道听没听懂他的话，见他们没有恶意，于是放下刀棒，一个黑面黑衣的高个子大汉走过来与吴子春一伙交涉。
吴子春仔细看了这里的人，发现他们的面容和衣着，似乎是蒙古人，但似乎又不是。那个黑面大汉所说的也不是蒙古语，而是罗刹语。队伍之中，那个会说锡伯语的人，也多少懂得一些罗刹语，交谈之后，对方十分高兴，赶紧将吴子春一伙请到一间很大的木屋之中，有人端来食物，请吴子春一伙充饥。
这里的人十分好客，虽然双方的语言不通，但通过手势，以及那个稍懂罗刹语的人做翻译，双方也多多少少能沟通一下。
吴子春看到这里的人虽然分开居住，但吃饭的时候，会聚在一起。他们用一个巨大的方炉烤制食物，烤出的食物外焦里嫩，十分可口。问了名字，得知这种东西叫作面包。
于是，吴子春用银饼（银子的一种）跟当地人交换面包，当地人又送了他们一些肉脯，给予他们充足的淡水，目送他们远去。
向北又走了五天，天气愈发寒冷了起来，寒风扑面，痛如刀割，明明是白昼，却瞬间变为黑夜，大家只能选择背风的地方，搭起帐篷，在地上挖坑，堆上木炭，点燃之后，一面烹煮肉脯，一面借热气取暖。
黑夜退去之后，吴子春一伙不敢贸然上路。说来也巧，居然有个土人路过，吴子春赶紧将土人拦住，给他食物，请他说明这里究竟是什么地方。
土人所用的也是罗刹语，通过翻译，得知这个地方名叫“夙木”，没有四季之分，多数时候寒风怒吼，酷似寒冬，白昼的时间很短，有时候眨眼即黑，伴随着寒风会落下巴掌大的雪片，在这里很难生存下去，所以要么快些赶路，走出这片严酷的地域，要么往回走，远离这里。
吴子春决议再往前走，于是请土人为向导，走了十天，终于另有一番景致。眼前一片荒山，山峰如琢玉，白茫茫一望无际。
充当向导的土人给他们指了方向后离去，一行人又走了十余天，在一陌生地域修整，这里的土人所使用的语言再也无法听懂，土人如鼹鼠一般，挖地生存。其面目黝黑粗糙，以鸵鸟毛皮御寒，茹毛饮血吃生肉、喝生水，与野人无异。这里的白天更短，黑夜更长，吴子春一伙认为此地不宜久留，于是备齐淡水食物，继续北上。
又走十余日，遇到一条冰河。河对岸是一座冰山，寒风从冰山中穿过，发出呜鸣之声，如同冤鬼哭泣，众人无不惊骇，不敢再往前走。众人看到在冰山脚下，有一些体型巨大的动物，模样像极了老鼠，却比老鼠大出数倍，浑身皮毛呈银色，用爪牙凿开冰面，到水中抓鱼。
吴子春捡起那些怪异鼠类丢下的鱼，发现这里的鱼居然长着短短的角，两腮各有十多条须子，脊背上长有如剑戟一样的鱼鳍，异常坚硬，十分锋利。炖来尝试味道，其味苦涩，并不好吃。
夜里观望星辰，天上星寥寥数颗，北斗星已过南数度，用指南针辨别方位，发现指南针居然不能转动。
这并非好兆头，众人商议之后，认为不宜再往前行，前面冰雪皑皑，不知凶险，执意前行，恐怕难以生还。吴子春接受建议，改辙向南，走了一年多，方才到达珲春。去时二十人，回来仅十个，不幸罹难之人，埋骨荒凉之地，再无法回归中原。
吴子春回到京师之后，将自己一路上的所见所闻记录下来，编撰成册，刊印发行，取名《北游杂记》。可惜这本书未能全数留存下来，后世学子“泖滨野客”将残存的部分记载于笔记之中，这便有了笔者这篇拙作。至于吴子春所述是否真实，他到过的地方究竟又是何地，就不得而知了。
湖南学子吴子春，落榜之后，在京为商，他酷爱地理，曾对友人说：“愿效法徐霞客，游历名山大泽，不枉此生也！”
康熙三十六年，吴子春终于打定主意，他不惜重金买下“路引”，约上志同道合者九人，雇佣脚夫十人，携带刀剑弓弩，备齐干粮淡水，以骆驼五匹、骡马十匹，驮着辎重，于康熙三十六年三月正式启程。
一行人等，先到珲春，休整几天之后，正式向北进发，一路上风餐露宿， 披星戴月，受尽颠簸之苦，终于到达戈壁。
此地好个荒凉，但见飞沙浩渺，遮天蔽日；数步之外，不能见人。骡马受惊，四散而逃，费尽千般辛苦，总算找回几匹。赶紧清点辎重，所带干粮，尚够充饥十日，无奈淡水已所剩无几，照此下去，不出三五日，便纷纷都要渴死啰。
众人一面顶着风沙前行，一面试图找寻水源。烈日当头，酷热难耐；飞沙如刀，割伤脸面，令人无不叫苦。这般苦楚之下，有人打起退堂鼓，想要掉头往回走。吴子春好言相劝，讲出天降大任于斯人的道理，只有吃得苦中苦，方能成为人上人。倘若半途而废，只怕这辈子都会深感遗憾。
他的话掷地有声，句句打动人心，于是大家相互勉励，你拽着我，我拉着你，重又顶着烈日飞沙踏上征程。
同行人中，有一人略懂找寻水脉的本领，就在大家已经干渴的唇干舌裂之时，这人终于找到一处水脉。掘地数丈，终于见到水源，大家拼命用手捧水来喝，顿感神清气爽，无不大呼痛快。
吴子春笑称此乃地宫清泉，无异于天宫瑶池中的金津玉露。众人大笑，笑罢，重又哀叹，水源稀少，只管人喝，不够喂马，若渴死了骡马，那些辎重就要全凭人力驮着哩。
那个能识别水脉的人，只好另行寻找其他水源。找了一块高地，手搭凉棚，朝四外远眺，陡然手舞足蹈，他见到西南方向有个沙丘，认定沙丘之下，必有伏泉。众人冲过去，合力挖掘，一个时辰之后，清水终于咕嘟咕嘟冒了出来。涓涓清水，清甜爽口，人与牲口，一并牛饮，一个个喝得肚子滚圆，才终于不再喝了。
喝饱之后，吴子春带头跪拜这一眼清泉，感谢上苍怜悯，赐给他们“广利刺泉”。
注：“广利刺泉”源自唐朝诗人顾云的《天威行》中——“耿恭拜出井底水，广利刺开山上泉。”
参拜完毕之后，将水囊水瓶灌满，一行人再次上路。又走十余日，终于见到人烟，询问之后，知道立足之地属于准什噶尔的管辖范围。在此地休养了几天，补充了给养，再次准备向北行。
部落中人好言相劝：“出了准什噶尔的势力范围，属于蛮荒地带，常有蛮族出没，那里的人彪悍骁勇，对外人并不友好。”
吴子春谢过部落中人，毅然而然继续上路。走了一月有余，再次见到一个大型部落，这里的人披头散发，面如油栗，几乎所有的成年男女，脸上都刺有图腾。吴子春试图与他们沟通，发现他们根本听不懂中原的语言，而吴子春一众人等，也对他们使用的语言一窍不通。
就在双方咿咿呀呀，比比划划之时，从人群中挤进一个身穿皮裘的土著男子，他居然能讲一口流利的锡伯语，队伍之中恰好有人懂得锡伯语，于是双方展开交流。
土著男子听说他们来自中原，兴奋至极，立即翻译给族长。族长随即高呼一声，部落中人纷纷手舞足蹈，以舞蹈的形式欢迎远道而来的客人。
吴子春一伙被请到大帐之中，经过与那个会说锡伯语的男子一通交流，得知这里就是准什噶尔部众所说的蛮荒部落。这里的人不会耕种，恶劣的天气也不适宜耕种，因此这里的人以狩猎和蓄养牛羊来维持生存。这里没有文字，也不懂贸易，对于中原人士尊奉的礼法，这里的人更是一概不晓。
另外，会说锡伯语的男子还刻意对吴子春一众说道，原本他们居住的区域也属于大清国的管辖范围，自从大清与罗刹国（古代对俄罗斯的称呼）签订条约（尼布楚条约）之后，天山以北划归给了罗刹人，随后他们就遭到了罗刹人的裹挟，部分族人顺从了罗刹人，不顺从的就与罗刹人展开厮杀，幸存下来的少数人辗转来到了这个地方，自此过起了与世无争的桃源生活。时间久了，人们开始惧怕外面的世界，既不愿意接触外界的人，也不愿意外界的人踏足这里。因此一旦有外人进入他们的领地，他们就会群起出动，将外人吓跑。这一来，他们就成了外人眼里的蛮族野人。
吴子春等人听罢之后，深深为这些人的遭遇感到同情。在这里住了几天之后，吴子春等人又要上路了。蛮族中人送给他们牛脯和足够的淡水，并给他们指了一条安全好走的路线。
走了三天之后，再一次人烟断绝。朔风凛凛，放眼望去，一片荒凉，大风吹得人眼睛睁不开，根本不能借天上的日头来识别道路，只能凭借指南针以定方位。又走了五六天，干粮和淡水所剩无几，众人再次发愁起来。吴子春登上高地，意图找到水源，居然发现山峦之中，炊烟直上，似有人家居住。于是赶紧招呼大家朝着冒烟的方向赶奔过去。
离得近了，发现果然是一个村落。村落的规模不大，粗略一数，最多不过十五、六户人家。有人发现了吴子春一伙陌生人，于是打起呼哨，立即从每家每户之中冲出壮年，手持刀棒，准备御敌。吴子春慌忙摆手，高呼自己这边都是好人，绝无恶意。对方也不知道听没听懂他的话，见他们没有恶意，于是放下刀棒，一个黑面黑衣的高个子大汉走过来与吴子春一伙交涉。
吴子春仔细看了这里的人，发现他们的面容和衣着，似乎是蒙古人，但似乎又不是。那个黑面大汉所说的也不是蒙古语，而是罗刹语。队伍之中，那个会说锡伯语的人，也多少懂得一些罗刹语，交谈之后，对方十分高兴，赶紧将吴子春一伙请到一间很大的木屋之中，有人端来食物，请吴子春一伙充饥。
这里的人十分好客，虽然双方的语言不通，但通过手势，以及那个稍懂罗刹语的人做翻译，双方也多多少少能沟通一下。
吴子春看到这里的人虽然分开居住，但吃饭的时候，会聚在一起。他们用一个巨大的方炉烤制食物，烤出的食物外焦里嫩，十分可口。问了名字，得知这种东西叫作面包。
于是，吴子春用银饼（银子的一种）跟当地人交换面包，当地人又送了他们一些肉脯，给予他们充足的淡水，目送他们远去。
向北又走了五天，天气愈发寒冷了起来，寒风扑面，痛如刀割，明明是白昼，却瞬间变为黑夜，大家只能选择背风的地方，搭起帐篷，在地上挖坑，堆上木炭，点燃之后，一面烹煮肉脯，一面借热气取暖。
黑夜退去之后，吴子春一伙不敢贸然上路。说来也巧，居然有个土人路过，吴子春赶紧将土人拦住，给他食物，请他说明这里究竟是什么地方。
土人所用的也是罗刹语，通过翻译，得知这个地方名叫“夙木”，没有四季之分，多数时候寒风怒吼，酷似寒冬，白昼的时间很短，有时候眨眼即黑，伴随着寒风会落下巴掌大的雪片，在这里很难生存下去，所以要么快些赶路，走出这片严酷的地域，要么往回走，远离这里。
吴子春决议再往前走，于是请土人为向导，走了十天，终于另有一番景致。眼前一片荒山，山峰如琢玉，白茫茫一望无际。
充当向导的土人给他们指了方向后离去，一行人又走了十余天，在一陌生地域修整，这里的土人所使用的语言再也无法听懂，土人如鼹鼠一般，挖地生存。其面目黝黑粗糙，以鸵鸟毛皮御寒，茹毛饮血吃生肉、喝生水，与野人无异。这里的白天更短，黑夜更长，吴子春一伙认为此地不宜久留，于是备齐淡水食物，继续北上。
又走十余日，遇到一条冰河。河对岸是一座冰山，寒风从冰山中穿过，发出呜鸣之声，如同冤鬼哭泣，众人无不惊骇，不敢再往前走。众人看到在冰山脚下，有一些体型巨大的动物，模样像极了老鼠，却比老鼠大出数倍，浑身皮毛呈银色，用爪牙凿开冰面，到水中抓鱼。
吴子春捡起那些怪异鼠类丢下的鱼，发现这里的鱼居然长着短短的角，两腮各有十多条须子，脊背上长有如剑戟一样的鱼鳍，异常坚硬，十分锋利。炖来尝试味道，其味苦涩，并不好吃。
夜里观望星辰，天上星寥寥数颗，北斗星已过南数度，用指南针辨别方位，发现指南针居然不能转动。
这并非好兆头，众人商议之后，认为不宜再往前行，前面冰雪皑皑，不知凶险，执意前行，恐怕难以生还。吴子春接受建议，改辙向南，走了一年多，方才到达珲春。去时二十人，回来仅十个，不幸罹难之人，埋骨荒凉之地，再无法回归中原。
吴子春回到京师之后，将自己一路上的所见所闻记录下来，编撰成册，刊印发行，取名《北游杂记》。可惜这本书未能全数留存下来，后世学子“泖滨野客”将残存的部分记载于笔记之中，这便有了笔者这篇拙作。至于吴子春所述是否真实，他到过的地方究竟又是何地，就不得而知了。
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