【老子愚民思想认为，让百姓知足寡欲休养生息，民风淳朴敦厚】
春秋战国时期，道家、墨家、法家对国家如何养民、理民均提出过很多见解。道家以天道均平为基础主张以愚养民，强调君主无为而治，不夺民利，让百姓无欲无知，休养生息，回归到小国寡民的理想社会。

道家的养民思想强调绝欲，并不符合人之本性，同时削弱了政府在社会中的地位，明显与日益兴起的官僚政治格格不入。早期道家学派多是远离世俗的个人主义者，面对天下无道的社会现实，表达了对政府扰民的担忧谴责，所以他提出了愚民和愚君的思想。

老子处于家族主义衰落，而国家主义兴起的时代。他看到了日益膨胀的政府权力对百姓利益的侵犯，所以主张统治者要无为而治。老子认为儒家的仁爱，损伤了道的原生态，所以要绝圣弃智绝仁弃义，主张削弱政府权力，我无事而民自富。

老子认为，道是世界万物的本源，是先天地而存在。道生一，一生二，二生三，三生万物。既然天道是均平的，那么人道也应该是均平的，社会也应该是平衡稳定的。损有余而补不足是老子养民思想的哲学基础。

君主养民要顺应天道，回归无欲无知的自然境界，这样就不会存在百姓疲敝、贫富悬殊的社会现实。老子主张君主要愚民，使民无知。从古至今，善于奉行道的君主，不主张明民，而是将以愚之，简化民众思想，填饱百姓肚子，削弱人民志向，强壮人民身体，常使民无知无欲不敢妄为。

百姓寡欲无知，自然与世无争，气定心闲，回归质朴自然的境界。虚心实腹，弱志强骨，百姓安居乐业，自然会顺从。其二，老子还提出不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。通过不尚贤、不贵货、不见可欲来教化百姓无知无欲。

老子的愚民思想中，还包含着君主的无欲无为。老子认为君主的有为，是造成百姓疲敝的重要原因。统治者强加干涉百姓生活，厚敛虐民，黩武伤民。而无为则会给百姓带来福祉。如果君主心明眼亮，以智治国，那么百姓也跟着狡诈妄为。

老子主张愚君的最终落脚点还是愚民。其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。老子主张统治者要寡欲愚朴，以百姓心为心，上行下效，民众才会淳朴敦厚。君主要知足寡欲，效仿自然，有颗无私欲、利万民的圣人心。

声色货利都是身外之物，统治者要贵柔守静，见素抱朴，才能为万民请命。圣人以百姓心为心，把自身私利放在百姓公利之后，自然能领导民众。圣人能够顺应天道，不偏不倚，广施博爱，悲悯百姓。

老子说上善若水，水之性是自然大善，君主也应以善为本，要涵养像水那样的品行，滋养万物，泽被苍生。老子描绘了一个和平安定，民风淳朴，百姓无冻馁、统治者无剥削的理想社会。在老子设计的理想社会里，摒弃了一切文明之成果，只需实其腹，强其骨就行。

庄子最理想的至德之世，是不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，顺应天道，回归自然。虚心实腹，弱志强骨，百姓无知无欲，君主愚朴不妄为，不扰民众正常生活秩序，君民上下相安，各得其所，这就道家最为理想的社会。

道家的养民思想是以天道均平为基础，主张愚民，虚心实腹，弱志强骨，回归自然，但是道家过分强调寡欲无知来实现君民和谐，达到小国寡民的理想境界，忽略了人的基本价值与精神欲望。

儒家则是基于恻隐之心、仁爱之心的道德情感，由爱亲、父母之养推及到养天下之民，比道家更具理性。儒家养民是积极地施为，强调为政者的仁爱之心，惠民利民之行，是在既定等级框架下强化政府的责任。

道家认为儒家的道德仁义违背了自然的本性，故要舍弃，就连儒家提倡的五色、五音、五味，道家也主张舍弃，回归自然。故道家养民途径强调愚朴寡欲，效仿自然，让百姓谋自足之乐。我无事而民自富，弱志强骨，饱食终日，无所用心。

道家的虚君养民，弱化政府的责任，与日益兴起的官僚政治格格不入，所以道家主张的见素抱朴，小国寡民式的养民模式在春秋战国时期，并没有大规模施。

老子的无欲无知，以自足是其乌托邦情境的理想构建，是一种美好设想。这种养民思想很无力，没有太多实际意义，非但没有约束君主，给百姓带来福利，还会沦为君主驾驭百姓的哲学依据，成为君主专制的工具，加重了其思想的负面影响。
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