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佛曰：“世间四事不能长久”
导迷标月指 2022-02-21 18:35
释迦牟尼佛住在祗树给孤独园的时候，有一位婆罗门，有个十四、五岁的女儿，生得端正、聪明，又有口才，在一国之中，可说无人可及。她突然身染重病，不久就死了。
父母非常疼爱这个独生女，甚于自己的生命，凡有任何忧愁，见到女儿，心中的忧愁苦恼当下就消散了。面对女儿突然死亡，父亲心中的悲痛难以言喻，每天伤心啼哭，不觉竟然疯了，整日到处乱走。
有天来到佛陀所住的地方，一见到佛陀，当下神智清醒，并向佛陀顶礼。悲伤的父亲说：“我没有儿子，只有这个女儿，爱惜她如手中珠玉，让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，唤不醒，叫不答，眼睛一闭，身体就冷掉，呼吸就停止。任凭我呼天不应，叫地不灵，心中的郁闷痛苦无法形容，难以忍耐，唯愿世尊解开我的忧愁。”他的声音哽咽，泪流满面，令旁边闻者也不禁为之湿袖。
佛陀就跟他开示说，世间有四件事不能永久保存：
第一，“有常者必无常”。
就是说凡是存在的任何事物，不可能永远不变，继续保持原貌，它时时刻刻都在变化，本质会慢慢改变，最后就消失。例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢，经过生老病死，最后在这个世间消失;山河大地、地球、宇宙，也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。
第二，“富贵者必不久”。
就是说不管怎样大富大贵的人，最后也会颓败下来。俗话说：“富不过三代”，除非代代行善积德，才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心，有了还要更多，多还要永远。所以，没有布施，富贵就不长久。
第三，“会合者必别离”。
六亲眷属在一起，或是亲戚朋友的往来，有一天都会离散，所谓“无不破之家，无不败之国”。尤其时代不同，孩子长大往往离乡背景出外谋生，放年迈双亲守着故乡田园，即使生活在一起，最后也会生离死别。
第四，“强健者必归死”。
不管多么年轻、强壮的身体，总有死亡的时候;即使再长寿，也终归一死。人不论谁，从生下来，就被判了不定期的死刑，“死”时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年，及早解决后生大事，则生亦安，死亦安，所谓“朝闻道，夕死可矣!”
佛陀因此说了四句偈：
常者皆尽，高者亦堕，
合会有离，生者必死。
这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语，心便开解，而作比丘，深观无常，终于证阿罗汉。
以上故事出自於：《法句譬喻经》卷一，无常品之四。
昔佛在舍卫国只树给孤独园，为诸弟子说法。时有梵志女，年十四五，端正聪辩，父甚怜爱，卒得重病即便丧亡，田有熟麦为野火所烧，梵志得此忧恼愁愦失意恍惚，譬如狂人不能自解。传闻人说佛为大圣、天人之师，演说经道忘忧除患。於是梵志往到佛所，作礼长跪白佛言：「素少子息，唯有一女，爱以忘忧，卒得重病舍我丧亡，天性悼愍，情不自胜。唯愿世尊垂神开化，释我忧结。」佛告梵志：「世有四事，不可得久。何谓为四？一者有常必无常，二者富贵必贫贱，三者合会必别离，四者强健必当死。」於是世尊即说偈言：「常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。」梵志闻偈心即开解，愿作比丘，须发自堕即成比丘，重惟非常得罗汉道。
佛曰：“世间四事不能长久”
导迷标月指 2022-02-21 18:35
释迦牟尼佛住在祗树给孤独园的时候，有一位婆罗门，有个十四、五岁的女儿，生得端正、聪明，又有口才，在一国之中，可说无人可及。她突然身染重病，不久就死了。
父母非常疼爱这个独生女，甚于自己的生命，凡有任何忧愁，见到女儿，心中的忧愁苦恼当下就消散了。面对女儿突然死亡，父亲心中的悲痛难以言喻，每天伤心啼哭，不觉竟然疯了，整日到处乱走。
有天来到佛陀所住的地方，一见到佛陀，当下神智清醒，并向佛陀顶礼。悲伤的父亲说：“我没有儿子，只有这个女儿，爱惜她如手中珠玉，让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，唤不醒，叫不答，眼睛一闭，身体就冷掉，呼吸就停止。任凭我呼天不应，叫地不灵，心中的郁闷痛苦无法形容，难以忍耐，唯愿世尊解开我的忧愁。”他的声音哽咽，泪流满面，令旁边闻者也不禁为之湿袖。
佛陀就跟他开示说，世间有四件事不能永久保存：
第一，“有常者必无常”。
就是说凡是存在的任何事物，不可能永远不变，继续保持原貌，它时时刻刻都在变化，本质会慢慢改变，最后就消失。例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢，经过生老病死，最后在这个世间消失;山河大地、地球、宇宙，也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。
第二，“富贵者必不久”。
就是说不管怎样大富大贵的人，最后也会颓败下来。俗话说：“富不过三代”，除非代代行善积德，才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心，有了还要更多，多还要永远。所以，没有布施，富贵就不长久。
第三，“会合者必别离”。
六亲眷属在一起，或是亲戚朋友的往来，有一天都会离散，所谓“无不破之家，无不败之国”。尤其时代不同，孩子长大往往离乡背景出外谋生，放年迈双亲守着故乡田园，即使生活在一起，最后也会生离死别。
第四，“强健者必归死”。
不管多么年轻、强壮的身体，总有死亡的时候;即使再长寿，也终归一死。人不论谁，从生下来，就被判了不定期的死刑，“死”时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年，及早解决后生大事，则生亦安，死亦安，所谓“朝闻道，夕死可矣!”
佛陀因此说了四句偈：
常者皆尽，高者亦堕，
合会有离，生者必死。
这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语，心便开解，而作比丘，深观无常，终于证阿罗汉。
以上故事出自於：《法句譬喻经》卷一，无常品之四。
昔佛在舍卫国只树给孤独园，为诸弟子说法。时有梵志女，年十四五，端正聪辩，父甚怜爱，卒得重病即便丧亡，田有熟麦为野火所烧，梵志得此忧恼愁愦失意恍惚，譬如狂人不能自解。传闻人说佛为大圣、天人之师，演说经道忘忧除患。於是梵志往到佛所，作礼长跪白佛言：「素少子息，唯有一女，爱以忘忧，卒得重病舍我丧亡，天性悼愍，情不自胜。唯愿世尊垂神开化，释我忧结。」佛告梵志：「世有四事，不可得久。何谓为四？一者有常必无常，二者富贵必贫贱，三者合会必别离，四者强健必当死。」於是世尊即说偈言：「常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。」梵志闻偈心即开解，愿作比丘，须发自堕即成比丘，重惟非常得罗汉道。
【月亮和六便士】
终于，读完了《月亮和六便士》这本书。
起初，只是觉得这个书名起得很有意思，曾经有一度只读了译者（苏福忠）的前言部分，就搁置了。中间间隔了有近两年？过年期间再度拾起，便一发不可收拾。
过年串亲戚，小孩子们在打闹，大人们在喝酒或者打麻将，我都能拿着这本书看着，看累了就边看着他们，心里边回味着这本书里的旁白。
我觉得这本书最吸引我的，有两个地方：一、正如译者所说，西方的小说需要读到五十至一百页以后才能进入阅读状态，但是毛姆的小说只需读过二十页，读者便欲罢不能。我试了一下，的确在二十页以后我便越读越入神。虽然他描述的只是一个画家简短、贫病，甚至是会让人觉得低贱作呕的一生，故事剧情简单，却也能处处设置疑惑和悬念，让你想要探索和解密画家接下来是怎么过活的。二、书里“我”作为一个“外人”对画家的为人和生活经历进行了思考和旁白，这些思考和旁白犀利得很，他说男人和女人，他说婚姻和生活，他说梦想和现实。有人说毛姆本身就是一个性格有缺陷的孤儿，指望他能写出什么好东西来？可是我想说正是作者敏感略带脆弱的神经，才能够洞察到人性的弱点或光彩。读了他在书中设置的旁白，我的感触便是：人们衣冠楚楚、谈吐风雅时，别忘了都是会打嗝放屁、吃饱穿暖便易思淫欲的家伙。人们在讨论月亮和六便士孰重孰轻或者二者都很重要时，别忘了月亮也不可得，而兜儿里还紧紧揣着庸庸碌碌挣得的六便士。人本身就是俗气的家伙，却还喜欢对人群中的“异类”，投去鄙夷的眼光。
读完整本书，却令我忽地想起曾看到过的一句话：人活一生，很多事情无所谓对错，你想清楚了就行（徐则臣）。关于月亮和六便士，作者其实在书的尾声已经给出了自己的看法：“去做你最想做的事情，在你喜欢的环境里生活，自己宁静致远，就是把生活糟蹋了吗？做一个闻名遐迩的外科医生，一年一万英镑收入，娶一个漂亮的妻子，这就是成功吗？我看这取决于你怎样看待生活的意义，取决于你对社会应当承担什么责任，对个人有什么要求。”而关于书中的人男主角画家为了画画而病死在一个南太平洋小岛的野林里，作者对他的评价也给了出来：“他的生命是完整的。他创建了一个世界，看见这个世界很好。然后，傲气而蔑视地，把这个世界摧毁了。”这不得不使我想到网上挺火的两句话：“我不要你觉得，我只要我觉得”，“只要我不尴尬，尴尬的就是别人”。虽然毛姆说：“当人们说根本不在乎别人的看法时，大多数情况下是在自欺欺人。”可是，这个世界人又有几个人不自欺欺人的？
月亮、六便士、自己的人生、外人的眼光、后人的评价，早晚有一天都将是过眼云烟，一百年后没有你也没有我，人活一生谁不是百年孤独寂寞。
但只愿此心安定，笃实就好。
终于，读完了《月亮和六便士》这本书。
起初，只是觉得这个书名起得很有意思，曾经有一度只读了译者（苏福忠）的前言部分，就搁置了。中间间隔了有近两年？过年期间再度拾起，便一发不可收拾。
过年串亲戚，小孩子们在打闹，大人们在喝酒或者打麻将，我都能拿着这本书看着，看累了就边看着他们，心里边回味着这本书里的旁白。
我觉得这本书最吸引我的，有两个地方：一、正如译者所说，西方的小说需要读到五十至一百页以后才能进入阅读状态，但是毛姆的小说只需读过二十页，读者便欲罢不能。我试了一下，的确在二十页以后我便越读越入神。虽然他描述的只是一个画家简短、贫病，甚至是会让人觉得低贱作呕的一生，故事剧情简单，却也能处处设置疑惑和悬念，让你想要探索和解密画家接下来是怎么过活的。二、书里“我”作为一个“外人”对画家的为人和生活经历进行了思考和旁白，这些思考和旁白犀利得很，他说男人和女人，他说婚姻和生活，他说梦想和现实。有人说毛姆本身就是一个性格有缺陷的孤儿，指望他能写出什么好东西来？可是我想说正是作者敏感略带脆弱的神经，才能够洞察到人性的弱点或光彩。读了他在书中设置的旁白，我的感触便是：人们衣冠楚楚、谈吐风雅时，别忘了都是会打嗝放屁、吃饱穿暖便易思淫欲的家伙。人们在讨论月亮和六便士孰重孰轻或者二者都很重要时，别忘了月亮也不可得，而兜儿里还紧紧揣着庸庸碌碌挣得的六便士。人本身就是俗气的家伙，却还喜欢对人群中的“异类”，投去鄙夷的眼光。
读完整本书，却令我忽地想起曾看到过的一句话：人活一生，很多事情无所谓对错，你想清楚了就行（徐则臣）。关于月亮和六便士，作者其实在书的尾声已经给出了自己的看法：“去做你最想做的事情，在你喜欢的环境里生活，自己宁静致远，就是把生活糟蹋了吗？做一个闻名遐迩的外科医生，一年一万英镑收入，娶一个漂亮的妻子，这就是成功吗？我看这取决于你怎样看待生活的意义，取决于你对社会应当承担什么责任，对个人有什么要求。”而关于书中的人男主角画家为了画画而病死在一个南太平洋小岛的野林里，作者对他的评价也给了出来：“他的生命是完整的。他创建了一个世界，看见这个世界很好。然后，傲气而蔑视地，把这个世界摧毁了。”这不得不使我想到网上挺火的两句话：“我不要你觉得，我只要我觉得”，“只要我不尴尬，尴尬的就是别人”。虽然毛姆说：“当人们说根本不在乎别人的看法时，大多数情况下是在自欺欺人。”可是，这个世界人又有几个人不自欺欺人的？
月亮、六便士、自己的人生、外人的眼光、后人的评价，早晚有一天都将是过眼云烟，一百年后没有你也没有我，人活一生谁不是百年孤独寂寞。
但只愿此心安定，笃实就好。
「都摄六根」：入手处在摄耳谛听。无论大声念，小声念，不开口心中默念，都必须字字句句，听得清楚，这是念佛的秘诀。
信、愿、行三资粮，是莲宗的纲要。都摄六根，是念佛的秘诀。知道这纲要、秘诀二者，就不须再问他人了。
（一）都摄六根，净念相继乃以彼背觉合尘之生灭，转而为背尘合觉之生灭，以期证于不生不灭之真如佛性也。今人若不都摄六根，净念相继念佛，绝无实证之希望。
（二）摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法 ，唯反闻最为第一。
（三）念佛下手，最要莫过于听。听则心沉而一，所谓“都摄六根，净念相继”者。
（四）当时常自念自听！大势至菩萨“都摄六根，净念相继”，即注重于听之一法耳。
（五）念佛之要，在“都摄六根，净念相继”。欲“都摄六根”，只长听自念之佛声，则得之矣。
（六）念佛之法，各随机宜，不可执定。然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛听。
（七）都摄六根，净念相继。心念、耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。
（八）都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处，切须注意！
（九）听即都摄六根之法。此法无论上、中、下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听为告之。
（十）念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切；第二是听，反闻念佛声。诚、听兼到，昏散自除。
（十一）摄心方法，种种不一。随其人之根器用之，自得其益。若夫最为切要之法，总不过大势至“都摄六根，净念相继”八字。
（十二）念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快而含糊不清，功效悬殊也。
（十三）念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过。久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。
（十四）《楞严经·大势至圆通章》云：都摄六根，净念相继得三摩地，斯为第一，即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞。
（十五）所言心、口、耳悉令清楚者，即都摄六根之法则也。心，即意根。口，即舌根。心、口念而耳听，眼鼻决不至向外驰求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。
（十六）须心口念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。
（十七）无论声默，均须摄耳谛听。能常听见念佛的声，则心自归一。此法最稳当。无论上、中、下根，均可得益，绝无受病之虞。
（十八）都摄六根，入手在听。无论大声念、小声念，不开口心中默念，均须字字句句听得清楚，此念佛之秘诀也。信愿行三，为净土纲要。都摄六根，为念佛秘诀。知此二者，更不须再问人矣。
（十九）念佛之要，在于都摄六根，当念佛时，摄耳谛听，即是摄六根之下手处。能志心谛听，与不听而散念，其功德大相悬殊。此法无论上、中、下根人，皆可用。皆可和益，有利无弊，宜令一切人皆依此修。
（二十）当念佛时，或声或默，均须摄耳谛听。不令一字一句，滑口念过。大势至菩萨所谓都摄六根，净念相继者，即此随念随听之一法也。果依此说，决定往生。若或讨巧，定成大拙。自误误人，害岂有极。
（二十一）须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。校彼修别种观法，为最稳当，最省力，最契理契机也。
（二十二）念佛法门，以信愿行三法为宗。念佛之要，在于都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福崇，凡所作为，皆悉顺遂。
（二十三）吾人果能真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念。即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉，为因地心。故得因该果海，果彻因源也。
（二十四）念佛必须摄心，念从心起，声从口出，皆须字字句句，分明了了。又须摄耳谛听，字字句句，纳于心中。耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。大势至所谓 “都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”者，即此是也。文殊所谓“反闻闻自性，性成无上道”者，亦即此是也。
（二十五）念时须心中念得清楚，口中听得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰。故眼也不他视，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名都摄六根。如此念佛，名为净念。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。
（二十六）无论行、住、坐、卧、声、默 ，都要字字句句，心中、口中念得清楚，耳中听得清楚。默念不开口，心中仍有声，自己的耳，听自己心里的声，与开口朗念无异。此为念佛最切要之妙法，且不吃力。《楞严经》大势至菩萨云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。耳能听得明白，则六根都摄无遗矣。如此而念，名为净念。净念能常相继，则可得念佛三昧矣。
（二十七）都摄六根，净念相继，久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。
（二十八）当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许它在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心；否则彼作我主，我受彼害矣。若拼命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣
信、愿、行三资粮，是莲宗的纲要。都摄六根，是念佛的秘诀。知道这纲要、秘诀二者，就不须再问他人了。
（一）都摄六根，净念相继乃以彼背觉合尘之生灭，转而为背尘合觉之生灭，以期证于不生不灭之真如佛性也。今人若不都摄六根，净念相继念佛，绝无实证之希望。
（二）摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法 ，唯反闻最为第一。
（三）念佛下手，最要莫过于听。听则心沉而一，所谓“都摄六根，净念相继”者。
（四）当时常自念自听！大势至菩萨“都摄六根，净念相继”，即注重于听之一法耳。
（五）念佛之要，在“都摄六根，净念相继”。欲“都摄六根”，只长听自念之佛声，则得之矣。
（六）念佛之法，各随机宜，不可执定。然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛听。
（七）都摄六根，净念相继。心念、耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。
（八）都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处，切须注意！
（九）听即都摄六根之法。此法无论上、中、下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听为告之。
（十）念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切；第二是听，反闻念佛声。诚、听兼到，昏散自除。
（十一）摄心方法，种种不一。随其人之根器用之，自得其益。若夫最为切要之法，总不过大势至“都摄六根，净念相继”八字。
（十二）念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快而含糊不清，功效悬殊也。
（十三）念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过。久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。
（十四）《楞严经·大势至圆通章》云：都摄六根，净念相继得三摩地，斯为第一，即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞。
（十五）所言心、口、耳悉令清楚者，即都摄六根之法则也。心，即意根。口，即舌根。心、口念而耳听，眼鼻决不至向外驰求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。
（十六）须心口念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。
（十七）无论声默，均须摄耳谛听。能常听见念佛的声，则心自归一。此法最稳当。无论上、中、下根，均可得益，绝无受病之虞。
（十八）都摄六根，入手在听。无论大声念、小声念，不开口心中默念，均须字字句句听得清楚，此念佛之秘诀也。信愿行三，为净土纲要。都摄六根，为念佛秘诀。知此二者，更不须再问人矣。
（十九）念佛之要，在于都摄六根，当念佛时，摄耳谛听，即是摄六根之下手处。能志心谛听，与不听而散念，其功德大相悬殊。此法无论上、中、下根人，皆可用。皆可和益，有利无弊，宜令一切人皆依此修。
（二十）当念佛时，或声或默，均须摄耳谛听。不令一字一句，滑口念过。大势至菩萨所谓都摄六根，净念相继者，即此随念随听之一法也。果依此说，决定往生。若或讨巧，定成大拙。自误误人，害岂有极。
（二十一）须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。校彼修别种观法，为最稳当，最省力，最契理契机也。
（二十二）念佛法门，以信愿行三法为宗。念佛之要，在于都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福崇，凡所作为，皆悉顺遂。
（二十三）吾人果能真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念。即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉，为因地心。故得因该果海，果彻因源也。
（二十四）念佛必须摄心，念从心起，声从口出，皆须字字句句，分明了了。又须摄耳谛听，字字句句，纳于心中。耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。大势至所谓 “都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”者，即此是也。文殊所谓“反闻闻自性，性成无上道”者，亦即此是也。
（二十五）念时须心中念得清楚，口中听得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰。故眼也不他视，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名都摄六根。如此念佛，名为净念。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。
（二十六）无论行、住、坐、卧、声、默 ，都要字字句句，心中、口中念得清楚，耳中听得清楚。默念不开口，心中仍有声，自己的耳，听自己心里的声，与开口朗念无异。此为念佛最切要之妙法，且不吃力。《楞严经》大势至菩萨云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。耳能听得明白，则六根都摄无遗矣。如此而念，名为净念。净念能常相继，则可得念佛三昧矣。
（二十七）都摄六根，净念相继，久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。
（二十八）当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许它在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心；否则彼作我主，我受彼害矣。若拼命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣
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