出马仙弟子立堂口后为什么必须要*心无杂念！
很多刚立上堂营的出马弟子就是想知道，身边都有谁在跟着自己，其实你知道了又能怎么样呢?
今天某位大仙说你是天上来的谁谁，身边跟着哪位神仙，明天那个大仙说你前世是佛家某位修行者，跟着谁谁谁;后天又来个大仙说你前世是道家某位修行者，带着某某仙家下来的;又说你身边跟着胡某某黄某某，你一听哎我去我身世非凡啊，哎我去我缘分不浅啊!
但是大家想想他们说的有没有意义?就算你上辈子是哪个正神，如今下凡，那又怎么样?
这辈子你就是个凡人，普通人，明白吗?仙缘也好、道缘也好、佛缘也好，真的重要吗?你们有仙缘和仙家也有缘分，但是你们仍然要为人儿女为人母，做着跟别人一样操心的琐事，做一个普通人的事，过一个凡人的生活，你们何必在乎曾经是谁?假设你上辈子是某位神仙，你现在知道了，能怎么样?回天上，抛弃家人?还是过完此生不留遗憾?你们大家还是好好想想，好好考虑，别在到处找人查自己带不带仙，有没有仙，是什么缘分之类的了。是你的就是你的，赶不走，也送不走，不是你的强求不来，知道与不知道我们都得生活在地球上，当然有大堂的人应该出马的人自己就会慢慢知道的。待时机成熟了，寻找领堂师傅是正事，到处找人看仙缘问自己有没有仙，一是本,身无知，二是不否认具有盘道之心，这当中不是所口说点什么... 有众生都是善类,
望各位同修能放下心中的执念，杂念越少，沟通就越容易，相信自己，别在怨天尤人，埋怨仙家。做个正常人吧!
为什么没有立堂出马的人反而灵感很强，预测的很灵验呢?因为仙家想要你出马，必须要你先重视他们，感觉到他们的存在，所以给你很强烈的灵感。而出马之后，这时你的灵感也会很强，而当一切走上正规后，仙家会让你正常生活，他们也会各自去办各自的事，所以弟子平时灵感不是很强，因为仙家要你做的事你都完成了，就不再整天经常给你打信息，影响你的正常生活了!当你给别人看病看事时，将仙家请上来后，灵感又会出现(但强弱程度也要靠弟子自己摸索和把握)因为灵感都是为了让你更准确的给香客看事，而不是让你炫耀，去四处胡乱预人看病看事，测的资本。除非有重大的事件，平时即便仙家在你身边，也不会随便给你打信息的，他们希望自己的弟子是个正常人，而不是一个整天神经质的怪人，别人一看你都感觉怪怪的，上街时候别人瞅你都不正常。
心态是决定一个人甚至是一生的重要抉择。自打我出马以来，接触了很多和我有着同样经历的人，也看了很多病人，这一路走来让我明白也看清了很多事。
出马这条路很不容易，也很难走 ，但凡可以走上这条路的人，都是前世今生的缘分。其实仙家们也非常不容易，出马之前先磨练你，让你困顿窘迫，也是迫不得已。一方面，只有这样让你哪哪不顺哪哪不好，你才会到处去找人去看，你才会知道有出马。而另一方面让你经历人间的苦难，学会感同身受，这样才会打开你的慧根，悟出人生的大道，同情众生的苦楚。在以后给人看病消灾的时候，你才会从内心去同情他人，以善念去帮助他人，遇到困难时，我们要有乐观的心态，要相信再大的挫折都会过去。
当你烦躁、委屈的时候也要控制自己的情绪，尽可能的让自己慢慢平和下来。现在是末法时期，顶仙的弟子越来越多，首先要让自己明白什么是六道轮回。要懂得佛教的一些简单的知识，明白善恶的区别和因果。再真正的发菩提心，去同情众生的疾苦，放下一己的私利。只有真正放下那些所谓名利，你才能真正的解脱，仙家让你出马，不是给让你以此来赚钱，而是济世救人。
仙家们会保证你的生活，但不会让你通过这个发大财，即使你赚到钱，除了够你生活，也要尽全力去帮助其他有缘人，要以救人为本，才是你出马之前之后必须要有的心态。善良的弟子可以带仙家升善道，而恶弟子会带仙家堕恶道。我们必须要心态清静，平和，这也是给人看病的前提，没有杂乱的思想，也不夹杂自己的主观思想，这样才可以确保灵感的真实性，心静了灵感才会超强。
所以，必须要做到无欲无求，心无杂念，当然最起码打坐时 ，看病时你要做到这些，大家都知道，出马弟子的最高境界就是仙人合二为一。首先就是用自己的真心去爱我们自己身上的仙家，他们也是我们的师傅，把他们当作你的父母亲友，互敬互爱，你用全心去爱他们，他们也会全心来回报你，他们也是有感情的，甚至比凡人要善良的多。所以我们要相信他们的能力，相信他们是会为我们好，相信他们会像父母一样爱我们，一定不要去怀疑。当你怀疑他们的时候，他们同样也会怀疑你，因此就很容易产生隔阂，当然了最终吃亏的是你。
尤其是出马以后的弟子看病时心要静，然后是自信，相信自己所拥有的能力。现在有很多的出马弟子，知道了自己的师傅是谁，有多少年道行，多大的 能力就得意忘形，四处宣扬。即使我们的仙家有万年的道行，也依然会天外有天，仙上有仙。末法时期，有很多的堂口是魔堂和非正道的堂口，而且到处是大仙，尽量不要随便去显摆斗法，盘道，与和人结仇，给自己和仙家惹祸根，凡事要低调、谦虚和收敛，对自己的修行也有好处。
今天就写到这吧，感恩遇见，希望有缘人能够用到。
很多刚立上堂营的出马弟子就是想知道，身边都有谁在跟着自己，其实你知道了又能怎么样呢?
今天某位大仙说你是天上来的谁谁，身边跟着哪位神仙，明天那个大仙说你前世是佛家某位修行者，跟着谁谁谁;后天又来个大仙说你前世是道家某位修行者，带着某某仙家下来的;又说你身边跟着胡某某黄某某，你一听哎我去我身世非凡啊，哎我去我缘分不浅啊!
但是大家想想他们说的有没有意义?就算你上辈子是哪个正神，如今下凡，那又怎么样?
这辈子你就是个凡人，普通人，明白吗?仙缘也好、道缘也好、佛缘也好，真的重要吗?你们有仙缘和仙家也有缘分，但是你们仍然要为人儿女为人母，做着跟别人一样操心的琐事，做一个普通人的事，过一个凡人的生活，你们何必在乎曾经是谁?假设你上辈子是某位神仙，你现在知道了，能怎么样?回天上，抛弃家人?还是过完此生不留遗憾?你们大家还是好好想想，好好考虑，别在到处找人查自己带不带仙，有没有仙，是什么缘分之类的了。是你的就是你的，赶不走，也送不走，不是你的强求不来，知道与不知道我们都得生活在地球上，当然有大堂的人应该出马的人自己就会慢慢知道的。待时机成熟了，寻找领堂师傅是正事，到处找人看仙缘问自己有没有仙，一是本,身无知，二是不否认具有盘道之心，这当中不是所口说点什么... 有众生都是善类,
望各位同修能放下心中的执念，杂念越少，沟通就越容易，相信自己，别在怨天尤人，埋怨仙家。做个正常人吧!
为什么没有立堂出马的人反而灵感很强，预测的很灵验呢?因为仙家想要你出马，必须要你先重视他们，感觉到他们的存在，所以给你很强烈的灵感。而出马之后，这时你的灵感也会很强，而当一切走上正规后，仙家会让你正常生活，他们也会各自去办各自的事，所以弟子平时灵感不是很强，因为仙家要你做的事你都完成了，就不再整天经常给你打信息，影响你的正常生活了!当你给别人看病看事时，将仙家请上来后，灵感又会出现(但强弱程度也要靠弟子自己摸索和把握)因为灵感都是为了让你更准确的给香客看事，而不是让你炫耀，去四处胡乱预人看病看事，测的资本。除非有重大的事件，平时即便仙家在你身边，也不会随便给你打信息的，他们希望自己的弟子是个正常人，而不是一个整天神经质的怪人，别人一看你都感觉怪怪的，上街时候别人瞅你都不正常。
心态是决定一个人甚至是一生的重要抉择。自打我出马以来，接触了很多和我有着同样经历的人，也看了很多病人，这一路走来让我明白也看清了很多事。
出马这条路很不容易，也很难走 ，但凡可以走上这条路的人，都是前世今生的缘分。其实仙家们也非常不容易，出马之前先磨练你，让你困顿窘迫，也是迫不得已。一方面，只有这样让你哪哪不顺哪哪不好，你才会到处去找人去看，你才会知道有出马。而另一方面让你经历人间的苦难，学会感同身受，这样才会打开你的慧根，悟出人生的大道，同情众生的苦楚。在以后给人看病消灾的时候，你才会从内心去同情他人，以善念去帮助他人，遇到困难时，我们要有乐观的心态，要相信再大的挫折都会过去。
当你烦躁、委屈的时候也要控制自己的情绪，尽可能的让自己慢慢平和下来。现在是末法时期，顶仙的弟子越来越多，首先要让自己明白什么是六道轮回。要懂得佛教的一些简单的知识，明白善恶的区别和因果。再真正的发菩提心，去同情众生的疾苦，放下一己的私利。只有真正放下那些所谓名利，你才能真正的解脱，仙家让你出马，不是给让你以此来赚钱，而是济世救人。
仙家们会保证你的生活，但不会让你通过这个发大财，即使你赚到钱，除了够你生活，也要尽全力去帮助其他有缘人，要以救人为本，才是你出马之前之后必须要有的心态。善良的弟子可以带仙家升善道，而恶弟子会带仙家堕恶道。我们必须要心态清静，平和，这也是给人看病的前提，没有杂乱的思想，也不夹杂自己的主观思想，这样才可以确保灵感的真实性，心静了灵感才会超强。
所以，必须要做到无欲无求，心无杂念，当然最起码打坐时 ，看病时你要做到这些，大家都知道，出马弟子的最高境界就是仙人合二为一。首先就是用自己的真心去爱我们自己身上的仙家，他们也是我们的师傅，把他们当作你的父母亲友，互敬互爱，你用全心去爱他们，他们也会全心来回报你，他们也是有感情的，甚至比凡人要善良的多。所以我们要相信他们的能力，相信他们是会为我们好，相信他们会像父母一样爱我们，一定不要去怀疑。当你怀疑他们的时候，他们同样也会怀疑你，因此就很容易产生隔阂，当然了最终吃亏的是你。
尤其是出马以后的弟子看病时心要静，然后是自信，相信自己所拥有的能力。现在有很多的出马弟子，知道了自己的师傅是谁，有多少年道行，多大的 能力就得意忘形，四处宣扬。即使我们的仙家有万年的道行，也依然会天外有天，仙上有仙。末法时期，有很多的堂口是魔堂和非正道的堂口，而且到处是大仙，尽量不要随便去显摆斗法，盘道，与和人结仇，给自己和仙家惹祸根，凡事要低调、谦虚和收敛，对自己的修行也有好处。
今天就写到这吧，感恩遇见，希望有缘人能够用到。
南岳下二世马祖一禅师法嗣百丈怀海禅师洪州百丈山怀海禅师者，福州长乐人也。姓王氏。丱岁离尘，三学该练。属大寂阐化江西，乃倾心依附，与西堂智藏、南泉普愿同号入室。时三大士为角立焉。师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：“是甚么？”师曰：“野鸭子。”祖曰：“甚处去也？”师曰：“飞过去也。”祖遂把师鼻扭，负痛失声。祖曰：“又道飞过去也。”师于言下有省。却归侍者寮，哀哀大哭。同事问曰： “汝忆父母邪？”师曰：“无。”曰：“被人骂邪？”师曰：“无。”曰：“哭作甚么？”师曰：“我鼻孔被大师扭得痛不彻。”同事曰：“有甚因缘不契？”师曰：“汝问取和尚去。”同事问大师曰：“海侍者有何因缘不契，在寮中哭。告和尚为某甲说。”大师曰：“是伊会也。汝自问取他。”同事归寮曰：“和尚道汝会也，教我自问汝。”师乃呵呵大笑。同事曰：“适来哭，如今为甚却笑？”师曰：“适来哭，如今笑。”同事罔然。次日，马祖升堂，众才集，师出卷却席。祖便下座。师随至方丈。祖曰：“我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？”师曰：“昨日被和尚扭得鼻头痛。”祖曰：“汝昨日向甚处留心？”师曰：“鼻头今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”师作礼而退。师再参，侍立次。祖目视绳床角拂子。师曰：“即此用，离此用？”祖曰：“汝向后开两片皮，将何为人？”师取拂子竖起。祖曰：“即此用，离此用？”师挂拂子于旧处。祖振威一喝，师直得三日耳聋。自此雷音将震，檀信，请于洪州新吴界，住大雄山以居处。岩峦峻极，故号百丈。既处之，未期月，参玄之宾，四方麇至。沩山黄檗当其首。一日，师谓众曰：“佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。”黄檗闻举，不觉吐舌。师曰：“子已后莫承嗣马祖去么？”檗曰：“不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖，已后丧我儿孙。”师曰：“如是，如是！见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。”檗便礼拜。﹝沩山问仰山：“百丈再参马祖因缘，此二尊宿意旨如何？”仰云：“此是显大机大用。”沩云：“马祖出八十四人，善知识几人得大机，几人得大用？”仰云：“百丈得大机，黄檗得大用，余者尽是唱导之师。”沩云：“如是，如是。”﹞有僧哭入法堂来。师曰：“作么？”曰：“父母俱丧，请师选日。”师曰：“明日来，一时埋却。” 沩山、五峰、云岩侍立次，师问沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”山曰：“却请和尚道。”师曰：“不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”又问五峰。峰曰：“和尚也须并却。”师曰：“无人处斫额望汝。”又问云岩。岩曰：“和尚有也未？”师曰：“丧我儿孙。”师谓众曰：“我要一人，传语西堂，阿谁去得？”五峰曰：“某甲去。”师曰：“汝作么生传语？”峰曰：“待见西堂，即道。”师曰：“见后道甚么？”峰曰：“却来说似和尚。”师每上堂，有一老人随众听法。一日众退，唯老人不去。师问：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。于过去迦叶佛时，曾住此山，因学人问：“大修行人还落因果也无？”某对云：“不落因果。”遂五百生堕野狐身，今请和尚代一转语，贵脱野狐身。”师曰：“汝问。”老人曰：“大修行人还落因果也无？”师曰：“不昧因果。”老人于言下大悟，作礼曰：“某已脱野狐身，住在山后。敢乞依亡僧津送。” 师令维那白椎告众，食后送亡僧。大众聚议，一众皆安，涅槃堂又无病人，何故如是？
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰： “汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。 此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰： “因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。” 师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰： “汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。 此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰： “因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。” 师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。
南无消灾延寿药师佛过去世行菩萨道时，为救度众生而发十二大愿，慈悲济世的精神。
祈愿药师琉璃光如来加持众等疾病得除、身心安乐，家属资具悉皆丰足，究竟解脱一切忧苦，乃至证得无上菩提。 药 师 如 来 十 二 大 愿
第一大愿。愿我来世于佛菩提得正觉时。自身光明炽然照曜无量无数无边世界。三十二丈夫大相及八十小好以为庄严。我身既尔。令一切众生如我无异。
第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃内外清净无复瑕垢。光明旷大威德炽然。身善安住焰网庄严过于日月。若有众生生世界之间。或复人中昏暗及夜莫知方所。以我光故随意所趣作诸事业。
第三大愿。愿我来世得菩提时。以无边无限智能方便。令无量众生界受用无尽.莫令一人有所少乏。
第四大愿。愿我来世得菩提时。诸有众生行异道者。一切安立菩提道中。行声闻道行辟支佛道者。皆以大乘而安立之。
第五大愿。愿我来世得菩提时。若有众生于我法中修行梵行。此诸众生无量无边。一切皆得不缺减戒。具三聚戒。无有破戒趣恶道者。
第六大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。其身下劣诸根不具。丑陋顽愚聋盲跛躄。身挛背伛白癞癫狂。若复有余种种身病.闻我名已一切皆得诸根具足身份成满。
第七大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。诸患逼切无护无依无有住处。远离一切资生医药。又无亲属贫穷可愍。此人若得闻我名号。众患悉除无诸痛恼。乃至究竟无上菩提。
第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为妇人百恶所逼恼故。厌离女身愿舍女形。闻我名已转女人身成丈夫相。乃至究竟无上菩提
第九大愿。愿我来世得菩提时。令一切众生解脱魔网。若堕种种异见稠林。悉当安立置于正见。次第示以菩萨行门。
第十大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。种种王法系缚鞭挞牢狱应死。无量灾难悲忧煎迫身心受苦。此等众生以我福力。皆得解脱一切苦恼。
十一大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。饥火烧身为求食故作诸恶业。我于彼所先以最妙色香味食饱足其身。后以法味毕竟安乐而建立之。
十二大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。贫无衣服寒热蚊虻日夜逼恼。我当施彼随用亦服种种杂色如其所好。亦以一切宝庄严具花鬘涂香鼓乐众伎。随诸众生所须之具皆令满。
祈愿药师琉璃光如来加持众等疾病得除、身心安乐，家属资具悉皆丰足，究竟解脱一切忧苦，乃至证得无上菩提。 药 师 如 来 十 二 大 愿
第一大愿。愿我来世于佛菩提得正觉时。自身光明炽然照曜无量无数无边世界。三十二丈夫大相及八十小好以为庄严。我身既尔。令一切众生如我无异。
第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃内外清净无复瑕垢。光明旷大威德炽然。身善安住焰网庄严过于日月。若有众生生世界之间。或复人中昏暗及夜莫知方所。以我光故随意所趣作诸事业。
第三大愿。愿我来世得菩提时。以无边无限智能方便。令无量众生界受用无尽.莫令一人有所少乏。
第四大愿。愿我来世得菩提时。诸有众生行异道者。一切安立菩提道中。行声闻道行辟支佛道者。皆以大乘而安立之。
第五大愿。愿我来世得菩提时。若有众生于我法中修行梵行。此诸众生无量无边。一切皆得不缺减戒。具三聚戒。无有破戒趣恶道者。
第六大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。其身下劣诸根不具。丑陋顽愚聋盲跛躄。身挛背伛白癞癫狂。若复有余种种身病.闻我名已一切皆得诸根具足身份成满。
第七大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。诸患逼切无护无依无有住处。远离一切资生医药。又无亲属贫穷可愍。此人若得闻我名号。众患悉除无诸痛恼。乃至究竟无上菩提。
第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为妇人百恶所逼恼故。厌离女身愿舍女形。闻我名已转女人身成丈夫相。乃至究竟无上菩提
第九大愿。愿我来世得菩提时。令一切众生解脱魔网。若堕种种异见稠林。悉当安立置于正见。次第示以菩萨行门。
第十大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。种种王法系缚鞭挞牢狱应死。无量灾难悲忧煎迫身心受苦。此等众生以我福力。皆得解脱一切苦恼。
十一大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。饥火烧身为求食故作诸恶业。我于彼所先以最妙色香味食饱足其身。后以法味毕竟安乐而建立之。
十二大愿。愿我来世得菩提时。若有众生。贫无衣服寒热蚊虻日夜逼恼。我当施彼随用亦服种种杂色如其所好。亦以一切宝庄严具花鬘涂香鼓乐众伎。随诸众生所须之具皆令满。
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