祈問有人不经师传,自感能自言自语颂出似经似咒,是否着魔或是宿世功德?
答:無真诚皈依及無依止善知识教言戒定慧,亦無次第修学正見!郤自误的假禅定,早已修偏,后执於自言自语片段不伦不类似咒非咒,或唱或念,自郤不自知是诵念的是什么?这一类众当今并不少数,也是最迷惑自我的魔障,此精神疾病者或早已误入歧途。~向巴~
我们八大宗派,完全不能离开佛的心性来修行,南传、北传、藏传,共一个佛祖;八大宗派共一颗佛心。修行,知见决定一切;处世,态度决定一切。修行,知见决定一切,也就是说:你这个起步一定要正,要有正知正见的大善知识引导。所以,修行,知见决定一切;处世,态度决定一切,我们待人要诚恳、要真诚,在事相上必需如此。
好!若论究竟义,诸位!求佛失佛;求法失法;求僧失僧;求大涅盘,得生死业,真求法者,二六时中无所求,体会得出来吗?真的悟明我们的心性,求佛失佛;求法失法;求僧失僧;求大涅盘,得生死业;不造生死业,即得大涅盘。
求法者,二六时中无所求,为什么?一、从理上来说,我们的觉性就是佛,般若就是法,和合无诤就是僧,自性本自具足三宝,这是理上来讲。再讲一遍:觉性是佛,般若是法,和合无诤就是僧,所以,真正的僧,是我们心性当中那一颗无诤的心。
所以,在座诸位!我必需告诉你,一辈子你要记住的话,底下这二句话你背得起来,一辈子修行就立刻立竿见影,就会成功!第一句话:大修行人不见众生过;第二句话:大居士绝不说僧过,二句话,你要刻在你的脑海里面,时时刻刻这样提醒自己。为什么大修行人不见众生过呢?因为见众生过会污染我们自己啊,别人的是非恩怨,跟我们清净自性是完全没有关系的。所以,真的修行人,别人的缺点,看到当作没看到;是非听到,当作没有听到,统统不知道,放下,守本真心,守住这一颗心,这个是真修行人,这个就是真修行人。大居士绝不说僧过,因为我们出家人还不是圣人,你一定要记得!
——慧律法师《入佛正见》
好!若论究竟义,诸位!求佛失佛;求法失法;求僧失僧;求大涅盘,得生死业,真求法者,二六时中无所求,体会得出来吗?真的悟明我们的心性,求佛失佛;求法失法;求僧失僧;求大涅盘,得生死业;不造生死业,即得大涅盘。
求法者,二六时中无所求,为什么?一、从理上来说,我们的觉性就是佛,般若就是法,和合无诤就是僧,自性本自具足三宝,这是理上来讲。再讲一遍:觉性是佛,般若是法,和合无诤就是僧,所以,真正的僧,是我们心性当中那一颗无诤的心。
所以,在座诸位!我必需告诉你,一辈子你要记住的话,底下这二句话你背得起来,一辈子修行就立刻立竿见影,就会成功!第一句话:大修行人不见众生过;第二句话:大居士绝不说僧过,二句话,你要刻在你的脑海里面,时时刻刻这样提醒自己。为什么大修行人不见众生过呢?因为见众生过会污染我们自己啊,别人的是非恩怨,跟我们清净自性是完全没有关系的。所以,真的修行人,别人的缺点,看到当作没看到;是非听到,当作没有听到,统统不知道,放下,守本真心,守住这一颗心,这个是真修行人,这个就是真修行人。大居士绝不说僧过,因为我们出家人还不是圣人,你一定要记得!
——慧律法师《入佛正见》
我们八大宗派,完全不能离开佛的心性来修行,南传、北传、藏传,共一个佛祖;八大宗派共一颗佛心。修行,知见决定一切;处世,态度决定一切。修行,知见决定一切,也就是说:你这个起步一定要正,要有正知正见的大善知识引导。所以,修行,知见决定一切;处世,态度决定一切,我们待人要诚恳、要真诚,在事相上必需如此。
好!若论究竟义,诸位!求佛失佛;求法失法;求僧失僧;求大涅盘,得生死业,真求法者,二六时中无所求,体会得出来吗?真的悟明我们的心性,求佛失佛;求法失法;求僧失僧;求大涅盘,得生死业;不造生死业,即得大涅盘。
求法者,二六时中无所求,为什么?一、从理上来说,我们的觉性就是佛,般若就是法,和合无诤就是僧,自性本自具足三宝,这是理上来讲。再讲一遍:觉性是佛,般若是法,和合无诤就是僧,所以,真正的僧,是我们心性当中那一颗无诤的心。
所以,在座诸位!我必需告诉你,一辈子你要记住的话,底下这二句话你背得起来,一辈子修行就立刻立竿见影,就会成功!第一句话:大修行人不见众生过;第二句话:大居士绝不说僧过,二句话,你要刻在你的脑海里面,时时刻刻这样提醒自己。为什么大修行人不见众生过呢?因为见众生过会污染我们自己啊,别人的是非恩怨,跟我们清净自性是完全没有关系的。所以,真的修行人,别人的缺点,看到当作没看到;是非听到,当作没有听到,统统不知道,放下,守本真心,守住这一颗心,这个是真修行人,这个就是真修行人。大居士绝不说僧过,因为我们出家人还不是圣人,你一定要记得!
——慧律法师《入佛正见》
好!若论究竟义,诸位!求佛失佛;求法失法;求僧失僧;求大涅盘,得生死业,真求法者,二六时中无所求,体会得出来吗?真的悟明我们的心性,求佛失佛;求法失法;求僧失僧;求大涅盘,得生死业;不造生死业,即得大涅盘。
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——慧律法师《入佛正见》
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