【一日禅】
圣人无心即是佛，凡夫无心莫沉空寂否？
问：“ 圣人无心即是佛，凡夫无心莫沉空寂否？” 黄檗禅师：“ 法无凡圣，亦无沉寂，法本不有，莫作无见，法本不无，莫作有见，有之与无，尽是情见，犹如幻翳，所以云：见闻如幻翳，知觉乃众生。祖师门中，只论息机忘见，所以，忘机则佛道隆，分别则魔军炽。”
文本来源于《黄檗禅师开示录》•随喜分享• https://t.cn/RTv4Kyo
圣人无心即是佛，凡夫无心莫沉空寂否？
问：“ 圣人无心即是佛，凡夫无心莫沉空寂否？” 黄檗禅师：“ 法无凡圣，亦无沉寂，法本不有，莫作无见，法本不无，莫作有见，有之与无，尽是情见，犹如幻翳，所以云：见闻如幻翳，知觉乃众生。祖师门中，只论息机忘见，所以，忘机则佛道隆，分别则魔军炽。”
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譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
注意，这是丹道修炼最容易出错的地方，许多人修了一辈子，还不知道自己到底错在哪！#佛道双修#
心息相依，神安注腹与凝神入炁穴。
以层次而论，心息相依乃后天层次，但又切不可执于形象之后天升降开合之运化。心息相依之目的乃是心与呼吸相互依靠之意，不使呼吸和心散乱。神安注腹乃心息相依之深入层次，凝神入炁穴已入于先天境界，何谓炁穴，炁包神包，神在炁中，根深蒂固，二者氤氲。
丹经有云：“以汞炼铅，以铅制汞。”以汞炼铅者，是以元神觉照，凝照后天元炁或后天气。如果随物而逐，则一瞬又落入后天，非元神之凝照矣。此中之微妙极难掌握。其要诀在于，元神未老成时，切不可用神，时时以虚无默默混沌为乡。以自然之呼吸包裹于外为屋。不可放纵，待其老成，方可行武火凝照以及运炁之诀。总之一个口诀：“行神炁合一入于虚无混沌。”
以汞炼铅另一个最紧要之处又在于：主宰之元神需惺惺不寐，长觉长明，不能稍许昏沉。故元神初显时，更应保持纯洁一心，不生它变，保持最初之元神“状态”。心胸全要坦坦荡荡，无有一物，放下一切。此时，切不可随后天之呼吸升降而升降，消长而消长，但又不可完全忘掉一切，归入顽空，诀云：“绵绵若存。”果认得此四字真旨，则炼汞之道全得矣。
凝照久之，铅炁自生，上升入脑，顺之自然，自停泥丸片刻，煅炼我泥丸阴质，消融神中阴浊。如此，元神就更不易飞扬。其性老成。行之久久，真铅自生，来归伏我之阴汞，一得永得。“以汞炼铅”乃以火蒸水之术，乃炼炁之道。“以铅制汞”乃以阳伏阴之法，乃炼神之途。如从炁之点化运炼而言，谓之：添汞，如从神之“观照提取”而言，则曰：“抽铅”。
元神之返照微意运用，即乃“真意”。一般情况下，切不可用神用意太重，重则落入后天，不得真意之旨。需性功澄彻，方可全明“真意”。凝照一处即凝神。凝神者，非是凝于有形，乃是凝于有中之“虚无”，但又绝非后天神识之所谓“照”，后天神识不可能“照”，一照则是为执为识。故此读者诸友更须注意，后天识神不称之为照，而称之为识。
凝神入炁穴者，乃是寂照不动之元神凝入先天胎息之内（元炁），不是用意调后天呼吸，人之先天胎息之根最初成象于脐内空处，故凝神入此化归虚无，乃称作凝神入炁穴。
后天神不可凝，后天气不可聚。以不定之神合不定之气，则神更加不定。日修月炼，促死而已，现今所谓内丹修炼速成之术，即犯此病。无主张的神合无主张的气，反而更易导致散乱与昏沉，反而欲念纷纷，燥火更甚，今日有起气功家死死守住下丹田，弄得下田一团火热。反美其名曰：结丹，殊不知，后天一团心神燥火反促修炼者下元漏失，促其速死也。故此至少要达到筑基太和功法中的“元神初显，炁通橐龠”，才可以行“凝神入炁穴”“神炁合一”之法，如果没有达此境地，千万不可太执着于后天肺呼吸之气。顺其自然，我心唯虚而不可“用意”，口诀曰：“心随炁转”。
丹道乃凝神之道而已，与禅宗不同。禅宗只重见“性”，丹道则更进一步，不但要见“性体”更须“凝神，住性”。故无师传，切不可行凝神之道，因本已性明，如又加上一个“凝”“住”之有为法，则其性一动，如果无特别真诀，则为头上安头，反落后天，因此，丹道乃夺天地造化之道，穷究天人之际的学问，重创性命之方法，不遇真师，实难强精。
如何使用“凝照”之真意，在何时应用，应用之“轻重”在何处用之？即所谓火候也。此真意之应用虽有节次法度，但总不过一天然妙旨，合其自然，天然符契，则无不如意，不合其符契，则处处有危险。明白于此，余下所有行功全是无为，无念，清静自然。丹经中所谓的“着意”“求”“寻”“入”“勿忘勿助”“神光”等，皆是指“真意”也。故看丹经切不可望文生义，佛家或称“真意”为“慧觉”，实乃不思而议之谓也。
不照而照乃为真照，无心而凝是为真凝，此又何谓也，譬如明镜，若无灰尘，自然可以照见万物，若有灰尘，则不可照见万物。若心有“照”之意，譬明镜有尘，心若无照无意，则似明镜无尘。使后天神识化归虚无，自然先天显现，而神自凝矣，用后天神识和理性是不可能虚拟和暗想出来的。唯得一抽象言词而已。丹经云：“丹属心知意为者，皆非矣。”陈泥丸真人在《丹基归一论》中云：凝神入炁穴，以神合炁等岂是容易明哉！迷者自迷，悟者自悟，今有所谓丹道学者将凝神入炁穴标为“意守丹田”此乃误已误人，以盲引盲啊！ https://t.cn/Evk4evd
心息相依，神安注腹与凝神入炁穴。
以层次而论，心息相依乃后天层次，但又切不可执于形象之后天升降开合之运化。心息相依之目的乃是心与呼吸相互依靠之意，不使呼吸和心散乱。神安注腹乃心息相依之深入层次，凝神入炁穴已入于先天境界，何谓炁穴，炁包神包，神在炁中，根深蒂固，二者氤氲。
丹经有云：“以汞炼铅，以铅制汞。”以汞炼铅者，是以元神觉照，凝照后天元炁或后天气。如果随物而逐，则一瞬又落入后天，非元神之凝照矣。此中之微妙极难掌握。其要诀在于，元神未老成时，切不可用神，时时以虚无默默混沌为乡。以自然之呼吸包裹于外为屋。不可放纵，待其老成，方可行武火凝照以及运炁之诀。总之一个口诀：“行神炁合一入于虚无混沌。”
以汞炼铅另一个最紧要之处又在于：主宰之元神需惺惺不寐，长觉长明，不能稍许昏沉。故元神初显时，更应保持纯洁一心，不生它变，保持最初之元神“状态”。心胸全要坦坦荡荡，无有一物，放下一切。此时，切不可随后天之呼吸升降而升降，消长而消长，但又不可完全忘掉一切，归入顽空，诀云：“绵绵若存。”果认得此四字真旨，则炼汞之道全得矣。
凝照久之，铅炁自生，上升入脑，顺之自然，自停泥丸片刻，煅炼我泥丸阴质，消融神中阴浊。如此，元神就更不易飞扬。其性老成。行之久久，真铅自生，来归伏我之阴汞，一得永得。“以汞炼铅”乃以火蒸水之术，乃炼炁之道。“以铅制汞”乃以阳伏阴之法，乃炼神之途。如从炁之点化运炼而言，谓之：添汞，如从神之“观照提取”而言，则曰：“抽铅”。
元神之返照微意运用，即乃“真意”。一般情况下，切不可用神用意太重，重则落入后天，不得真意之旨。需性功澄彻，方可全明“真意”。凝照一处即凝神。凝神者，非是凝于有形，乃是凝于有中之“虚无”，但又绝非后天神识之所谓“照”，后天神识不可能“照”，一照则是为执为识。故此读者诸友更须注意，后天识神不称之为照，而称之为识。
凝神入炁穴者，乃是寂照不动之元神凝入先天胎息之内（元炁），不是用意调后天呼吸，人之先天胎息之根最初成象于脐内空处，故凝神入此化归虚无，乃称作凝神入炁穴。
后天神不可凝，后天气不可聚。以不定之神合不定之气，则神更加不定。日修月炼，促死而已，现今所谓内丹修炼速成之术，即犯此病。无主张的神合无主张的气，反而更易导致散乱与昏沉，反而欲念纷纷，燥火更甚，今日有起气功家死死守住下丹田，弄得下田一团火热。反美其名曰：结丹，殊不知，后天一团心神燥火反促修炼者下元漏失，促其速死也。故此至少要达到筑基太和功法中的“元神初显，炁通橐龠”，才可以行“凝神入炁穴”“神炁合一”之法，如果没有达此境地，千万不可太执着于后天肺呼吸之气。顺其自然，我心唯虚而不可“用意”，口诀曰：“心随炁转”。
丹道乃凝神之道而已，与禅宗不同。禅宗只重见“性”，丹道则更进一步，不但要见“性体”更须“凝神，住性”。故无师传，切不可行凝神之道，因本已性明，如又加上一个“凝”“住”之有为法，则其性一动，如果无特别真诀，则为头上安头，反落后天，因此，丹道乃夺天地造化之道，穷究天人之际的学问，重创性命之方法，不遇真师，实难强精。
如何使用“凝照”之真意，在何时应用，应用之“轻重”在何处用之？即所谓火候也。此真意之应用虽有节次法度，但总不过一天然妙旨，合其自然，天然符契，则无不如意，不合其符契，则处处有危险。明白于此，余下所有行功全是无为，无念，清静自然。丹经中所谓的“着意”“求”“寻”“入”“勿忘勿助”“神光”等，皆是指“真意”也。故看丹经切不可望文生义，佛家或称“真意”为“慧觉”，实乃不思而议之谓也。
不照而照乃为真照，无心而凝是为真凝，此又何谓也，譬如明镜，若无灰尘，自然可以照见万物，若有灰尘，则不可照见万物。若心有“照”之意，譬明镜有尘，心若无照无意，则似明镜无尘。使后天神识化归虚无，自然先天显现，而神自凝矣，用后天神识和理性是不可能虚拟和暗想出来的。唯得一抽象言词而已。丹经云：“丹属心知意为者，皆非矣。”陈泥丸真人在《丹基归一论》中云：凝神入炁穴，以神合炁等岂是容易明哉！迷者自迷，悟者自悟，今有所谓丹道学者将凝神入炁穴标为“意守丹田”此乃误已误人，以盲引盲啊！ https://t.cn/Evk4evd
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