《道德经》中讲：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”
真正的君子为人厚道，不流于浅薄；内心朴实，不攻于算计。
做人，可以精明，但绝不能有阴险狡诈的企图。
前几天，听朋友讲他们单位李哥的遭遇，让人十分叹惜。
李哥名牌大学毕业，有能力又有想法，如果他把自己的心思放在业务上，晋升职称不过是水到渠成的事情。
但是李哥在公司多年，每天不是算计别人，就是担心被别人算计，常常别人不经意的一句话，在李哥看来就是别有深意。
前段时间评职称，他心思愈发的重，总想给别人使绊子，又怕自己被谋算，结果竟然在评职称前一天突发高血压病倒，错过了他退休前最后一次评职称。
钻营了一辈子，终是一场空，最终还落得一身病，令人唏嘘。
《道德经》中讲：“天道无亲，常与善人。”
人心向善，便有善报；心中有恶，便有恶果。
一个精于算计的人， 表面上看似占了便宜，实际上什么好处都捞不到。
而做人厚道的人，往往都有厚福。
老子说：“良贾深藏若虚，君子盛德若愚。”
厚道之人，不是愚笨，而是他们有更高的德行。
人生在世，可以不留名青史，但一定要品行端正，活得问心无愧。
真正的君子为人厚道，不流于浅薄；内心朴实，不攻于算计。
做人，可以精明，但绝不能有阴险狡诈的企图。
前几天，听朋友讲他们单位李哥的遭遇，让人十分叹惜。
李哥名牌大学毕业，有能力又有想法，如果他把自己的心思放在业务上，晋升职称不过是水到渠成的事情。
但是李哥在公司多年，每天不是算计别人，就是担心被别人算计，常常别人不经意的一句话，在李哥看来就是别有深意。
前段时间评职称，他心思愈发的重，总想给别人使绊子，又怕自己被谋算，结果竟然在评职称前一天突发高血压病倒，错过了他退休前最后一次评职称。
钻营了一辈子，终是一场空，最终还落得一身病，令人唏嘘。
《道德经》中讲：“天道无亲，常与善人。”
人心向善，便有善报；心中有恶，便有恶果。
一个精于算计的人， 表面上看似占了便宜，实际上什么好处都捞不到。
而做人厚道的人，往往都有厚福。
老子说：“良贾深藏若虚，君子盛德若愚。”
厚道之人，不是愚笨，而是他们有更高的德行。
人生在世，可以不留名青史，但一定要品行端正，活得问心无愧。
《道德经》中讲：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”
真正的君子为人厚道，不流于浅薄；内心朴实，不攻于算计。
做人，可以精明，但绝不能有阴险狡诈的企图。
前几天，听朋友讲他们单位李哥的遭遇，让人十分叹惜。
李哥名牌大学毕业，有能力又有想法，如果他把自己的心思放在业务上，晋升职称不过是水到渠成的事情。
但是李哥在公司多年，每天不是算计别人，就是担心被别人算计，常常别人不经意的一句话，在李哥看来就是别有深意。
前段时间评职称，他心思愈发的重，总想给别人使绊子，又怕自己被谋算，结果竟然在评职称前一天突发高血压病倒，错过了他退休前最后一次评职称。
钻营了一辈子，终是一场空，最终还落得一身病，令人唏嘘。
《道德经》中讲：“天道无亲，常与善人。”
人心向善，便有善报；心中有恶，便有恶果。
一个精于算计的人， 表面上看似占了便宜，实际上什么好处都捞不到。
而做人厚道的人，往往都有厚福。
老子说：“良贾深藏若虚，君子盛德若愚。”
厚道之人，不是愚笨，而是他们有更高的德行。
人生在世，可以不留名青史，但一定要品行端正，活得问心无愧。#洞见#
真正的君子为人厚道，不流于浅薄；内心朴实，不攻于算计。
做人，可以精明，但绝不能有阴险狡诈的企图。
前几天，听朋友讲他们单位李哥的遭遇，让人十分叹惜。
李哥名牌大学毕业，有能力又有想法，如果他把自己的心思放在业务上，晋升职称不过是水到渠成的事情。
但是李哥在公司多年，每天不是算计别人，就是担心被别人算计，常常别人不经意的一句话，在李哥看来就是别有深意。
前段时间评职称，他心思愈发的重，总想给别人使绊子，又怕自己被谋算，结果竟然在评职称前一天突发高血压病倒，错过了他退休前最后一次评职称。
钻营了一辈子，终是一场空，最终还落得一身病，令人唏嘘。
《道德经》中讲：“天道无亲，常与善人。”
人心向善，便有善报；心中有恶，便有恶果。
一个精于算计的人， 表面上看似占了便宜，实际上什么好处都捞不到。
而做人厚道的人，往往都有厚福。
老子说：“良贾深藏若虚，君子盛德若愚。”
厚道之人，不是愚笨，而是他们有更高的德行。
人生在世，可以不留名青史，但一定要品行端正，活得问心无愧。#洞见#
道家的修行是否应该避世？
“孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”——《庄子.人世间》“楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”——《论语.微子》
孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语，为儒道共同接受。道家的选择是天下有道，圣人成就事业，天下无道，圣人保全自我。这里，道家的思想与孟子殊途同归，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”《孟子.尽心上》两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经.乾卦》，“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”只是儒家更倾向于杀身成仁，而老庄以保身为基础。这是无可奈何的状况，并非普遍行为准则。
和谐是民众一直都在孜孜以求的。在和谐的社会里，不仅人人心情愉快、处处温暖融洽，而且人们的生活质量和工作效率也会大大提高，社会秩序稳定而协调。在中国各个朝代几千年的历史交替中，和谐不仅是先人们为人处世、治理国家的一种方法，更是一种绵延几千年的政治理想。和谐也是中华民族的人文主题，天时地利人和、家和万事兴……都体现了自古以来中国老百姓的共同梦想。安宁、稳定的和谐环境是人类社会进步的基础，也是人类活动和生活的必要条件。离开和谐，社会无从发展，个人也得不到幸福。
现在中国的发展处在一个黄金期，但也是矛盾突显期。要持续稳定发展，就必须善于化解矛盾，构建和谐环境。发展是硬道理，和谐则是硬道理后面的硬道理。构建和谐社会作为一项社会系统工程，需要最广泛的社会动员，需要人心向善，人心思和，广纳群言，广谋良策，多方发动，多种努力。其中值得去做的一件大事，就是从我国丰富的传统文化资源中，发掘“和"的文化内涵，古为今用。儒、道、释是中国文化的三个支柱，它们都倡导和谐，然而各自和谐的内涵是不同的。儒家重视的是社会秩序，主张和而不同，以倡导“非寡"、“非乱"、“非同"为前提，追求以“多元和谐"为目标的理想和谐境界。佛教重视的是宗教与社会的关系，强调奉行身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均的“六和敬"规则。而中国土生土长的道教关注的是天、地、人全面的和谐发展，以“道"为最高信仰，倡导人们信道、修道、行道，一切以道为事，生成容纳万物、自然平和无私、无为柔弱不争的环境。可以看出，道教之和不仅是最完整的，也是最贴近人、最具人性的。
庄子生活的年代，“老羸转乎沟壑，壮者散而之四方”《孟子.公孙丑》（下），性命朝夕不保，又如何实现抱负，只是白白牺牲性命，所以庄子问楚王派来聘他为相的使者，想成为死了被供奉的神龟，还是摇着尾巴活着的泥龟？
《庄子.秋水》为了名声身遭屠戮的比比皆是，“昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮”，老庄都是反对无畏牺牲《庄子.胠箧》。庄子提出的保身是有条件的，而不是任何时候都只是个人主义，更不是孱弱怕事。庄子提出死生一致，外物、外天下，怎么会贪生怕死畏畏缩缩了？只是在战国，实现理想无望，保全生命已经是不容易的。
“劝君莫谈封侯事，一将功成万骨灰”，生命是最可贵的，不可随便成为他人的棋子。“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”《道德经》，爱自己才能爱他人，然后才可能帮助国家治理，使得人民生活安乐，实现老子“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的社会理想。
综上所述，可见道家并不是一味地坚持出世，不参与社会事务，只是需要看机会与条件。“内圣外王”是庄子首先提出的，出现于《庄子.天下》篇，“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”内圣外王之道失传，但仍应是道家的最高目标。清平之世，正是积极入世的好时机，把个人的修行用于成就社会。
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“孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”——《庄子.人世间》“楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”——《论语.微子》
孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语，为儒道共同接受。道家的选择是天下有道，圣人成就事业，天下无道，圣人保全自我。这里，道家的思想与孟子殊途同归，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”《孟子.尽心上》两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经.乾卦》，“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”只是儒家更倾向于杀身成仁，而老庄以保身为基础。这是无可奈何的状况，并非普遍行为准则。
和谐是民众一直都在孜孜以求的。在和谐的社会里，不仅人人心情愉快、处处温暖融洽，而且人们的生活质量和工作效率也会大大提高，社会秩序稳定而协调。在中国各个朝代几千年的历史交替中，和谐不仅是先人们为人处世、治理国家的一种方法，更是一种绵延几千年的政治理想。和谐也是中华民族的人文主题，天时地利人和、家和万事兴……都体现了自古以来中国老百姓的共同梦想。安宁、稳定的和谐环境是人类社会进步的基础，也是人类活动和生活的必要条件。离开和谐，社会无从发展，个人也得不到幸福。
现在中国的发展处在一个黄金期，但也是矛盾突显期。要持续稳定发展，就必须善于化解矛盾，构建和谐环境。发展是硬道理，和谐则是硬道理后面的硬道理。构建和谐社会作为一项社会系统工程，需要最广泛的社会动员，需要人心向善，人心思和，广纳群言，广谋良策，多方发动，多种努力。其中值得去做的一件大事，就是从我国丰富的传统文化资源中，发掘“和"的文化内涵，古为今用。儒、道、释是中国文化的三个支柱，它们都倡导和谐，然而各自和谐的内涵是不同的。儒家重视的是社会秩序，主张和而不同，以倡导“非寡"、“非乱"、“非同"为前提，追求以“多元和谐"为目标的理想和谐境界。佛教重视的是宗教与社会的关系，强调奉行身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均的“六和敬"规则。而中国土生土长的道教关注的是天、地、人全面的和谐发展，以“道"为最高信仰，倡导人们信道、修道、行道，一切以道为事，生成容纳万物、自然平和无私、无为柔弱不争的环境。可以看出，道教之和不仅是最完整的，也是最贴近人、最具人性的。
庄子生活的年代，“老羸转乎沟壑，壮者散而之四方”《孟子.公孙丑》（下），性命朝夕不保，又如何实现抱负，只是白白牺牲性命，所以庄子问楚王派来聘他为相的使者，想成为死了被供奉的神龟，还是摇着尾巴活着的泥龟？
《庄子.秋水》为了名声身遭屠戮的比比皆是，“昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮”，老庄都是反对无畏牺牲《庄子.胠箧》。庄子提出的保身是有条件的，而不是任何时候都只是个人主义，更不是孱弱怕事。庄子提出死生一致，外物、外天下，怎么会贪生怕死畏畏缩缩了？只是在战国，实现理想无望，保全生命已经是不容易的。
“劝君莫谈封侯事，一将功成万骨灰”，生命是最可贵的，不可随便成为他人的棋子。“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”《道德经》，爱自己才能爱他人，然后才可能帮助国家治理，使得人民生活安乐，实现老子“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的社会理想。
综上所述，可见道家并不是一味地坚持出世，不参与社会事务，只是需要看机会与条件。“内圣外王”是庄子首先提出的，出现于《庄子.天下》篇，“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”内圣外王之道失传，但仍应是道家的最高目标。清平之世，正是积极入世的好时机，把个人的修行用于成就社会。
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